Марийские музыкальные инструменты

Марийский народно-музыкальный инструментарий разнообразен и обширен: тўмыр (барабан), шиялтыш (свирель), сўрем пуч (праздничная труба), шўвыр (волынка), шўшпык (глиняный соловей), кўсле (гусли), ия ковыж (двухструнная скрипка).

Самые распространенные музыкальные инструменты – кўсле и шўвыр. 
Играющие на них всегда пользовались огромным почетом, приглашались на торжества, обрядовые церемонии и религиозные языческие празднества. Непременный участник народного инструментального ансамбля, его музыкально-ритмическая основа – тўмыр.   

  
Исполнительские возможности каждого из названных инструментов ограничены. Приспособленные к ладу народных песен отдельных этнических групп и при общем названии имевшие различные строи, древние по происхождению марийские инструменты не могли применяться для исполнения сложных, многоголосных произведений. Но если учесть, что марийская песня одноголосна, появление даже простейшего многоголосия в пьесах для волынки и гуслей, безусловно, заслуживает внимания.
Синкретическая природа большинства народных музыкальных инструментов, стабильность и многообразие применения была основной предпосылкой их долговечности. Благодаря указанным особенностям многим из них удалось выжить в суровые годы насильственной христианизации мари (XVIII в), в годы атеистического, политического прессинга (XX в). 
Однако в результате мощного антиязыческого наступления часть функций некоторых музыкальных инструментов оказалась элиминированной. 
Произошло частичное сужение функций этих инструментов: не совсем четко выраженные прежде границы между ритуальным и эстетическим уже приобрели более ощутимые контуры. Из сохранившихся и бытующих ныне инструментов это коснулось прежде всего шўвыра, кўсле и частично тўмыр. Многие инструменты, входящие в группу «активно бытующих», к нашему времени претерпели своего рода функциональную трансформацию. 
Небезызвестно также и то, что такие архаичные и, казалось бы, «консервативные» аэрофоны мари, как арама шўшпык, шиялтыш, эфи, олым шўвыр, инструменты семейства рогов и другие, являющиеся реликтами «эпохи пермской общности» (И.Мациевский), не преданы (хотя бы часть из них) забвению. 
Следует особо подчеркнуть при этом следующее: ни в имеющихся легендах, преданиях, в воспоминаниях, а также в текстах народных песен не встречаются названия (термины) музыкальных инструментов, которых бы не знала нация. Не свидетельствует ли это, хотя и опосредованно, что народ донес с самых древнейших эпох до наших дней все свои музыкальные инструменты? В вопросах происхождения большинства традиционных музыкальных инструментов мари, их генеалогии, корни национальные (марийские) или родовые (финно-угорские) прослеживаются довольно четко. 
 
  Инструментальная музыка у марийцев была тесно связана с обрядами, восприняла все присущие песенным мелодиям интонационно-ладовые, метро-ритмические и структурные закономерности. «Большинство мелодий, исполненных инструментами, не есть действительно инструментальная музыка, а является вариантами того или иного вокального отрывка», - справедливо замечает Л.Викар (Cheremis folksongs. Budapest, 1971, p. 56.). 
По наблюдениям марийского фольклориста О.Герасимова, «как музыкальное сопровождение к народным обрядам, танцам, песням, инструментальные наигрыши можно рассматривать в трех группах: 
1) мелодии плясовые, в основе которых лежат частушки (вторичное явление); 
2) мелодии собственно плясовые; 
3) мелодии других песенных жанров (вторичное явление)» 
(Герасимов О. Некоторые замечания о музыкальном фольклоре елабужской группы восточных мари. – В кн.: Музыкальное наследие финно-угорских народов. Талин, 1977, с.429.). 
 
Из рассматриваемых в монографии О.Герасимова «Народные музыкальные инструменты мари» «традиционных марийских» 18 инструментов лишь ия-ковыж, умша-ковыж (варган) и марла гармонь (марийская гармонь) имеют основание быть отнесенными в той или иной степени к заимствованным (а марла гармонь – однозначно). 
По поводу традиционных общественных функций инструментов инструментальной музыки марийцев в 1920 году Н.В.Никольский писал, что «игра на пузыре, на барабане, на трубе имеет силу большую, чем человеческая, невидимая сила этой игры сказывается на человеке и животных либо в положительную, либо в отрицательную сторону. 
В первом случае, человек и все окружающее его получает здоровье, мощь, радость. 
Во втором случае, игра может «заворожить», «заколдовать» и человека, и животных, и саму природу. Поэтому музыка должна быть также почтенна, как и всякий другой небесный дар, она должна быть предметом особого уважения и внимания человека». (Никольский Н.В.Конспект по истории народной музыки у народностей Поволжья. – Казань, 1920. – С.6-7.). 
    


Марийская музыка
 Мари́йская му́зыка (луговомар. марий сем, горномар. мары сем) — лирическая и танцевальная музыка, создаваемая на основе народных финно-угорских мелодий. Долгое время была частью народного искусства: мелодии и слова передавались изустно, от поколения к поколению. 
Первые нотные записи появились в 20-е годы XX века, а первые аудиозаписи были сделаны на восковых цилиндрах фонографа в 20-х и 30-х годах выдающимся марийским фольклористом, этнографом и организатором науки Ксенофонтом Архиповичем Четкарёвым[mhr] (до настоящего времени эти звукозаписи не переведены на современные аудионосители и хранятся в Фонограммархиве Института русской литературы (Пушкинском Доме) Российской академии наук в г. Санкт-Петербурге). Многие аудиозаписи были сделаны после появления первых ленточных магнитофонов. В настоящее время они переводятся на компакт-диски и в MP3. Песни исполняются на марийском языке.
 
Мелодии
Марийские мелодии состоят из повторяющихся «музыкальных линий», эти «линии» не перекрываются и не разрываются. Мелодии основаны на традиционном музыкальном звукоряде — пентатонике (кроме так называемой марийской эстрадной музыки). В музыке преобладают высокие ноты. Традиционные музыкальные инструменты — барабаны (тӱмыр), флейты из тростника (шиялтыш), волынки из бычего пузыря (шӱвыр), гусли (кӱсле, карш) и деревянные трубы (пуч). Своеобразен однострунный музыкальный инструмент конгон (коҥгоҥ). В современных записях звучат баян и скрипка.
Песни о любви (среди них особое место занимают «песни печали») сильнее выражают чувства, чем современная музыка, так как не предназначены для широкого распространения. Как старые, так и новые записи ежедневно передаются в эфир Марий Эл радио, но так как всё вещание идёт на марийском языке, это музыка, предназначенная «для своих».
 
Ритмы
Во многих танцевальных мелодиях используются ритмы, подчеркивающие «слабую долю», то есть второй и четвёртый счет каждого такта. Марийская музыка содержит и более сложные ритмические рисунки — например, ритм «четыре четверти» поверх ритма «одна вторая» с подчеркиванием начала каждого четвёртого такта (это связано с танцем) или мелодия с двойным подчеркиванием «слабой доли» женским голосом (за счёт особого произношения гласных звуков в финно-угорских языках).
 
Танцы
Марий Эл радио передаёт танцевальные мелодии без слов, такие, как «Эрвел марий» и «Йӱржо йӱреш». Существуют быстрые «танцы для молодежи» с насыщенным музыкальным сопровождением, а также танцы, которые исполняют только женщины.
 


 Музыкальные инструменты народа мари
Ударные инструменты
Тÿмыр (барабан)

Тумыр (барабан) – ударный музыкальный инструмент (буква «у» звучит ближе к звуку «ю», похожа на немецкий «у-умляут»). Обычно употребляется для ритмического сопровождения игры на каком- либо мелодическом музыкальном инструменте или самостоятельно для сопровождения песен. 
Остов инструмента делают из куска опиленного с двух сторон дуплистого дерева цилиндрической формы или специально выдалбливают сердцевину осины, липы. С обеих сторон остов туго затягивается тонко выделанной собачей или телячей кожей.   

 Тумыр - это двухсторонний барабан. Когда-то его корпус изготавливали из стволов липы или осины, выдалбливая сердцевину. Сейчас используют гибкую фанеру. 
Диаметр этого музыкального инструмента доходил до 40 см, высота - до 70 см. 
Для приготовления мембран брали собачью или телячью кожу. По мембранам надо ударять двумя дубовыми или кленовыми колотушками, достигавших в длину до 25 см. 
Музыкант может играть стоя, подвесив барабан на ремне через плечо, или сидя, положив его на колени. 
Когда-то тумыр был сольным обрядовым инструментом (через его игру народу повествовали о начале племенных сборов, обрядов или праздников), но сейчас используется и в ансамбле с другими - шувыром (волынкой), гармоникой или с хором. 

 
Некоторые исследователи рассказывают, что тумыр применялся и в некоторой "наказательной" роли: если народ замечал внебрачные отношения между мужчиной и женщиной, то их водили по улицам связанными с друг другом и обвешанными старьём под громкий бой барабанов.
    
   Инструментальная музыка у марийцев была тесно связана с обрядами, восприняла все присущие песенным мелодиям интонационно-ладовые, метро-ритмические и структурные закономерности. «Большинство мелодий, исполненных инструментами, не есть действительно инструментальная музыка, а является вариантами того или иного вокального отрывка», - справедливо замечает Л.Викар (Cheremis folksongs. Budapest, 1971, p. 56.). 
По наблюдениям марийского фольклориста О.Герасимова, «как музыкальное сопровождение к народным обрядам, танцам, песням, инструментальные наигрыши можно рассматривать в трех группах: 
1) мелодии плясовые, в основе которых лежат частушки (вторичное явление); 
2) мелодии собственно плясовые; 
3) мелодии других песенных жанров (вторичное явление)» 
(Герасимов О. Некоторые замечания о музыкальном фольклоре елабужской группы восточных мари. – В кн.: Музыкальное наследие финно-угорских народов. Талин, 1977, с.429.).                       


Марийский народно-музыкальный инструментарий разнообразен и обширен: тўмыр (барабан), шиялтыш (свирель), сўрем пуч (праздничная труба), шўвыр (волынка), шўшпык (глиняный соловей), кўсле (гусли), ия ковыж (двухструнная скрипка). Самые распространенные музыкальные инструменты – кўсле и шўвыр. 
Играющие на них всегда пользовались огромным почетом, приглашались на торжества, обрядовые церемонии и религиозные языческие празднества. Непременный участник народного инструментального ансамбля, его музыкально-ритмическая основа – тўмыр. Исполнительские возможности каждого из названных инструментов ограничены. Приспособленные к ладу народных песен отдельных этнических групп и при общем названии имевшие различные строи, древние по происхождению марийские инструменты не могли применяться для исполнения сложных, многоголосных произведений. Но если учесть, что марийская песня одноголосна, появление даже простейшего многоголосия в пьесах для волынки и гуслей, безусловно, заслуживает внимания.
Синкретическая природа большинства народных музыкальных инструментов, стабильность и многообразие применения была основной предпосылкой их долговечности. Благодаря указанным особенностям многим из них удалось выжить в суровые годы насильственной христианизации мари (XVIII в), в годы атеистического, политического прессинга (XX в). 
Однако в результате мощного антиязыческого наступления часть функций некоторых музыкальных инструментов оказалась элиминированной. 


Произошло частичное сужение функций этих инструментов: не совсем четко выраженные прежде границы между ритуальным и эстетическим уже приобрели более ощутимые контуры. Из сохранившихся и бытующих ныне инструментов это коснулось прежде всего шўвыра, кўсле и частично тўмыр. Многие инструменты, входящие в группу «активно бытующих», к нашему времени претерпели своего рода функциональную трансформацию. 
Небезызвестно также и то, что такие архаичные и, казалось бы, «консервативные» аэрофоны мари, как арама шўшпык, шиялтыш, эфи, олым шўвыр, инструменты семейства рогов и другие, являющиеся реликтами «эпохи пермской общности» (И.Мациевский), не преданы (хотя бы часть из них) забвению. 
Следует особо подчеркнуть при этом следующее: ни в имеющихся легендах, преданиях, в воспоминаниях, а также в текстах народных песен не встречаются названия (термины) музыкальных инструментов, которых бы не знала нация. Не свидетельствует ли это, хотя и опосредованно, что народ донес с самых древнейших эпох до наших дней все свои музыкальные инструменты? В вопросах происхождения большинства традиционных музыкальных инструментов мари, их генеалогии, корни национальные (марийские) или родовые (финно-угорские) прослеживаются довольно четко. 
Из рассматриваемых в монографии О.Герасимова «Народные музыкальные инструменты мари» «традиционных марийских» 18 инструментов лишь ия-ковыж, умша-ковыж (варган) и марла гармонь (марийская гармонь) имеют основание быть отнесенными в той или иной степени к заимствованным (а марла гармонь – однозначно). 
По поводу традиционных общественных функций инструментов инструментальной музыки марийцев в 1920 году Н.В.Никольский писал, что «игра на пузыре, на барабане, на трубе имеет силу большую, чем человеческая, невидимая сила этой игры сказывается на человеке и животных либо в положительную, либо в отрицательную сторону. 
В первом случае, человек и все окружающее его получает здоровье, мощь, радость. 
Во втором случае, игра может «заворожить», «заколдовать» и человека, и животных, и саму природу. Поэтому музыка должна быть также почтенна, как и всякий другой небесный дар, она должна быть предметом особого уважения и внимания человека». (Никольский Н.В.Конспект по истории народной музыки у народностей Поволжья. – Казань, 1920. – С.6-7.). 

Трещотка
Древнейший ударный инструмент – трещотка
состоит из зубчатого валика длиной 25-35 см с рукояткой, который помещается на одном конце деревянной рамы, причем для удобства охвата рукоятка выступает наружу. Размер рамы 20*30 см.
Посередине рамы укрепляют тонкую (в 2-3 миллиметра толщиной, 4-5 см сантиметров шириной или больше в зависимости от размера рамы) деревянную дощечку-пластинку из крепкого эластического дерева (клена, вяза или дуба), которая одним концом упирается в выступы валика, а другой конец закрепляется к стенке рамы с противоположной стороны. При вращении конец пластинки ударяясь о край выступа, издает довольно сильный звук.
Чтобы пластинка пружинила, на середине рамы приделывают поперечную перекладину, за которой продета дощечка – пластинка. Извлекают звук вращением рамы вокруг зубчатого валика. Для этого инструмент берут за рукоятку правой рукой и поворотом руки вправо (или влево) приводят в круговое движение раму с пластинкой и вокруг валика. При вращении рамы конец пластинки, ударяясь о край выступа зубчатого валика, издает довольно сильный звук, напоминающий пулеметную очередь.
Трещотка – инструмент, предназначенный для воспроизведения шумового эффекта, в прошлом употреблялся при религиозных обрядах для изгнания «злых духов», позднее на свадебных церемониях.
В настоящее время этим инструментом пользуются охотники для обнаружения притаившихся зверей, или сторожа в ночное время и пастухи.
  
Ударные марийские инструменты
Я.А. Эшпай в своей книге указал, что в прошлом самым простейшим приспособлением в создании музыкального ритма у марийцев были деревянные палки (пу тоя) . Для этого использовали две палки длиной с полметра. С их помощью во время пляски на вечеринках и на праздничных гуляниях выбивали равномерный ритм, усиливая тем самым эффект музыкального сопровождения. Местами ритм, выбиваемый палками, дополнялся или чередовался хлопками ладошек. 
 
Обрубок бревна 
(бревно с колотушками – вынер кашта) использовали для сколачивания холста. Грубый холст после сколачивания становился мягким. В Горномарийском районе для этого использовали гладко очищенное еловое бревно длиной 2-3 метра. Оно подвешивалось под жердью, укрепленной на двух крестовинах. Обычно сколачивать холст девушки собирались под вечер на околице. Две девушки становились с одной стороны бревна, две - с другой с деревянной колотушкой в руке. Удары по свертку холста производились по очереди в определенном темпе. Звук ударов четырех колотушек создавал своеобразный равномерный ритм, напоминающий музыкальное звучание. Услышав далеко раздающиеся ритмические звуки ударов колотушек, собирались ребята и помогали в работе девушкам. Девушки, подменяя друг друга, тут же вступали в игры и танцы. Молодые люди в ритме колотушек умудрялись петь, играть и плясать. В некоторых районах холст сколачивали на деревянных чурбанах. При этом звук получайся глухим.
  
В оркестрах и ансамблях используют коробочку (пу калта). Это пустотелая деревянная коробочка с рукояткой. Основная часть коробки без ручки имеет длину 150 мм. Ширину - 100 мм, толщину - 40 мм. При изготовлении внутренняя часть выдалбливается. Во время игры ее держат за рукоятку в левой руке и палкой, находящейся в правой руке, выбивается ритм. 
 
В шумовых оркестрах применяют также косу (сава), желая показать в музыке звуки сельскохозяйственного производства. Во время игры косу держат за основание, свободно опустив острый конец вниз. В одном случае металлическим предметом ударяя по косе, в другом случае играют, производя скребковое движение. В обоих случаях издается своеобразный оригинальный звук. Некоторые вместо косы приносят в оркестр тазик, поднос или заслонку.
 
Колотушка (орол панга) - это деревянная коробка с привязанным к ней шариком. При многократном встряхивании шарик колотит по коробке то с одной, то с другой стороны. Издается непрерывно звучащий дробный звук. В прошлом использовалась она сторожами и ночными патрулями. Теперь колотушка является в оркестре эпизодическим музыкальным инструментом. Она имеет одинаковое устройство с вышеупомянутой коробочкой, отличающаяся от нее наличием деревянного шарика, привязанного кожаной лентой.
 
Любая пустая металлическая банка (пурса калта) может стать музыкальным инструментом, если в нее засыпать немного сушеного гороха и закрыть. Такая банка при встряхивании издает оригинальный шуршащий звук. У профессиональных музыкантов такой инструмент называется маракас. С помощью такой банки очень хорошо развивать чувство ритма у детей.
 
Трещотка (лочыртыш) представляет собой как бы снизку деревянных пластинок, которые при встряхивании издают трескучие звуки. Марийцы ее начали использовать в 60-х годах. В настоящее время можно видеть ее во всех районах республики. Трещотку делают из твердого дерева, чаще всего из дуба. Вырезаются и обстругиваются примерно 17-20 пластин, длина которых 150-180 мм, ширина 50 мм, толщина 4-5 мм. Между пластинками помещается узенькая прокладка. В верхней части пластинки просверливается два отверстия, через которые продевается прочный шнур и все пластинки провисают на нем.
Держат трещотку на уровне груди. Расслабляя и резко сжимая под музыку, получают ритмически трескучий звук.
 
Трещотка-вертушка (пöрдыктымö лочыртыш) состоит из зубчатого валика, вокруг которого вращается рама с упругой пластинкой, соприкасающейся одним концом с валиком. Трещотка предназначена для воспроизведения протяжного шумового эффекта. В далеком прошлом марийцы такую трещотку применяли при использовании религиозных обрядов, в частности при изгнании «злых духов» из жилья, на свадебных церемониях. Сейчас эту трещотку можно часто увидеть в оркестрах народных инструментов. При вращении рамы вокруг валика издается звук, напоминающий пулеметную очередь.
 
Колокольчик (онгыр) представляет собой перевернутую верх дном чашечку с прикрепленным внутри язычком. Такие колокольчики в прошлом привязывались к дуге запряженной лошади на свадебных церемониях, звон которых при езде создавал праздничный настрой. Такое же название имели серебряные монеты, одновременно служащие у марийских женщин украшением одежды. Во время танца они ритмично позвякивают. Для этой же цели некоторые женщины приспосабливали к браслету бубенцы. При каждом взмахе бубенцы издавали ритмичный звон, тем самым активно поддерживалось общее веселье.
 
Рубель (чылдаран ÿш) — это деревянная плоская колотушка с зубчатой поверхностью на одной стороне. Применялась она в прошлом во время стирки белья из холста, а так же при глажении.
Рубель широко применялся в оркестрах народных инструментов. Играют на рубеле скребковым движением деревянной палочкой по зубчатой поверхности. При этом получается арпеджиообразный звук. Звук рубеля быстро надоедает, поэтому играют только в отдельных местах.
   
 Пленкозвучные инструменты
У марийцев существует традиция играть мелодию песни на зеленом листочке дерева (лышташ). Для этого годится только что сорванный с дерева свежий листок. Один край листка легонечко подгибают. Затем тем краем, где проходит линия сгиба, листочек приспосабливают между губами. Умело регулируя силой выдыхаемого воздуха, получив свистковыи звук, чисто исполняют любую мелодию песни, независимо - протяжная она или живая, веселая.
Зимой, когда нет зеленых листьев, мелодию песни играют на бересте. Для этого берут тонкую берестяную ленту длиной 60-70 мм, шириной 10 мм. Взяв его руками за оба конца, расположив между губами, выдыхаемым воздухом высвистывают нужную мелодию. В последнее время вместо бересты используют даже целлофановую пленку, так как она всегда под руками.
 
Эфи - это простейшее приспособление, где берестяная ленточка в натянутом виде прикреплена между двумя деревянными пластинками. Длина пластинок - 40-50 мм, ширина - 15 мм, толщина - 4-5 мм. В середине этих двух пластинок имеется поперечная канавка глубиной 1 мм, шириной 15 мм. Две пластинки прикладываются друг к другу, между ними располагается берестяная лента. Сначала хорошо завязывают один конец, затем, натянув бересту, завязывают и второй конец. Диапазон этого инструмента небольшой. Можно кукарекать, изобразить кудахтанье курицы, но мелодию песни выводить трудно.
Инструмент относится к разряду детских игрушек. О происхождении названия инструмента нет одинакового мнения. Многие склонны думать, что это горномарийское слово.
  

Духовые инструменты
Амбушюрные музыкальные инструменты
Пуч (рог)
Древнейшим амбушюрным духовым инструментом народа мари (как и у многих народов) был пуч (рог). Его делали из коровьего или бычьего рога, который предварительно, для удаления внутренности, вываривали несколько часов подряд. Затем отпиливали вершину, оставляя отверстие от 0,5 до 1 см в диаметре. Длина такого инструмента 25-30 см (по длине материала), а ширина раструба 5-6 см в диаметре.
Во время игры дуют в узкий конец как в мундштук трубы, а в раструб вставляют два-три пальца. Попеременно то вставляя, то вынимая пальцы, изменяют высоту звука, этим достигается исполнение своеобразной мелодии. В древности пуч(рог) употреблялся как сигнальный или охотничий инструмент.
В настоящее время рог встречается очень редко, главным образом в отдаленных районах и глухих деревнях.
 
 
Шыже пуч (шыжевуч) – осенняя труба.

Шыже пуч (шыжевуч) – марийский духовой музыкальный инструмент, или как его еще называют «девичья труба» - делается из можжевельника, ольхи, березы или липы.
В куске или в двух кусках дерева длиной около 75-85 см выдалбливают или выжигают желобкообразное углубление, затем обе половинки плотно складывают вместе и обертывают берестой. 

 Диаметр узкой части инструмента 2-3 см; а широкой части 8-10 и более сантиметров.
Играют на инструменте, складывая губы, вдувая воздух в узкую часть; при этом извлекаются обертоновые диатонические звуки.


В древности такими наигрышами марийцы пользовались как сигналом, то есть средством сообщения на большое расстояние, как например, во время военных сборов, охоты и т.п. В ряде мест такой инструмент и до сих пор имеет подобное применение (на лесосплаве, на лесоразработках).
 
Иное значение приобретает шыже пуч; когда на нем играет девушка-марийка.
На шыже пуче, обычно играют осенью, после уборки хлебов, во время праздника Урожая.
Прежде был в некоторых районах обычай, что девушки достигшие брачного возраста, поднимаются на возвышенное место (гору,холм) или просто во дворе и наигрышами на шыже пуче (девичьей трубе)возвещают о своей готовности к замужеству, то есть о своем вступлении в число невест.
При выходе замуж шыже пуч увозила невеста с собой и играла на инструменте крайне редко.

 
Наибольшее распространение шыже пуч получил в Сернурском, Новоторъяльском, Мари-Турекском и др. северных районах Марийской АССР и у восточных марийцев.
Разновидностью этого инструмента является тöтрöт пуч, отличающийся от шыже пуча своим несколько большим размером; длина его 100-120 см, диаметр узкого конца 4-6 см, а раструба (широкого конца) – 15-18 см.
На тöтрöт пуче играют исключительно мужчины.
В настоящее время тöтрöт пуч почти вышел из употребления, только изредка встречаются среди охотников и лесосплавщиков.
  
 

Сÿрем пуч (урожайная или праздничная труба)                                                                                         
Разновидностью шыже пуч, или тöтрöт пуч, является сÿрем пуч (урожайная труба) более крупного размера, длиной 1,5- 2 метра, диаметр узкого конца 2,5-3 см, широкого – 4-5 см. Для изготовления сÿрем пуча выбирают прямую, молодую липу с наименьшим количеством сучков, несколько изогнутым стволом у основания.
Отобранное и отпиленное дерево осторожно очищают от сучьев и срезают вершину. Затем по коре от основания к вершине вдоль дерева делают продольный разрез и осторожно отделяют кору (лыка) от древесины.
 
Для закрытия отверстии, остающихся на коре от срезанных сучков и веток, концы разреза лыка плотно соединяют и обвертывают узкой лентой бересты ( с узкого конца в сторону раструба).
Конец бересты аккуратно заделывают и закрепляют.
Чтобы береста плотно прилегала к поверхности коры, неровности и шероховатости на ней очищают ножом или наждаком; при этом очень важно сохранить кору от потрескивания или поломки.
По диаметру верхнего(узкого) конца инструмента обтачивают конусообразный деревянный (чаще из липы (мундштук), срезанный снизу наискось.


Во избежании прогибов и поломок к инструменту привязывают палку во всю длину.
Для воспроизведения звука, в верхний (узкий) конец вставляют конусообразный деревянный (из липы) мундштук шыга ( в некоторых районах называют ага). Звук сÿрем пуч пронзительный, сильный, слышен на далекое расстояние.
В день праздника молодежь обычно устраивала конные скачки-состязания. Победители состязаний получали ценные подарки( платки, вышитые полотенца – солык) и почетное право доставить верхом на лошади сÿрем пуч в «священную» рощу-молельню «ото», где инструмент вешали на сук «священного дерева» или просто сжигали, то есть приносили в жертву языческому богу урожая.


Нередко в деревнях к празднику «сÿрем» изготовляли несколько инструментов сÿрем пуч, которые с окончанием празднества также приносились в жертву, а на другой год к следующему празднику изготовляли новые инструменты.
Сÿрем пуч – ритуальная «священная» труба марийцев, сохранившаяся от языческого культа. Обычно этот инструмент делали только к празднику сÿрем. Как правило, на этом инструменте играют одни мужчины.
Играют стоя, вдувая струю воздуха в деревянный мундштук.Во время игры инструмент держат за верхнюю часть и ниже середины обеими руками. Во время игры, по мере повышения звука, поднимается и сам инструмент.
  
Игра требует большого мастерства и здоровых легких, так как для длинной и сложной мелодии требуется много воздуха. Исполнение мелодий с некоторыми неудобствами. Яркий и сильный звук на сÿрем пуче получается только в том случае, если канал ствола имеет влажное состояние. Поэтому, чтобы поддерживать постоянную влажность канала ствола инструмента, перед игрой или во время игры, время от времени, исполнителю приходится смачивать стенки канала ствола водой. Для этого сÿрем пуч мундштуком книзу ставят на ладонь правой руки. Чтобы не вытекала вода, плотно прислоняют ладонь к мундштуку; левой рукой берут за середину инструмента и, слегка приподнимая его, с обратной широкой стороны (раструба)наливают воду во внутрь канала инструмента. То поднимая, то слегка опуская свободный конец, равномерно и обильно смачивают стенки канала сÿрем пуча.
Затем воду выливают обратно из канала, и игра продолжается. При необходимости весь процесс увлажнения повторяют снова.
 Если сÿрем пуч длительное время не был в употреблении, то для увлажнения канала ствола держат его некоторое время в воде(в пруду или речке).
От неравномерной влажности в канале ствола часто меняется высота и тембр звука, поэтому инструмент не употребляется в ансамбле. Сÿрем пуч в том виде, какой бытует в народе, употребляют только как сольный инструмент.
Главным образом на сÿрем пуче мелодии исполняются в диапазоне малой и первой октав на обертоновых звуках.

 

  
Лабиальные (губные)
Арама шÿшпык (деревянный "соловей" дудочка)

Это своеобразный вид продольной свистковой флейты, без пальцевых отверстий.
Делают из двух выдолбленных деревянных, чаще всего из кустарниковых с полой внутренностью, палочек, сложенных вместе и обернутых берестой. Длина арама шÿшпык 40-45 см, диаметр - 1,5-2 см. На верхнем конце ствола для извлечения звука устраивают свистковое приспособление.
Исполнение мелодий производится путем вздувания воздуха в свистковое приспособление через верхнюю часть инструмента. При этом очень важную роль играют губы, так как исполнитель, искуссно владея движениями губ, может "выводить" значительное количество мелодий.
На арама-шÿшпыке получаются обертоновые звуки, поэтому исполнительские возможности инструмента ограничены.
В настоящее время арама-шÿшпык встречается лишь в северных районах республики: Сернурском, Мари-Турекском, а также у марийцев, проживающих в Кировской области.
 
Шун шÿшпык (окарино - "глиняный соловей") у горных марий "люлю"
Инструмент делают из лучшей глины в виде птиц. Имеет полую внутренность; два или три звуковых отверстия, и свистковое приспособление в конце.
Чтобы у шун шÿшпыка был сильный, сочный звук и чистая интонация, его хорошо обжигают и в горячем состоянии покрывают сосновой или еловой серой, а иногда и сургучом.
Диапазон достигает объема октавы, а, применяя обертоновые звуки, более октавы.
Определенного размера шун шÿшпыка нет; каждый исполнитель или мастер делает инструмент по своему усмотрению.
Шун шÿшпык популярен как среди детей, так и среди взрослых.
Имеются исполнители, которые различными приемами игры, применяя способ неполного закрытия отверстий, достигают большого совершенства в игре и исполняют довольно сложные мелодии.
Шун шÿшпык распространен повсеместно. Установлено, что в каждом районе этому инструменту свойственно своеобразие звукоряда.

Шиялтыш (свирель)

Шиялтыш - один из видов свистковой флейты; в народе изготовляют из пустотелого ствола дягиля (растение из семейства зонтичных). По внешнему виду подобен башкирскому кураю или киргизскому сабызга.
Для изготовления шиялтыша берут дягиль (одно колено) длиною 40-45 см, диаметром - 1,5-2 см, когда стебель растения достигает определенной упругости (в августе, сентябре).

Один конец срезают диагональю под углом 45-50°. 

 С обратной стороны на расстоянии 1 см от верхнего края среза делают круглое или четырехугольное отверстие в диаметре 8-10 мм.
Во время игры исполнитель прикладывает шиялтыш к губам, а сам инструмент направляет в левую, реже в правую сторону, если шиялтыш имеет косой срез, или держит прямо перед собой, если инструмент не имеет косого среза, а свистковое приспособление сделано как и у музыкального инструмента арама шÿшпык.                    


Вдувая в свистковое приспособление или в косой срез, исполнитель направляет струю воздуха на край отверстия, где она с силой раздваивается и получается свист, а благодаря длине и толщине ствола инструмент приобретает определенный тембр.
Шиялтыши изготавливают двух видов: с косым срезом, имеющих от двух до четырех пальцевых отверстий, и без среза, то есть прямой, с пятью или шестью пальцевыми отверстиями, при закрывании и открывании которых получаются звуки различной высоты.
Если исполнитель владеет искусством игры на шиялтыше, то при умелом использовании обертонов и приема "неполного закрытия отверстий", дающего возможность хроматически понижать звуки, он может исполнять довольно сложные мелодии.
 
Шиялтыш обычно делают сами исполнители, и каждый исполнитель делает его по своему усмотрению, однако при изготовлении инструмента соблюдается определенная пропорция.
Основная тональность инструмента зависит от ряда причин: 
1. от диаметра и длины ствола: чем длиннее и толществол, тем ниже строй, или наоборот - чем короче и тоньше ствол, тем строй выше. 
2. от размера свисткового отверстия и расстояния отверстия от среза. Большой размер свисткового отверстия и низкое расположение его по отношению к срезу дает низкую тональность. 
3. от размеров пальцевых отверстий.
 
Шиялтыши с двумя, тремя и четырьмя отверстиями обычно делают более длинными, чем шиялтыши с пятью или шестью отверстиями; основным звукорядом их по существу является нижний трихорд, или тетрахорд, за которым при передувании следуют квинтовый и октавный регистры.
Шиялтыш - инструмент пасторального характера, и как правило, на нем играют пастухи, но в народе есть немало исполнителей на шиялтыше, не имеющих никакого отношения к специальности пастуха.
    


 
Лингвальные(язычковые)
Олым шÿвыр(соломинка)

Олым шÿвыр делают, главным образом, из соломинки ржи, но иногда и из соломинки пшеницы или ячменя в жатвенную пору, когда соломинка имеет определенную твердость.
Для изготовления такого рода, инструмента берут соломинку диаметром 3-4 мм, один конец которого обрезают у самого "узла", другой - в междоузлие, на расстоянии 13-15 см. Затем на расстоянии 1,5-2 см от "узла" на соломинке делают неглубокий надрез острым ножичком и расщепляют ее в виде язычка, в результате поучится трубочка из соломинки длиною 13-15 см с "узлом" и вибрирующим язычком в сторону пальцевых отверстий на одном конце. для изменения высоты звука в междоузлие на расстоянии 3-4 см от нижнего конца вырезывают два или три пальцевых отверстия; расстояния между пальцевыми отверстиями - 1,5-2 см.
Во время игры верхний конец соломинки, где находится язычок, помещают в рот, и исполнитель, вдувая в соломинку воздух, заставляет вибрировать язычок, который издает довольно сильный и пронзительный звук, напоминающий звук гобоя в среднем и высоком регистрах.
у народа мари олым шÿвыр известен с древнейших времен; надо полагать, что предшественником шÿвыра явился именно олым шÿвыр.
  

Шÿвыр (волынка)

Одним из уникальных и архаичных инструментов  у мари – это  Шувыр!

(в марийском языке  звучит ближе к шювыр, т.к. используется звук «у:»)

Шувыр,  (шявыр), шювыр, шувюр, шюббер, - мар. нар. дух. инструмент. Разновидность волынки. Родствен чуваш. шапару и морд. волынке - пузырю.

Состоит из бычьего или лошадиного пузыря (диаметр 600-900 мм), в который вставлены трубки: одна для нагнетания воздуха (с запирающим клапаном) и 2 игровые, мелодические - из птичьих костей, меди или олова, одинаковой длины (180-300 мм); левая имеет 2 отверстия (диапазон - терция), правая - 4 (диапазон - секста).

Игровые трубки укреплены в деревянном ложе; на них и на ложе надет раструб из коровьего рога. В отверстия трубок, находящиеся внутри пузыря, вставлены расщеплённые тростниковые пищики, действующие как язычки (для настройки Шувыра  - к ним прикрепляют кусочки воска).

Звукоряд диатонический. Звук резкий, сильный, жужжащий. На Шувыре исполняют гл. обр. мелодии обрядовых, трудовых и свадебных песен, а также нар. танцев.

Поскольку обе трубки звучат одновременно, возможно исполнение 2-гол. наигрышей. Ныне выходит из употребления; сохранился лишь в сев. районах Mapий Эл (чаще используется в ансамбле с тумыром). Играют на Шувыре  гл. обр. мужчины на свадьбах, гуляньях, праздниках.

(Лит.:  Эшпай Я. А., Национальные музыкальные инструменты марийцев, Йошкар-Ола, 1940, с. 23—28; Никифоров П. Н., Марийские народные музыкальные инструменты, Йошкар-Ола, 1959, с. 48—58).

(использование  волынки в марийском свадебном обряде)  музей в Йошкар-Оле                                 

Очень интересный факт, что шувыр использовался у мари в религиозных и культовых обрядах!

Вот следующее описание:

«Карт, марийский шаман, при совершении обрядов надевает особую одежду: длинный белый балахон с красными и черными нашивками, с высокой из бересты шапкой. Вместо шаманского бубна у карта в руках шувыр, нечто вроде волынки. Считается, что их струны вызывали вибрации в верхнем мире, а величавые мелодии способствовали эффекту очищения, катарсиса.

Волынщик - любимый гость и на марийских свадьбах.
Современные карты утверждают, что примитивная музыка, основанная на ритме и имитации звуков животных и природы, есть попытка установить контакт с миром духов.

Чувашская волынка "шапар" использовалась на церемонии изгнания бесов "вирми", а коготь лисицы или рыси, привязанный к марийской волынке "шувыр" (для прочистки игровых отверстий), считался обладающим магической силой, способной излечивать болезни».

                                     (современный  шувырзо  - волынщик)                                                      

Сейчас  мастеров в Марий Эл, изготавливающих волынки, можно сейчас по пальцам пересчитать.

Один из них, йошкаролинец Александр Рыбаков оказался самым старшим участником фестиваля Волынщиков -  ему 82. По словам пенсионера, изготовление волынки кропотливый труд. Год или больше пройдет, прежде чем капризная волынка «заговорит». Уникальность этого инструмента в том, что его основные части сделаны из натуральных материалов.

Резонатор из коровьих рогов, мех из желудка или мочевого пузыря крупного рогатого скота. А пищики игровой трубы, через которую извлекается звук, Александр Петрович выстругал из камыша. Специально ездил за ним на побережье Черного моря.

                                                       Марийская волынка - Шувыр                                                   

Неофициально родиной волынки (шувыра) считается деревня ВЕРХНИЙ РЕГЕЖ (ИЗИ РЕГЕЖ, КУШЫЛ РЕГЕЖ, КОРЕМБАЛ) Куженерского района РМЭ:

«Деревня Верхний Регеж находится в 8 км к северу от центра сельской администрации, села Юледур. Глубокий овраг с маленькой речушкой отделяет Верхний Регеж от деревни Нижний Регеж. Эта была двухсторонняя деревня в одну улицу из 13 домов с двухэтажными амбарами и другими хозяйственными постройками. Деревня расположена среди лесов, холмов и нагорий. В 700 метрах к северо-западу от деревни Верхний Регеж находится Верхнерегежское городище I — II тысячелетия н.э. Рядом с деревней находились овраги: Олманур, Олмалук, Мор курык, Ку памаш, Келге корем (глубокий овраг)».

***

По легенде, в древние времена жил здесь Эшмет патыр, ростом как дуб, силой как медведь, умом как сам народ, очень трудолюбивый. За эту черту его называли Эшмет-мукш (Эшмет-пчела).

В конце жизни он дал наказ-завещание своим потомкам: "Запомните, только труд и родина — ваше счастье". Название деревни произошло от слова регеж. Древние финно-угорские народы называли регежами своих народных певцов-акынов.

В 1795 году в деревне Регеж было 58 мужчин. В 1811 году в деревне было 20 дворов, в них проживало 70 мужчин, из них 28 некрещенных. В деревне проживали жители с именами: Алексей Семенов Ячик, Емей, Ермикай, Мика, Ерка, Никишка, Орми, Ошерга, Параси, Семен, Семен-малой. В 1834 году в деревне Регеж было 84 мужчины и 84 женщины, в 1858 году — 77 мужчин и 101 женщина.

Уроженцы деревни Регеж: братья М.П.Горохов, С.П.Горохов, Е.П. Горохов служили в царской и в Красной армии. Кроме того, Егор был мастером по изготовлению национального музыкального инструмента шувыр — волынка. Верхний Регеж считается родиной марийской волынки. До 1960 года в деревню приезжали люди и покупали волынки — настоящие шедевры музыкального народного искусства.

 

Народный артист Республики Марий Эл Г.М. Пушкин, приобретая волынки, сделанные Е.П. Гороховым, говорил: "Волынки эти можно узнать на ощупь, они такие гладкие и ровные, словно языком вылизанные, а какая мелодичность". У мастера была своя именная волынка — большая, почти с метр, с серебряными трубочками и с большим, как самовар, пузырем.

Михаил был специалистом по изготовлению инструментов из металла: ножей, пил, кетменей, Семен шил ботинки и сапоги из кожи, катал валенки и чулки.

Часть жителей деревни исповедовала православие, часть были некрещенные чимари.

 Около деревни было 8 молельных рощ, где молились и крещеные и чимари: каждый род — тукым — на своих местах. На самом высоком месте стояли три священные березы, они были видны со всех сторон: с Сернурской, Юледурской и с Лажъяльской.

Летом и осенью регежцы постоянно торговали на Сернурском базаре, что в 5 километрах от деревни. Жители, особенно дети послевоенной поры вспоминают, что на базар летом несли черемуху, землянику, клубнику, осенью — смородину и яблоки. Яблок было много, у каждого жителя росло по 30-40 яблонь. Как говорили старожилы "Яблоки спасали от нищеты".

В деревне Верхний Регеж родился Василий Михайлович Горохов (Василий Регеж-Горохов), заслуженный деятель искусств Республики Марий Эл, известный писатель, драматург и артист. Многие легенды и предания, стихи и песни, повести "Филипп-И", "Лум умбал пеледыш" (Цветок на снегу), пьеса "Кугезе муро" ("Песня предков") написаны Василием Михайловичем на местном материале.

Нити конец— есть начало клубка,
Речка рождается из родника,
А про Регеж,
Если хочешь ты знать,
Я постараюсь тебе рассказать.
Это деревня в тринадцать дворов,
С маленьким стадом молочных коров,
С перепелиною песней во ржи,
С небом, где лето проводят стрижи.
Это деревня, где волей судеб
Души, как масло, а слово, как хлеб.
Первый мой шаг здесь и первый мой смех
Мир оценил, словно первый успех.
Где бы я ни был, сквозь даль и года
Волей любви возвращаюсь сюда.
И хоть отчизна моя велика,
Нет в ней милей для меня уголка.
И неспроста здесь
Друзья и родня.
"Василий Регеж"

 
 
 Варган 
 Варган (умша ковыж)
представляет собой подковообразную металлическую раму с параллельно вытянувшимися концами в сторону, посередине которых находится упругий стальной язычок. Один конец его свободно качается, а другой жестко прикреплен к раме. Название «ковыж» к марийцам пришло, видимо от татар или башкир, у которых до сих пор сохранилось «кобыз». Варган - маленький инструмент. Он свободно умещается на ладони. 
Во время игры его держат левой рукой. Параллельно вытянувшуюся часть варгана прикладывают к губам, указательным пальцем левой руки приводят в колебательное движение стальной язычок. При этом выдыхают, легонечко насвистывая мелодию Полость рта, как резонатор, усиливает звук варгана. Варган известен в истории с XII века. 
На нем играли все и везде: русские, марийцы, чуваши, татары и другие народы. Сейчас он встречается у нас только в фольклорных коллективах, как национальный инструмент прошлых лет. У некоторых северных народов варган до сих пор является популярным .

  
Марла гармонь (гармоника)
Марла гармонь появилась в результате влияния культур различных народов, в общении с которыми находились марийцы.

к числу таких инструментов относится и марийская диатоническая гармоника - однорядка - ик радан гармонь или марла гармонь типа, как у кавказских народов(осетин), или как у русских(саратовская), или же типа тальянки, как у татар.
Гармоника появилась раньше у горных мари, чему способствовало территориальное расположение - водное сообщение, близость к центру Российского государства, общение с другими народами и т.д.
Переняв у других народов (прежде всего у русских или у татар), марийцы переконструировали гармонику на свой марийский лад. так появилась пятитонная, бесполутоновая (то есть без третьей и седьмой вводной ступени) марийская гармоника - марла гармонь или ик радан гармонь.
Правая однорядная клавиатура, как правило, имело от 8 до 12 клавишей-ладонов, имеющих диатонический звукоряд.
Левая клавиатура имела готовые трезвучия первой(тоника), четвертой(субдомината) и пятой(доминанта) ступеней, или только басы этих функций.
Количество басов было ограничено. Поэтому гармоническое сопровождение, рассчитанное на обычные обороты европейского образца, часто искажалось.
Однако талантливые народные исполнители находили в этих басах свежие гармонические обороты, выявляющие марийское народное ладовое мышление.
Марла гармонь является инструментом относительно позднего происхождения. До недавнего времени такого рода гармоники были широко распространены среди марийцев ,а в деревнях некоторых районов существуют и в настоящее время. На смену им приходят более совершенные музыкальные инструменты: хроматические двухрядные гармоники и баяны.
 
Cтрунные инструменты
Коҥ-коҥ (чыра кÿсле)- музыкальный лучок

Это наиболее древний марийский музыкальный инструмент. Устройство его очень простое.
Берется еловая лучина без сучков длиною 50-60 см, изгибается в виде лука и стягивается навощенной льняной(или из волокон конопли) ниткой; позже нитку заменяли жильной струной, в настоящее время - металлической.
Готовый лукообразный инструмент одним концом(обычно деревянной стороной к себе) кладут в рот между губами и придерживают левой рукой, а указательным пальцем правой руки производят частые удары и приводят в колебательное движение струну.
Надо полагать, что этот инструмент является предком струнных инструментов, прежде всего кÿсле.
В настоящее время, коҥ-коҥ сохранился лишь как игрушка для детей и встречается в обиходе, только в более отдаленных районах, главным образом для воспроизведения плясовых наигрышей.

Резонатором является полость рта и носоглотки. Движением губ изменяют высоту звучания струны и придают этому звучанию определенный тембр. Звук инструмента слабый, но приятный.
 


Кÿсле-кäрш (марийские гусли)

Разговор о музыкальной культуре мари не будет полноценным, пока одна из характернейших черт творческого наследия этого народа – традиция исполнения на гуслях (кўсле) – не будет затронута. Сила и
стойкость гусельного музицирования объясняется несколькими причинами: во-первых, творчество имеет многовековую историю, связанную как с общим финно-угорским наследием, так и с историческими событиями, затронувшими судьбы разных народов Поволжья. 
Во-вторых, претерпев изменения в репертуаре (от календарно-приуроченных мелодий к бытовым), функционировании (от языческой обрядности к светскому музицированию), сам инструмент, увеличившись в размерах, конструктивно мало изменился (изменение размеров инструмента связано с появлением мелодий с широким диапазоном, увеличением круга тональностей и необходимостью появления дополнительных струн для усложненной фактуры аккомпанемента). 
Во многом благодаря именно этому обстоятельству мы до настоящего времени сохранили гусельное исполнительство мари. До XVII в. гусли были распространены достаточно широко среди марийцев и использовались преимущественно для сопровождения религиозных обрядов; традиция музицирования была мужской ввиду того, что женщины на моления не допускались. 
Присоединение марийских земель к России (XVII в.) и последующая за ним христианизация края изменили, кроме экономической ситуации, и состояние музыкальной культуры мари. Язычество искоренялось методом «кнута и пряника»: моления были запрещены под страхом каторги, мужчинам-марийцам было запрещено заниматься «кузнечным и всяких дел ремеслом», чтобы исключить возможность изготовления оружия. 
В то же время признание православной веры и крещение освобождали крестьян на 3 года от всяких налогов, щедро поощрялось доносительство. Учитывая, что молитвенные песни на гуслях не исполнялись вне религиозного обряда, что появившаяся рекрутская повинность, особенно строгая для некрещеных марийцев, значительно уменьшила мужское население края, что запреты на кустарные и «сложные» ремесла не способствовали сохранению традиции изготовления гуслей, - в течение короткого периода времени (всего несколько поколений) гусельное исполнительство в исконном виде было утрачено. 
Единственным сохранившимся элементом обрядовой традиции остались гусли, на которых уже не запрещалось играть женщинам. 
Они же постепенно стали использовать инструмент в бытовом мизуцировании.


Парадоксально, но факт: распространение и расцвет гусельного исполнительства в Горномарийском районе республики был спровоцирован также процессом христианизации и присоединением мари к России. Дело в том, что горные мари одними из первых в Поволжье вошли в состав Российской империи, процесс христианизации там происходил быстрее и не встречал особого сопротивления. 
Почти сразу же на берегах Волги образовались города Козьмодемьянск, Васильсурск и Свияжск, состоящие из русского населения. За короткий промежуток времени на горной стороне появилось большое количество церквей, при которых содержались хоры. Поэтому, несмотря не то, что традиционная культура и музицирование преследовались, новым властям все же были необходимы музыкально одаренные люди из числа «инородцев» для того, чтобы петь в хоре и участвовать в богослужениях. Несмотря на то, что были забыты песни и то, как они должны были исполняться, сохранился музыкальный инструмент, который стали адаптировать к новым условиям жизни, то есть к исключительно светскому музицированию.
 В настоящее время стало популярным говорить, что почти в каждой горномарийской семье были гусли, а если девушка не умела играть на гуслях, она считалась «плохой» хозяйкой. На самом деле – горные мари в такой же степени музыкальны, как и представители остальных диалектических групп, ни больше, ни меньше. Но горномарийская сторона была первой по количеству функционирующих церквей (а потом и различного рода образовательных учреждений), где были свои регентские хоры. 
Культура общего певческого музицирования, в которую были вовлечены многие жители, сказались на уровне общей музыкальности этноса, на богатой мелодике горномарийских песен и способствовала формированию традиции музицирования вне церковных стен (где преобладающим аккомпанирующим инструментом были гусли). Формированию и расцвету музыкальной культуры горных мари способствовала также близость Волги, крупнейшего транспортного пути. 
По ней марийцы добирались до Нижегородской и Васильсурской трговых ярмарок, где покупали музыкальные инструменты, слушали других исполнителей и привозили новые песни (в результате в традиционном репертуаре образовался целый пласт адаптированных русских мелодий – «Кырык мары барыня» (горномарийская барыня), «Коробейники», «Светит месяц» и др.). 
К сожалению, в других районах ситуация складывалась для гусельного исполнительства менее благоприятно. В том объеме, в каком традиция существовала до XVII века, она так и не смогла возродиться, - и сами песни, и обряды, сопровождавшие их, и мужская традиция исполнительства, не успевшая за короткий срок адаптироваться к женской, - все, кроме самого музыкального инструмента было утрачено. Но если у горных мари эта традиция была подхвачена и пусть по другому пути, но развивалась, то у луговых она в заметно усеченном виде законсервировалась и не получила дальнейшего развития. 
То, что сейчас исполняется на гуслях редкими носителями луговой традиции, исторически как раз и является собственно марийским репертуаром, со всеми характерными признаками архаики: мелодии в амбитусе дихорда в кварте и трихорда в квинте, малая величина ритмических построений, их циклическая повторяемость, тематизм самих мелодий. Эти песни отдельно маркированы исполнителями как «Мелодии старых лет» - «Тошто годшо сем», - жанр, не характерный для горномарийской традиции.
Если религиозный репертуар и обрядовая предназначенность гуслей были довольно быстро утеряны на территории основного проживания марийцев, то в культуре восточных мари, которые переселились на Урал, память о первоначальной вере и гусельном музицировании соответственно сохранялась вплоть до недавнего времени: «Когда
собирались на моления, по несколько человек играли на гуслях в роще. Во время свадеб тоже играли: по пути к дому жениха обязательно заезжают в рощу. 
Пока жених с невестой не спляшут там под гусли, оттуда не уезжают» (Информация по материалам экспедиции в секту «Кугу сорта» (Кировская область, 1980 г.) от А.В.Петровой, ст. науч. сотр-ка Марийского Краеведческого Музея.). К сожалению, это единственное упоминание о современном бытовании религиозной обрядности, остальные исследователи ссылаются на нее как на некогда имевшую место, но ныне угасшую традицию.
Как мы видим, одна и та же историческая ситуация по-разному повлияла на развитие гусельного исполнительства мари в разных регионах республики. В настоящее время наиболее сильная исполнительская традиция существует в Горномарийском районе.
 
Ввиду сложности процесса изготовления инструмента местных мастеров было мало, гусли чаще всего привозили из Казани и Нижнего Новгорода (Лишь перед революцией (в 1913 г.) в Козьмодемьянске открылась Мастерская по изготовлению струнных инструментов, где приезжие педагоги обучали местных марийцев делать гусли, гитары и балалайки (по некоторым сведениям, даже скрипку). 
Именно эту мастерскую закончил ставший впоследствии знаменитым на всю республику гусельный мастер В.Р.Кашутин.) и стоимость их была немалая. Поэтому владелец гуслей считался среди односельчан не только образованным, но и обеспеченным человеком (один из факторов, способствовавших повышению социального статуса музыканта в деревне). Именно нехваткой гуслей обусловлено появление в горномарийской традиции трёхручного способа игры на инструменте: одна гуслярша сидя играет мелодию и аккомпанемент в низком и среднем диапазоне, вторая, стоя сзади, играет мелодию или подголосок в верхнем регистре. Возможно было также исполнение другим исполнителем линии аккомпанемента. 
При такой технике «подстраивания» параллельно происходило разучивание репертуара и освоение навыков игры на инструменте (см. фото ниже и Приложение 1, №4). (Образцовый ансамбль гусляров «Шыжарвлі» Горномарийского района) 
Отсутствие установленных норм в технике и приемах игры привели к тому, что исполнители за время обучения выбирали наиболее удобный для себя вариант расположения рук: не существовало принципиальной разницы, какая рука играет мелодическую линию – правая или левая. 
Сам же инструмент как дорогая, ценная вещь, передавался по наследству от матери к дочери (исполнителями чаще становились женщины) (Е.Таникова. Гусли. Альманах для концертных исполнителей и педагогов. Вып. IV. Псков, 2003. С.25). Хотя кўсле до сих пор считается инструментом наиболее исследованным и поэтому хорошо известным широким кругам населения и ученых, тем не менее в ходе фольклорных экспедиций в различные регионы компактного проживания мари удалось выяснить и принципиально новое об этом «давно известном» хордофоне. Так, предположение о бытовании в прошлом старинных кўсле с малым количеством струн и, следовательно, сравнительно небольших по своим размерам, было подтверждено как косвенно (предпринятыми архивными розысками и, частично, анализом звукоряда инструмента из публикации XIX в (А.Ф.Риттих.), так и прямо (находками образцов старинного кўсле среди восточных переселенцев, где инструмент активно бытовал до 70-х годов нашего столетия, и, частично, среди горных мари). 
В результате расщепления синкретизма кўсле его эстетические функции стали преобладать над ритуальными, и ныне этот инструмент наравне с другими весьма популярными и прочно утвердившимися в быту народа инструментами (шиялтыш и марла гармонь, к примеру) является сугубо «светским».

 

 
Ия ковыж (скрипка)
Смычковый инструмент ия ковыж (дословный перевод - скрипка дьявола)в прошлом был широко распространен среди марийского населения. Ия ковыж имел различный внешний вид: круглый, полукруглый, овальный или четырехугольный. Форма его зависела от фантазии мастера, изготовлявшего инструмент.
Обычно ия ковыж делали из цельного куска дерева. Длина куска дерева была приблизительно 55-60 сантиметров.
Корпус инструмента делали в виде овального ковша с диаметром приблизительно 20-23 см, с грифом длиной 20-22 см.
Некоторые мастера корпусу придавали другие формы: круглую или прямоугольную.
Струн на инструменте - две, реже - три. Они изготовлялись из конских волос: первая(тонкая) из трех - четырех(иногда и больше) волосков, свитых вместе; вторая и третья - из шести - семи волосков.
В последнее время для этого инструмента употребляют жильные струны или металлические.
В старину корпус инструмента ничем не покрывали, не было ни деки, ни подставки. Чтобы струны не соприкасались вплотную с грифом и не дребезжали, нижний порожек несколько выступал над поверхностью корпуса, а роль верхнего порожка играли удлиненные колки, которые также выступали над грифом на значительное расстояние.
Позднее корпус инструмента стали покрывать бычьим пузырем, а в настоящее время еловыми дощечками (декой).
Играли при помощи примитивного лукообразного смычка, сделанного из палочки эластичного дерева (черемухи или вяза), с натянутой на ней конскими волосами. Для большего трения волосы натирались еловой серой или варом. длина лука-смыча - 40-45 см.
Когда появилась у инструмента дека, стали применять вместо удлиненных колков верхний порожек, делали резонансное отверстие, под струны подставляли прямую подставку.
Звук ия ковыжа очень слабый, особенно когда на нем струны из конских волос.

В настоящее время ия ковыж в народе встречается очень редко. Этот инструмент вытесняют скрипки обычного типа. Способ игры и на скрипке остается прежним, то есть ее ставят на колено.
Вопрос о принадлежности ия ковыжа к марийскому национальному народному музыкальному инструменту вызывает сомнение, так как подобного рода инструменты встречаются у многих народов, например: у казахов под названием кобыз; русских - гудок; у кавказских народов - чианури и кяманча; у сербов и у южных славянских народов - гусли (гусле,гусла); у кубанских казаков - пишна и т.п.
Это несколько подтверждается и тем, что само слово ия ковыж (дьявольская скрипка) означает нарицательное название, то есть ия, означающее понятие "дьявола", употреблялось марийцами как выражение предметов чужих, неизвестных, не своих, непонятных. Поэтому будет более справедливо утверждать, что этот инструмент не марийского национального происхождения, а пришедший извне, перенятый от других народов.
 
  
ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ МАРИЙСКИХ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ
История изучения музыкальных инструментов мари начинается довольно поздно. К сожалению, в силу различных обстоятельств традиционному народному инструментарию не уделялось достаточного внимания несмотря на то, что самая первая диссертация по мароведению была посвящена именно народным инструментам . Но в многоплановой музыкальной, научной деятельности ее автора, композитора Якова Эшпая (1890—1963), народные инструменты дальнейшего освещения не получили.
Из дошедших до нас письменных источников мы узнаем более всего о семействе аэрофонов (различного рода труб); имеются также сведения о постоянном и широко распространенном еще в древние века дуэте шÿвыр-тÿмыр, а также о кÿсле. Вероятно, названные инструменты в те времена менее всего выполняли свои сугубо эстетические функции. Авторы заметок, публикаций подчеркивают специфическое предназначение большинства описываемых инструментов. Каноны сурового язычества, соблюдаемые в народе строго, включали и такие ритуалы, среди которых инструменты занимали немалое место. Называть последние сугубо музыкальными по отношению к тем временам и культовым действам, думается, не всегда правомочно.
Почти до 30—40 годов нашего столетия марийцы не имели нотных записей инструментальных мелодий, хотя в отношении песенных напевов дела обстояли несколько лучше. Но заслуживает особого внимания тот факт, что и первая нотная запись песенной мелодии, и «музыкальное лицо» национального инструмента появились одновременно. В 1870 году А. Ф. Риттих в своих «Материалах для этнографии России» наряду с первыми нотными образцами марийских народных песен опубликовал и строи кÿсле . 
Литературы, большей частью этнографической, из которой можно было черпать хотя и скудные, но важные и достоверные сведения о марийских народных инструментах, имеется немало . Благодаря им мы знаем не столько о самих инструментах, об их конструктивных особенностях, сколько об их функциях в быту народа. А это прямое подтверждение того, что народные инструменты, ныне поголовно называемые музыкальными, в былые времена были вызваны к жизни чисто утилитарно-прикладными потребностями. 
В 1879 году Н. И. Абрамычев издает «Сборник русских народных песен» . В числе деревень бывшей Вятской губернии, в которых записаны песни, имеется немало и марийских (Кугушерга, Матвинур, Сало-Беляк и др.). Последний образец сборника (№ 40) назван собирателем «Черемисская песня» и снабжен авторским пояснением: «Песня эта есть наиболее популярная между весьма немногими черемисскими напевами. Исполняется она на так называемом «Черемисском пузыре» (шÿвыре), в продолжение многих часов, без малейшего изменения. Параллельные квинты составляют ее характерную особенность. Этот первобытный способ гармонизации несомненно указывает на древнее происхождение этой коренной финской темы» .
Начало систематическому изучению марийской народной музыки положил В. М. Васильев (1883—1961). В 1903 году В. Васильев приезжает в центр начинающей развиваться марийской культуры — Казань. Здесь В. Васильев с 1907 года начинает издавать альманах «Марла календарь» (Марийский календарь) и в номере за 1909 год публикует по цифровой системе более 30 песен и 2 инструментальных наигрыша. Это были старинная плясовая, как отмечено В. Васильевым, «казанских мари» и современная плясовая восточных (уфимских) переселенцев. 
   
 Изучение традиционных марийских инструментов после революции

Вплоть до 30-х годов в исследовании народных инструментов мари была продолжительная пауза. Это было время накопления материала, ибо вслед за отдельными заметками в периодической печати, где инструменты чаще всего упоминались в связи с проходящими в республике смотрами, олимпиадами, в трудах открывшегося в 1931 году Марийского научно-исследовательского института стали появляться и специальные исследования по марийскому музыкальному творчеству. Одним из сотрудников этого института был и Тихон Ефремович Ефремов (1868—1938), в прошлом священник Т. Уньжинский, крупнейший педагог, передовой мыслитель, оказавший национальному инструментоведению неоценимую услугу. 
Известный и любимый в народе и как прекрасный гусляр и волынщик, Т. Ефремов много времени уделял сбору материала о марийских народных обычаях, национальных музыкальных инструментах. Музыкальные инструменты, шÿвырные напевы мари были предметом его особого внимания.
Начало серьезному изучению народной музыки мари положила небольшая статья Т. Ефремова «Роль песен у черемис в их племенной языческой жизни» . В ней автор акцентирует свое внимание на таких инструментах, как кÿсле и шÿвыр. 
В 30-х годах широко развернулась собирательская и исследовательская деятельность Я.А. Эшпая, видного марийского композитора, ученого и музыкально-общественного деятеля. Автор ряда специальных работ, посвященных различным вопросам песенного творчества мари, участник многих фольклорных экспедиций, впервые записавший в числе многих редких напевов горных, восточных мари и образцы трудовых песен, один из основоположников марийской симфонической музыки, Я. Эшпай вошел в историю национальной культуры как первый профессиональный исследователь музыкального творчества мари.
На протяжении всей жизни Я. Эшпай собирал и изучал песни своего народа, многие из которых впоследствии вошли в сборник «Марий калык муро», составленный совместно с В. М. Беляевым. В 1940 году Я. Эшпай опубликовал книгу «Национальные музыкальные инструменты марийцев» и в 1946 году защитил по ней кандидатскую диссертацию.
Эта книга — первенец марийской этноорганологии — несмотря на имеющиеся издержки, небольшой объем (из 38 страниц книги на собственно органологию уделено немногим более 20 страниц), сконцентрировала огромные фактические данные по национальным инструментам, их функциям, конструктивным и исполнительским особенностям. Эти сведения ценны тем, что получены они ученым в большинстве своем непосредственно от исполнителей-старожилов, еще знавших в те далекие годы немало бытовых и ритуальных функций инструментов, хорошо знавших (или помнящих) обряды и в недалеком прошлом непосредственно участвовавших в них. Будучи и сам хорошим исполнителем на шиялтыше (свистковой флейте), Я. Эшпай подробно и тщательно описал как сам инструмент, так и его конструктивные и технико-исполнительские особенности. Шиялтыш был любимым инструментом композитора.
Долгое время книга Я. Эшпая была единственным справочным пособием по национальным музыкальным инструментам мари. Описания технологии изготовления многих из них были весьма необходимы для поколения новых мастеров-инструменталистов .
30-е годы в деле исследования народных инструментов мари оказались переломными. Это — время активного и целенаправленного собирания музыкального фольклора на достаточно высоком профессиональном уровне. К собирательской работе были привлечены кроме Я. Эшпая и аспирант Института этнографии АН СССР X. Губайдуллин (1934), В. Коукаль и К. Смирнов (1937—1939). Итогами их совместной деятельности стал указанный выше уникальный свод марийского фольклора «Марий калык муро», содержащий кроме большого количества песен различных жанров также значительный раздел инструментальной музыки. В последнем представлены образцы наигрышей на большинстве народных инструментов мари. Благодаря работе авторов и составителя сборника В. Ф. Коукаль, мы имеем редкую возможность ознакомиться с достоверным материалом по традиционной марийской инструментальной музыке.
На 30—50 годы приходится активная фольклористическая деятельность талантливого композитора К. А. Смирнова (1917—1963). Собранный им в течение многих лет материал лег в основу трех сборников народных песен, посвященных музыкальному творчеству трех этнографических групп мари — восточных, луговых и горных. 
Отсутствие в течение почти 20 лет специальной литературы о национальных инструментах побудило П. Никифорова восполнить этот пробел. И вышедшая в 1959 году работа П. Никифорова до нашего времени (наряду с книгой Я. Эшпая) оставалась единственным пособием для изучения национальных музыкальных инструментов мари. В книге даются описания народных инструментов, технологии их изготовления, приемы исполнения на них. Его работа заняла достойное место в ряду памятников марийской национальной культуры.
Активизация деятельности по возрождению духовного наследия народа и, как одно из следствий этого, бурное развитие в республике сети фольклорных коллективов, повышение спроса на традиционные национальные музыкальные инструменты поставили перед Научно-методическим центром по культурно-просветительской работе при Министерстве культуры республики задачу по выпуску популярного пособия по народным инструментам, расчитанного для клубных работников. Таким справочником, рекомендацией по изготовлению инструментов, книгой-наставлением на родном языке стала брошюра В. М. Газетова, обозначенная автором как «методическая рекомендация любителям народных инструментов и работникам клубов».
В. М. Газетов — автор ряда статей по вопросам марийской этнографии и лингвистики, о марийских народных инструментах, опубликованных в местной периодической печати, исполнитель на народных инструментах, мастер по их изготовлению и усовершенствованию.
Брошюра В. Газетова выросла из практики современного бытования большинства народных инструментов и ориентирована на их усовершенствование. По сравнению с предыдущими авторами В. Газетов значительно расширил круг рассматриваемых инструментов. В. Газетов в своей брошюре опирался на принципы международной систематизации народных инструментов . 
Особой любовью и уважением в республике пользуется исследователь-«самоучка», прекрасный исполнитель на многих народных инструментах, мастер их изготовления, знаток обрядов и связанных с ними песен, страстный пропагандист музыкального творчества мари, энтузиаст, убежденный в облагораживающей силе фольклора, И. Г. Шабердин. 
Основная заслуга И. Шабердина — его интереснейший трактат «Шÿвыр» , посвященный одному из любимых в народе инструментов, и являющийся ценным руководством по изготовлению одного из сложнейших народных инструментов мари. Оригинально преподнесенная историографическая справка, любовно написанная эргологическая часть — скрупулезность в описании процесса изготовления инструмента, точные замеры и другие конструктивные подробности — делают его книгу поистине уникальной из серии изданий по марийским народным музыкальным инструментам. Трудно переоценить значение труда И. Шабердина, этой настольной книги по изготовлению шÿвыра. С такой искренностью и любовью, какая чувствуется буквально в каждом слове, фразе автора, подробностями в описании «жизни» и места шÿвыра в быту народа, с таким тонким юмором мог писать лишь человек, досконально знавший народные инструменты, душой болевший за их судьбу.
И. Шабердин оставил в память о себе десятки первоклассных народных инструментов, прежде всего, шÿвыр, изящных, прекрасно оформленных в лучших традициях народных мастеров прошлого. «Сколько мы потеряли прекрасных напевов, что не удосужились вовремя записать их у мастера Филиппа Павловича (Ф. П. Шабердин — дядя И. Шабердина, заслуженный деятель искусств республики, скульптор-самоучка, исполнитель на народных инструментах, мастер их изготовления.), пишет он ,- «... со временем наши внуки могут спросить нас, почему исчез любимый инструмент марийского народа — шÿвыр?. Что мы ответим? Что мы сможем им сказать о нашем древнем шÿвыре? Ведь об этом инструменте нет даже стоящей книги... Наше желание оказать молодому поколению хоть какую-нибудь помощь в изготовлении шÿвыра и обучении игре на нем и побудило нас написать эту книгу». И. Шабердин верил, что и в музыкальном училище им. И. Палантая, и в музыкально-художественной школе-интернате № 1, в клубах, в различных кружках можно поставить дело обучения игре на шÿвыре на надежную и прочную основу.
Одной из работ из серии изданий по национальным музыкальным инструментам явилась небольшая брошюра, посвященная другому древнему инструменту мари, кÿсле, написанная также знающим этот инструмент специалистом, прекрасной исполнительницей, усвоившей традиции народного исполнительства от своих родителей и прошедшей хорошую школу у первой профессиональной исполнительницы на кусле А. Р. Сидушкиной. Это была небольшая книга Ф. В. Эшмяковой «Марийские гусли» .
В своей брошюре Ф. Эшмякова не дает описания конструкции инструмента, его технико-исполнительских особенностей. Автор пытается взглянуть в историю возникновения и развития кÿсле, выяснить причину исчезновения традиции мужского исполнительства среди мари на этом инструменте. Впервые в этом исследовании подробно описана деятельность одной из первых профессиональных исполнительниц на кÿсле — Анны Романовны Сидушкиной (1915—1981), дана заслуженная оценка ее труду по воспитанию целой плеяды исполнителей на кÿсле. Главной же целью своей монографии автор считает «концентрацию материалов о гуслях, неизвестных широкому кругу современного читателя, специалиста, любителя-краеведа». И автору удалось, несмотря на небольшой объем брошюры, дать достаточно полную информацию об инструменте, его месте в жизни народа мари .
    
 
Сохранение и развитие народных марийских инструментов
В наши дни традиционные марийские народные инструменты продолжают жить и развиваться.
На музыкальных инструментах играют и поодиночке и целой группой. На марийских музыкальных инструментах часто играют вдвоем - волынщик с барабанщиком, гармонист с барабанщиком, гусляр со свирельщиком, гармонист со свирельщиком и так далее. 
Когда в квартете на одном и том же инструменте играют два или три человека, тогда получается многолюдный ансамбль. Как раз таким способом были организованы первые инструментальные ансамбли в 30-х годах 20 века в Йошкар-Оле, в селе Микряково Горномарийского района, в Красном Яре Звениговского района, в Шойбулаке Медведевского района.
В конце 20 века широко известным стал детский ансамбль «Шушпык» Тонаксолинского Дома культуры Новоторъяльского района.
Широко известными стали ансамбли гусляров села Микряково Горномарийского района и Йошкар-Олинской музыкально-художественной школы-интерната. Такие инструментальные ансамбли, состоящие из 5-6 человек, теперь имеются почти во всех районах республики.
Продолжает народные музыкальные традиции инструментальный ансамбль марийского фольклорного коллектива «Мари памаш». Во время исполнения «Свадебного танца» Сернурской стороны они использовали почти все марийские народные инструменты: волынку, барабан, гармонь, свирель, бересту, трещотку пластинчатую, бубен и жалейку. В 1980-х годах ансамбль гусляров «Марий памаша» побывал в Голландии, Испании, Венгрии, Финляндии. Так искусство марийского народа выходит на международную арену.
 В настоящее время ансамбль гусляров имеется в Горномарийском районе, в музыкально-художественной школе-интернате Йошкар-Олы, в фольклорном коллективе «Марий памаш» и в некоторых районных детских музыкальных школах.
В школе искусств № 18 действуют детские коллективы, ряд которых известны по всей республике, России, а теперь и за рубежом. Среди них ансамбль народной песни и танца "Русские узоры", фольклорный марийский ансамбль "Шонанпыл". Неоднократно воспитанники становились лауреатами конкурса "Новые имена", были признаны программой "Одаренные дети России".
Коллектив "Русские узоры" основан в 1990 году, а уже через четыре года ему было присвоено звание образцовый. В репертуаре - русские и марийские песни и танцы, обрядовые инсценировки, народные мелодии в современной обработке и в праздничном воплощении. Руководители и основоположники "Узоров" - Сергей и Ангелина Речкины. Ангелина речкина убеждена, что музыкальный и танцевальный фольклор следует постигать с раннего детства, только тогда он в насущную необходимость. Современный контекст, включив в свою природу богатейшую историческую культуру, обретет новое качество. В ансамбле изучают музыкально-танцевальный фольклор и и дополняют современными аранжировками и движениями. Руководители ансамбля всегда советуются с детьми, и они сами решают, с какой программой выступать: русской или марийской, но последнее время участники чаще склоняются к марийской. Сами шьют костюмы, сами вышивают народные орнаменты, сами реставрируют народные музыкальные инструменты. Школьный ансамбль постоянно обновляется, самому маленькому участнику - 7 лет.
Традиционные народные марийские инструменты нашли новую жизнь и в современном музыкальном искусстве. Примером является группа «Мантра 25-25», которая представила республику Марий Эл на Международном фестивале народной музыки в Петрозаводске. Группа образовалась в прошлом году из числа студентов Марийского государственного университета. Коллектив тяготеет к альтернативному психоделическому року, что удачно сочетается с этнофутуристическими поисками в музыке. Руководитель группы Григорий Захаров изготовил архаичный марийский инструмент - урожайную трубу, интегрировал ее в рок - композиции на марийские темы, что и выглядит весьма оригинально.


В этом году в Фестивале примет участие более 200 человек. Это исполнители из Финляндии, коллективы из Петрозаводска, районов Карелии, Республик Удмуртия, Коми, Калмыкия и Марий Эл. Реализация проекта направлена на сохранение этнического самосознания и развитие культуры финно-угорских народов проживающих в Российской Федерации и за её пределами.
Таким образом, народные марийские инструменты получают новую жизнь и развитие в различных современных коллективах нашей республики.
  


  

ССЫЛКИ НА СТАТЬИ ПРО НАРОД МАРИ И ПРО МАРИЙСКИЙ КРАЙ:

Религиозная символика в орнаменте марийской вышивки - тут!

Общественный быт и обряды марийского народа - тут!

Традиции пчеловодства у марийцев - тут!

Родильные приметы и обряды народа мари - тут!

Охота в жизни марийцев - тут!

Моление восточных (эрвел) мари - тут!

Предания и легенды о вятских марийцах - тут!

Космическая мифология и астрономические представления народа мари - тут!

Статья про географию Марий Эл - тут!

Марийский герой и целитель - Акпатыр - тут!

Статья про Сернурский район Марий Эл - тут!

Туня Кумалтыш - всемарийское моление - 2012 года - тут!

Статья про татарских мари - с. Починок Кучук - тут!

Центр марийского мира - Сернурский край - Ореховка - тут!

Моление в Дубовой роще - тут!

Путешествие и сплавы по марийским рекам - тут!

Марийский князь Мамич-Бердей - тут!

Марийские предания и были о древнем змее - тут!

Предания и легенды про Овду - тут!

История и археология ветлужских марийцев - тут!

Похоронные обряды народа мари - тут!

Пульсодиагностика и аккупунктура в марийской медицине - тут!

Легенда про марийского князя Болтуша - тут!

Статья про марийскую волынку - шувыр - тут!

Марийские легенды про Онаров - великанов - тут!

Марийский национальный костюм - тут!

Пантеон марийских богов, духов и героев - тут!

Марийский эпос Юпу - Дерево  богов - тут!

 

 

________________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК МАТЕРИАЛОВ И ФОТО:
Команда Кочующие.
Эшпай Я. А. Национальные музыкальные инструменты марийцев. Йошкар- Ола, 1940
Газетов В.М. Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола, 2007.
Герасимов О. Народные музыкальные инструменты мари.- Йошкар-Ола: Мин. Культ. РМЭ. Центр нар. творчества, 1996.
Ефремов Т.Е. Черемисы-язычники (Роль песен у черемис в их племенной языческой жизни) // Инородческое обозрение, кн. IV. -Казань, 1913.
Шиялтыш // Энциклопедия Республики Марий Эл / Отв. ред. Н. И. Сараева. — Йошкар-Ола, 2009. — С. 824. — 872 с.
И. Н. Смирнов  "Черемисы” (марийцы).
Мошков В.А. Труба в народных верованиях // «Живая старина», вып. 3. М., 1893. С.464.
Никифоров П., Марийские народные музыкальные инструменты, Йошкар-Ола, 1959; 
Вертков К., Благодатов Г., Язовицкая Э., Атлас музыкальных инструментов народов СССР, М., 1963, 1975, с. 70.

 

Комментарии

аватар: Кэп

фольклорный ансамбль «Мурсескем»

В деревне Йывансола живут хранители старинного танца луговых мари — супруги Каменщиковы. 33 года назад выпускник экономического факультета марийского университета Евгений Анисимович привел в дом невесту Веру Алексеевну. В ее приданом, как и положено марийской девушке, был старинный национальный костюм, а также танец из тех мест, где она родилась. С тех пор супруги неразлучны и дома, и на работе. Даже мобильный телефон у них один на двоих, так как тайн друг от друга нет.
Танец, который принес известность Каменщиковым и их деревенскому фольклорному ансамблю «Мурсескем» не только на родной сцене, но и в Европе, Евгений Анисимович помнит с детства. Так танцевали в его родной деревне. Местные называют его дробушками из-за особенности движений.
Испокон века луговые мари из Йывансола выбивали дробь обычными лаптями, собираясь в большой избе по праздникам.

Евгений Анисимович лишь добавил родному танцу стройности и дал ему название «Ыресла куштымаш», что дословно звучит как танец крестом. Именно под таким названием он и занесен в своеобразную Красную книгу — реестр нематериального культурного наследия России.
— В каждой деревне танцуют на свой лад, — рассказывает Евгений Каменщиков. — Я с малолетства видел, как у нас по праздникам в избе отстукивают дробушки.

Специально этому меня никто не учил. А почему крестом? Так тут нет никакого секрета. Танцующие пары все время перекрещиваются, передвигаются с места на место. В простонародье движения хаотичные, а мне пришло в голову поделить танцующих на четверки и подровнять ряды. Суть осталась прежней, а картинка получилась красивой. «Ыресла куштымаш» могут танцевать и две пары, и восемь. Но чем больше людей, тем интересней сплетения. Наш танец заинтересовал даже госансамбль «Марий Эл», руководитель которого пообещал, что приедет к нам учиться.
В самодеятельном коллективе, который сколотили Каменщиковы, принимают участие местные активисты. Самый молодой танцор учится в восьмом классе. Самому почетному участнику «Мурсескема» стукнуло 67. Сюда никого на аркане не тащат. Все выступают по доброй воле. И таких добровольцев в ансамбле 22 человека. Судя по количеству дворов в Йывансола, танцует вся деревня.

аватар: Кэп

марийский гармонист

В субботу, 23 ноября, в Кировском ДК «Родина» прошел Гала-концерт VI Всероссийского фестиваля гармонистов, народного искусства и творчества «Вятские-хватские». Своим выступлением зрителей порадовали более 20 музыкантов, среди которых был и талантливый гармонист из Марий Эл Арсений Яйцов.

− Принимали хорошо, − говорит, улыбаясь, Арсений, зашедший в редакцию «Марийской правды» поделиться хорошей новостью. – Я со сцены крикнул: «Привет из Марий Эл!», -  а потом сыграл песню «Если любишь, милая моя, буду очень счастлив я» и марийскую плясовую.

 На Гала-концерте собрались победители и призеры Всероссийского фестиваля гармонистов, народного искусства и творчества «Вятские-Хватские», который проходил с 13 по 15 сентября на территории базы отдыха «Кстининский» в Кировской области. С этого мероприятия заслуженный работник культуры Российской Федерации и Республики Марий Эл Арсений Яйцов из Йошкар-Олы привез очередной диплом победителя.

В декабре музыканту исполняется 65 лет, и он пообещал, что порадует жителей республики своим творчеством в честь этого события.

Напомним, «Марийская правда» сообщала, что принимавший участие в III Всероссийском фестивале народного творчества «Русская гармонь» в Крыму Арсений Яйцов вернулся с Дипломом лауреата первой степени в номинации «Гармонист-солист».

аватар: Кэп

марла гармонь

17 апреля – День гармошечного звона

В начале XX века среди марийцев стала бурно распространятся марла гармонь (гармоника). По сведениям старых журналов и газет раньше всего она проникла к марийцам правобережья Волги, где вскоре она вытеснила волынку.

Вначале гармоника нравилась только молодежи, а пожилые люди ее не принимали за громкий звук. Они всячески хвалили волынку и гусли за их нежный, тихий звук. Только такую музыку считали нормальной и добропорядочной.

Первые гармоники, попавшие в руки марийцев, были вятские и саратовские. Все они приходили к марийцам через базар. Из-за отсутствия поблизости мастерских любую неисправность приходилось устранять самому или знакомым. Так появились первые мастера по изготовлению гармоники и среди марийцев.

Гармонику, изготовленную марийским мастером так и назвали «марла гармонь» - марийская гармонь. Марийскую гармонику изготавливали обычно кустарным способом. (В. Газетов Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола, 2007, с. 14 - 30.)

Отправить комментарий

Содержание этого поля является приватным и не предназначено к показу.

Фотографии на сайте размещены в качестве научного, информационного, учебного и культурного материала без цели извлечения прибыли.

Контактная информация:

Капитан команды Кочующих (он же главный по сайту):
Хафизов Ахат - Hafizow@yandex.ru

Продвижение сайта в интернете:

Лоцман команды Кочующих
Бортяков Андрей - abortyakov@yandex.ru