Священные места Бурятии

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».
Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета. 
Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии. 

  

СТАТЬЯ ПРО ГОРЫ БУРЯТИИ - ТУТ!

ГЕОГРАФИЯ БУРЯТИИ -  ТУТ!

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ - БУРЯТИЯ - ТУТ!

ОЗЕРО БАЙКАЛ - ТУТ!

ПОХОД В ДОЛИНУ ВУЛКАНОВ - ТУТ!

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ БУРЯТИИ - ТУТ!

АНОМАЛЬНЫЕ ЗОНЫ БУРЯТИИ  - ТУТ!

    
Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.
Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.
К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи. 
 

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.  Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.
В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни. 
Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.
Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.
С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.
Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.
   
Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.
«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.
Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

 
В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:
«Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
«Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».
Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.
В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.
 
Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью
Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.
Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.
 
Праздники
Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.
 Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:
Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.
Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

 Мypoчинский Дaцан 
Город Кяxта сам по себе уникальная достопримечательность. Расположенный на российско-китайской границе, он считался самым богатым городом Российской Империи. В этом городе в 1741 году был возведен первый в забайкальском крае дацан, ставший культурно-религиозным центром огромного региона. Все знаменитые люди, посещавшие культовое сооружение буддизма, отмечали высокое мастерство зодчих, возведших величественный храм. Рядом с красивым дацаном функционирует кафе Позная, где туристы могут отведать экзотические блюда бурятской национальной кухни.   
   
 
Рингсел Будды Шакьямуни
Драгоценная реликвия находится в восточной из двух Золотых ступ Примирения буддийского центра Ринпоче Багша на Лысой горе.
Рингсел выглядит, как белая жемчужина среднего размера округлой формы. Она заключена в небольшую ступу с прозрачными стенами, ее можно видеть. Ступа с рингсел Будды Шакьямуни установлена на постамент в центре помещения. 
Вокруг реликвии возможно совершать обход и делать перед ней поклонения и  простирания. 
Мало, кто знает, но это так. В нашем городе хранится один из 8 рингсел того самого Будды Шакьямуни, в эпоху которого мы с вами живем. Это необыкновенно!

Эти священные реликвии открыты для всех вне зависимости от религиозной принадлежности и духовного опыта. Их созерцание способно зажечь в сердцах любовь и сострадание ко всем живым существам, а потому способствует миру и гармонии на всей Земле.
Появление в нашем городе этой драгоценности  - поистине значимое событие для всех буддистов России и особенно жителей республики Бурятия.
Приобретение драгоценной реликвии произошло в большой праздник «Тысячи лампад» в 2012 году в 25 лунный день первого зимнего месяца. Этот праздник еще называют «Праздника светильников», он один из четырех главных буддийских праздников и посвящён он великому Чже Цонкапе, буддийскому учителю, основателю школы «желтошапочников».
В этот день, благодаря неустанным трудам досточтимого Ело Ринпоче, в  дацан Ринпоче Багша были доставлены священные реликвии (санскр. śarīra, шарира; тиб. ring bsrel, рингсел) Будды Шакьямуни.
Легенда священных реликвий
Как известно, после ухода Истинно Совершенного Бхагавана Будды, священные реликвии, оставшиеся после кремации, разделили на восемь частей и заключили в ступы. Одна из этих частей была передана царю Магадхи Аджаташатре.
Часть этих реликвий была подарена императору Тогон-Тэмуру. Император поднёс в дар часть реликвий тибетскому монастырю Наланда. Часть из этого собрания реликвий была помещена в ступу третьего Далай Ламы.
В дар досточтимому Ело Ринпоче с чистыми намерениями и благопожеланиями процветания буддизма в России часть этих реликвий передал тибетский монах.
В конце 2012 года один простой тибетский монах в качестве подношения, дара нашему учителю от всего своего чистого сердца, с благопожеланием того, чтобы буддизм развивался в России, он поднес нашему учителю этот рингсел Будды Шакьямуни. И с тех пор у нас здесь в качестве основной святыни в этой ступе находится рингсел Будды Шакьямуни (Григорий-лама).
Таким образом, священные реликвии Будды Шакьямуни из Индии, через Тибет, сквозь время и историю прибыли в Россию, в дацан «Ринпоче Багша».
До лета 2012 года священные реликвии Будды Шакьямуни находились в резиденции Ело Ринпоче, а далее, следуя замыслу Ринпоче, во время летних Учений были помещены в восточную  Золотую ступу Примирения.

 
  Ацагатский дацан 
Одно из древнейших культовых сооружений Бурятии — буддийский храм в поселении Ацагат, что в переводе с бурятского языка означает «камень», был возведен в 1825 году. Имеет интересную историю, а одним из знаменательных событий стало перенесение храма в 1875 году из долины, где его постоянно затапливало, на новое место. 
Выстроен он в традициях буддийской архитектуры, в основе которой лежит квадрат, а главный вход храма ориентирован на юг. Ламы храма во все времена вели активную просветительскую работу, а в годы эпидемий при дацане работал лазарет.   
Здания дацана
На новом месте был построен Цогчен-дуган — главный соборный храм. Трёхэтажное здание сочетало тибетские и китайские архитектурные стили. Первый этаж каменный в тибетском стиле, второй и третий этажи деревянные — в китайском стиле.
К 1875 году в дацане была 21 буддийская танка на ткани, в библиотеке имелись 325 томов канонов «Ганджур» и «Данжур» и 16 томов сочинения «Юм».
В 1880 году прихожане обратились к губернатору с просьбой перенести деревянные здания двух сумэ, оставшихся на старом месте. Разрешение было выдано 8 июля 1882 года.
20 июня 1891 года дацан посетил цесаревич Николай Александрович, возвращавшийся из кругосветного путешествия. В память о пребывании цесаревича, на месте, где стояла его палатка, в 1897 году было построено сумэ Цаган-Дара Эхэ. Это было деревянное двухэтажное здание, к тому времени бывшее самым большим зданием дацана — длина его стен составляла 14 саженей. В сумэ располагалась школа богословия Чойра.
В начале XX века был построен Джуд-дуган. Деревянное здание располагалось к северу от Цогчена, за оградой монастыря.
  
 
Сандаловый Будда Зандан Жуу
Скульптура Будды высотой 2 м 18 см, сделанная из сандалового дерева, по преданиям, 2500 лет назад по заказу раджи Уддияны.
Находится в Эгитуйском дацане Бурятии. Является буддистской святыней и считается первой в истории статуей Будды и единственной статуей, сделанной при жизни Будды. В литературных источниках встречаются упоминания о других прижизненных портретах и скульптурах, но достоверных подтверждений нет.
Согласно буддистской традиции считается живым Буддой — его изображения несут благодать. У статуи особая иконография: Будда стоит, с длинными руками до колен, среди цветов и пейзажа, «человеческий» Будда, подобный Будде Майтрея.
История
Согласно традиции, Будда пророчествовал перемещение Зандан Жуу на Север и, соответственно, перемещение центра буддизма.
В III в. статуя из Индии была перевезена в Китай.
В IV веке монах Кумараяна из Кашмира, чтобы спасти статую от местных войн, увез её в Куча, женился на сестре местного правителя и стал духовным наставником в государстве. Его сын Кумараджива стал знаменитым буддийским мудрецом.
В VIII в. — жены тибетского царя Сронцзангамбо привезли статую Тибет. При следующем правителе, царе Тисрондэцане, Буддизм стал государственной религией Тибета.
В XIII в. — местонахождение предположительно в Монголии.
Зимой 1901 г. Сандаловый Будда оказался в Забайкалье. После разгрома Боксерского восстания, бурятские казаки, пользуясь суматохой и разрухой в городе и пожаром в монастыре Сандан-сы («Монастырь Сандалового Будды»), где в то время хранилась статуя, вывезли её. Руководил операцией начальник русской почты Гомбоев. Бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию.
По другой версии, Зандан Жуу доставили в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. По прибытии была изготовлена металлическая копия статуи и размещена в Эгитуйском дацане, оригинал был спрятан. Во время гражданской войны японские интервенты узнали местонахождение статуи. По приезде им показали металлическую копию, и они уехали ни с чем.
В 1930-х годах хранится в Одигитриевской церкви г. Улан-Удэ, где разместились фонды Краеведческого музея.
В 1980-х годах статую вернули верующим. 25 сентября 1991 года Зандан Жуу вертолётом перевезли в Эгитуйский дацан.
22 апреля 2003 года Решение Буддийской традиционной сангхи России (Иволгинский дацан): «Утвердить в качестве буддийских святынь России: статую Зандан Жуу, Атлас тибетской медицины, Драгоценное тело Хамбо Ламы Д. -Д. Итигэлова».
Храм для хранения
Некоторое время статуя хранилась в дугане Эгитуйского дацана, в небольшом деревянном одноэтажном здании, не приспособленном для хранения культурных и исторических ценностей.
В связи с этим Буддийская Сангха приняла решение о строительстве специального помещения для хранения с поддержанием постоянного микроклимата.
25 июля 2008 г. храм был открыт.
 

Эгитуйский дацан
Буддийский монастырь (дацан) в Республике Бурятия, находящийся в 250 км к востоку от Улан-Удэ в Еравнинском районе, в 1,5 км северо-западнее села Эгита, на правом берегу речки Хара-Шэбэр (правый приток Эгиты).

Эгитуйский дацан
Относится к Буддийской традиционной Сангхе России. В дацане хранится святыня мирового буддизма — Сандаловый Будда (Зандан Жуу) — являющаяся по преданию единственной прижизненной скульптурой Будды Шакьямуни.
Основание дацана
Монастырь основан в 1820 году по ходатайству мирян на добровольно собранные пожертвования на правобережье реки Эгитуй (Эгита). Официально признан в 1826 году и считался филиалом Анинского дацана. Востоковед А. М. Позднеев писал, что Эгитуйский дацан был построен бурятами тайно, с разрешения бывшей Бурятской главной конторы одиннадцати хоринских родов. 
Эгитуйский дацан был крупным центром буддизма — здесь проводились мистерии Цам. Состоял из четырёх дуганов. Вокруг соборного храма, Цогчен-дугана, располагались три дугана-сумэ — философский, медицинский и астрологический. При монастыре была типография с несколькими тысячами клише. Имелись ксилографические печатные доски для десяти наименований книг. Здесь в конце 1910-х годов хувараком обучался грамотности будущий народный поэт Бурятии Шираб Нимбуев.
В 1934 году в дацане насчитывалось около 12 храмов и 8 строений. Также при дацане было 103 отдельных двора и 216 жилых помещений. В скульптурах использовалась глина из близлежащего озера Ухэр-Нур, которая ценилась тем, что была жирно-масляная и не давала трещин. Рядом с дацаном были сооружены четыре храма-сумэ: Хурдэ, Майдари, Аюши, Дара-эхэ. На территории монастыря были классы буддийской философии в дугане Чойра и медицины в дугане Мамба, классы совершения молебнов, изготовления святой воды — аршана и благовоний — адиса. Именно здесь получил свои уникальные знания целителя 21-й Пандито Хамбо-лама Мунко Цыбиков. Перед закрытием в дацане числился 41 учёный лама.
В 1937 году Эгитуйский дацан был закрыт и разрушен. Выписка из Госархива: «Ликвидирован постановлением № 425 от 22 декабря 1937 г. Постановлением Еравнинского аймачного РКП(б) от 5 марта 1938 г. возбуждено ходатайство об установлении колхозного театра в здании дацана и передачи ему всего имущества бывшего Эгетуйского дацана». Вспоминает пенсионер Г. Д. Дабаев: «Сколько статуй увезли грузовиками и переплавили в печах ПВЗ на цветной металл, уму непостижимо... вокруг дацана росла черёмуховая роща. Зачем её-то уничтожили?». «Другие старики вспоминают, как в детстве поразились тому, как неожиданно побелела долина Эгиты до самого горизонта. Только вместо снега люди с ужасом увидели листы из священных книг».
Обретение Сандалового Будды
В 1901 году в Эгитуйский дацан доставили Сандалового Будду (Зандан Жуу) — буддийскую святыню, вывезенную из Китая в качестве трофея после подавления Боксёрского восстания. Скульптура Будды, высотой 2 м 18 см, сделана из сандалового дерева, по преданиям, 2500 лет назад по заказу раджи Уддияны. Считается первой в истории статуей Будды и единственной, сделанной при его жизни.
По одной из версий, Зандан Жуу доставили в Еравну благодаря невероятным усилиям соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева. По утверждению местных жителей, соржо-лама лично ездил в охваченный восстанием и смутой Китай. Статуя была куплена ламами дацана и на санях доставлена в Еравну. По прибытии была изготовлена металлическая копия, размещенная в дацане, оригинал же был спрятан. По другой версии, статуя была вывезена бурятскими казаками из охваченного пожаром монастыря в Пекине после разгрома Боксёрского восстания.
Во время гражданской войны японские интервенты узнали о местонахождение Зандан Жуу. По приезде им показали копию и они уехали ни с чем. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период гонений на религию Сандаловый Будда был перевезён в Улан-Удэ и хранился в фондах Музея истории Бурятии.
В конце 1980-х годов усилиями Пандито Хамбо-ламы Мунко Цыбикова статую вернули верующим. 25 сентября 1991 года Зандан Жуу вертолётом перевезли в Эгитуйский дацан. Для мировой буддийской святыни было построено специальное отдельное здание по современным технологиям, с поддержанием постоянного микроклимата.
 
  
Ступа Джарун Хашор
Субурга́н Джару́н Хашо́р — самая большая буддийская ступа в России. Находится в Кижингинском районе Республики Бурятия в 2 км по автодороге к юго-западу от села Кижинга.

Кижингинская Ступа Джарун Хашор является аналогом ступы Боднатх в окрестностях Катманду, Непал. Основание сооружения представляет квадрат, олицетворяющий мандалу Вселенной. Выше — купол. Над ним сравнительно небольшой ярус, увенчанный шпилем-ганжиром. На «теле» субургана 13 ступеней, опоясывающих его кругом, что символизирует путь, по которому можно достичь Нирваны — освобождения человека от земных страданий и дальнейших перерождений.
Размеры субургана — 44 × 44 м, высота — до 33 м, включая ганжир-шпиль. В центре ступы находится храм Учителей с 64 окошками и портретами. Размер храма — 22 × 22 м, высота — 16 м. С южной стороны у парадного входа справа — малый храм бодхисаттвы Авалокитешвары, слева храм — 21-й Тары. На западной, красной стороне — храм дакинь. Глаза на ступе символизируют всевидящее око Будды, который готов прийти на помощь в любой момент. Шпиль (Жойнхор Жусэм) 3-метровой высоты, выполнен из толстого медного листа и обрамлен сусальным золотом. Во внутренне пространство Ступы заложено полное собрание сочинений буддийского канона «Ганжур» и «Данжур» — личный вклад Далай-ламы XIV, и огромное количество священных текстов и мантр, а также семь буддийских драгоценностей — подарок Богдо-гэгэна.
При субургане действует дуган, где можно совершить обряды, заказать молитвы: ежедневно читаются священные книги и служат ламы и хувараки.
История
В 1915 году при Кижингинском дацане, в долине реки Кижинги, было начато народное строительство Великой Ступы Джарун Хашор, которое продолжалось в течение 4 лет и было завершено в 1919 году. Святыня была подобна Великой Ступе «Бодхнатх», находящейся вблизи города Катманду — столицы Непала. По легенде она была воздвигнута во времена Будды Кашьяпы в III веке до нашей эры.
В 1937 году Великая ступа была взорвана и разрушена до основания, также как и Кижингинский дацан. К 1990-м годам духовенство, верующее население Кижингинского района Бурятии и всего Забайкалья приняли решение о возрождении Великой Ступы как буддийского комплекса, объединяющего различные направления буддизма. Целью возведения субургана было оказать благоприятное влияние на духовную культуру бурятского и других народов. 26 сентября 1990 года Его Святейшество Дугпах Ринпоче из Непала освятил участок земли, где возводилась ступа. Им же было предано земле «бумбэ» — символ сокровищницы Учения.
Силами буддистов-мирян и общественности, при финансовой поддержке правительства Республики Бурятия новая ступа была воссоздана и освящена в октябре 2001 года. Возводилась ступа в течение двух лет строителями и художниками Кижингинского района под руководством Ц. Ш. Фёдорова и Д. А. Жанаева. Освятил её Еше Лодой Ринпоче. На церемонии открытия с речью выступили президент Республики Бурятия Л. В. Потапов, председатель Народного Хурала РБ М. И. Семёнов.
Религиозные комментарии
Согласно буддийскому канону «Великая Ступа Джарун Хашор Чоддэн Лхахан — олицетворение Разума всех Будд и Бодхисаттв трёх времён и десяти сторон, несвойственное космическое тело Будд (Дхармакая), выражение милосердия ко всем живым существам. Ступа — как Чинтамани, исполняющая все желания обращающихся к ней с благоговением. Она исполняет все желания, оказывает помощь каждому, кто с чистым сердцем падает перед Ней, совершает обход перед нею с благоговением. Великая Ступа возведена для того, чтобы нести людям радость и счастье. Для каждого, кто приходит к Великой Ступе, смотрит на Неё, закрываются три двери низших сфер бытия. Совершающий обход вокруг Неё обретает семь качеств божественного счастья: благородное рождение, прекрасную форму, большое наслаждение и понимание, силу и успех, избавление от болезни и долгую жизнь».
Буддийская легенда, связанная со ступой Джарун Хашор гласит: "В Непале ступу Боднатх построила одинокая женщина, жившая во времена ещё до Шакьямуни. У неё не было детей и она дала клятву построить ступу, если дети у неё будут. Родила она троих мальчиков. Всю жизнь мать работала на царя бесплатно. Когда же пришло время царю платить, она решила все деньги потратить на постройку ступы, которой молились бы все живые существа. 
В постройке приняли участие три её сына, Белый слон и Черный ворон, руководил постройкой сам Ваджрасаттва (неразрушимое существо, принцип неуничтожаемости сознания). Женщина не дожила до окончания строительства и умерла, став дакиней (женским существом, персонифицирующим знание и магические силы). Когда ступа была закончена, Ваджрасаттва и божества сделали «согшод» — ритуал жертвоприношения Учителю. Все вместе, боги и люди, сидели за одним столом и могли видеть друг друга и беседовать. Ваджрасаттва во время «согшода» дал обет исполнить желания трёх братьев и всех участников строительства, сказав при этом: «Джарун Хашор», что на непальском языке означает — «назад пути нет», имея в виду, что не возьмёт сказанное обратно. На тибетском языке название означает «ступа, исполняющая желания».
     

  Баргузинская долина 
Между Икатским и Баргузинским горными хребтами на расстояние более 200 км восточного побережья Байкала протянулась живописная долина, где совершенно нет дорог, а местность представлена различными природными зонами. Участки высокогорной тундры плавно переходят в пустынные участки, а те в свою очередь гармонично сменяются таежными зарослями. В долине находится более 10 мест, где из земли бьют целебные термальные источники. В 1916 году на территории долины был основан Баргузинский заповедник, старейший на территории России. Баргузинская долина считается бурятами священной, там много легендарных мест. Место знаменито и тем, что древние легенды гласят, что на его территории находится могила Чингисхана.   
  
Ининский сад камней 
У переправы через реку Инну, на ее правом и левом берегу, на площади более 10 км², раскинулся удивительный сад камней. Овеянные ветрами каменные валуны, диаметр некоторых из них достигает 4 м, оказались на берегах реки в результате оползня. Со временем первозданный геологический памятник был изменен хозяйственной деятельностью, но продолжает выступать геологической и эстетической ценностью. Среди величественных валунов сохранились два святилища эвенков, древнейшей народности Сибири.   
 
  
Алханай
Находится в Бурятии (в Даурии) и относится к пяти священным вершинам северного буддизма. Это единственное место в России с исторически сложившейся системой природно-культовых памятников буддийской религии. 
Сейчас эта природно-историческая святыня входит в национальный парк "Алханай".На этой горе находятся такие бурятские культовые места: Димчиг сумэ (храм Димчига) - скальный останец с гротом, в котором, как считается, обитает главный хозяин горы Алханай; Храм Ворота; Щель грешников - нагромождение останков скалы, сквозь которое, говорят, не могут пролезть грешники; сама вершина горы Алханай, где расположено обо. В год эту гору посещают
25-30 тысяч верующих.

 

Алханайские ворота
Алханайские ворота — массивная скала-останец, памятник природы регионального значения (Решение Чит. облисполкома № 28 от 14.1.1980). 
Располагается на отрогах Могойтуйского хребта, по левому борту пади Убжогое на территории национального парка Алханай, в 25 км к северо-северо-западу от с. Дульдурга. Общая площадь памятника природы 2 га. Останец представлен 2 скальными выступами, между которыми образовалась сквозная арка размером 7×7 м, над аркой нависает карниз высотой от 5 до 10 м. Южный выступ шириной 20 м и высотой 30 м протягивается вниз по склону к руч. Убжогое среди курумников на расстояние до 30 м. 
Вдоль склонов тянется «каменная тропа». Северный выступ поднимается вверх по крутому склону от арки, его длина до 13 м, ширина 10 м, высота от 5 до 15 м. Останцы сложены трахиандезитами и андезито-дацитами, состоящими из вкрапленников белого плагиоклаза в тёмном вулканическом стекле. На западных и северо-западных участках скалы растут берёза, таволга, малина и бузина. Глыбы курумов покрыты лишайниками, мхами, встречаются папоротник щитовник, чистотел. Из млекопитающих обычны пищухи. 
В фауне птиц преобладают такие виды, как сойка, кедровка, большая синица, буроголовая гаичка. Памятник природы, согласно функциональному зонированию нац. парка, расположен в особо охраняемой зоне, где разрешены путешествия по обозначенным маршрутам, познавательные экскурсии, организованные отделением по туризму парка. 
Алханайские ворота являются культовым буддийским объектом. На внутренней стороне арки расположены петроглифы — наскальные рисунки древних людей. В центре арки находятся буддийские памятники: ступа и молельня. Назначение памятника духовное, учебнопросветительское, эстетическое, туристское.
Достопримечательности
Памятники природы и культовые места: гора Алханай, храм Великого блага, скала Сэндэма, скала Храм Ворота, Доржи-Пагман (Алмазная царевна).
На территории национального парка Алханай в ущелье Убжогие, на скальной гряде с естественной каменной аркой, известной как Храм-Ворота, расположены 3 группы рисунков, выполненных красной и жёлтой охрой, изображающих стилизованных животных, человечков, палочки, косые кресты. Одну из групп перекрывает буддийская ритуальная надпись. Петроглифы отнесены к 1-му тысячелетию до н. э. Впервые отмечены в 1977 А. П. Окладниковым.
Туризм
Интерес к парку возрастает со стороны как паломников, так и туристов. Воды аршанов (источников) считаются святыми, используются населением в лечебных целях. Рекреационная зона находится в долине горного руч. Сухое Убжогое. 
В июле — августе максимальное количество посетителей Алханая за день доходит до 2 тыс. чел., в среднем за летний период (июнь — середина сентября) парк посещает более 30 тыс. гостей. Ведётся строительство рекреационного центра. Национальный парк находится в ведении Федеральной службы по надзору в сфере природопользования.
В парке разработано и действует более 10 научно-познавательных туристических маршрутов: пешие, автомобильные и комбинированные.
  
 
Тамчинский дацан
Буддийский монастырский комплекс (дацан), ламаистский монастырь в Бурятии. Относится к Буддийской традиционной сангхе России, традиция гелугпа.
Расположен в селе Гусиное Озеро Селенгинского района Бурятии. 
Тамчинский дацан на протяжении многих лет считался центром буддизма России, где с 1809 по 1938 г.г. служили четырнадцать Пандито Хамбо лам – верховных иерархов российского буддизма.
Дацан основан в 1741 году на юго-западном берегу Гусиного озера у горы Цогто Хонгор монголом-хатагином Лубсан-Жимбой Ахалдаевым, прибывшим в Забайкалье из Сайн-нойон-хановского аймака Монголии в 1720-х годах.
Изначально представлял собой войлочную юрту, но уже в 1750 году обрёл деревянное здание. В 1848 году в комплекс дацана входило 17 храмов. В 1858—1870 годах бурятское духовенство, заручившись поддержкой администрации Восточной Сибири, отстроило главный храм дацана (Цогчен-дуган) из камня.

Школа Цанид
В 1861 году при монастыре открылась религиозно-философская школа Цанид для подготовки духовных кадров, в значительной степени соответствовавшая образовательным стандартам, принятым в Тибете и Монголии того времени, что, по мнению специалистов, сняло проблему острой зависимости бурятских лам и мирян от наставлений со стороны зарубежных Учителей Дхармы. В Забайкалье появились собственные буддийские учёные высокого класса.
Тамчинский дацан, где с 1809 года находилась резиденция высших буддийских иерархов, оставался религиозным центром Бурятии вплоть до 1930-х годов, когда началась масштабная антирелигиозная кампания Советской власти.
Постановлением Президиума ЦИК Бурят-Монгольской АССР № 4 от 13 января 1938 года дацан был закрыт. В первые годы после закрытия в зданиях дацана размещалась тюрьма для политических заключённых. В 1941 году в дацане открылся филиал антирелигиозного музея.
В 1957 году постановлением Правительства Бурятской АССР Гусиноозёрский дацан объявлен историко-архитектурным памятником.
Основные храмы дацана сохранились. В 1973 году Дэважин-дуган Тамчинского дацана был перевезён в Этнографический музей народов Забайкалья в Улан-Удэ, став одним из экспонатов вновь открывшегося музея. В марте 1973 года дуган Аюши дацана был подарен правительством Бурятской АССР Новосибирскому музею Сибирского отделения АН СССР.
В 1990 начала возрождаться гусиноозерская буддийская община, которая совместно с энтузиастами архитекторами пытается восстановить дацан, как центр бурятской буддийской культуры и как архитектурно-художественный памятник. Ему возвращено его старое название — Тамчинский. В июле 1991 в связи с торжествами по случаю 250-летия официального признания буддизма в России его посетил и освятил Далай-лама XIV.
Из Новосибирска был возвращён дуган Аюши. 1 ноября 1996 года состоялось освящение нового здания дугана Аюши.
   
 
 Иволгинский дацан 
Буддийский храм в селе Верхняя Иволга уже долгие годы является центром буддизма России, а его расписанные в различные цвета крыши, видно издалека.

Величественный монастырский комплекс был основан еще в XVIII столетии, но в 30-е годы ХХ века буддийская традиция была запрещена, и начала возрождаться только после Второй мировой войны. В величественный буддийский храмовый комплекс входит множество красивых культовых сооружений, а сам дацан признан памятником истории и архитектуры.   
 
 
Анинский дацан
Ани́нский даца́н «Ганда́н Шаддубли́нг» (бур. Анаагай хийд, Анаагай дасан) — буддийский монастырь (дацан), расположенный на востоке Бурятии в 30 км (по автодороге) к северо-востоку от Хоринска, в 5 км от улуса Алан, на правобережье реки Оны (бур. Анаа).
Анинский дацан был центром религии, образования, книгопечатания, иконописи, графики, театрального искусства (мистерия Цам) к востоку от реки Селенги вплоть до своего разрушения в 1930-х годах.
Дацан был основан в 1795 году хоринским тайшой Дамба-Дугаром Иринцеевым в конце царствования императрицы Екатерины II, бюст которой находился на алтаре Цогчен-дугана — почиталась как воплощение Белой Тары (Сагаан Дара Эхэ). В дацане хранились 11 родовых знамён хоринских бурят, врученных Петром I в 1703 году делегации хоринцев.
После того, как в 1811 году в дацане сгорело деревянное здание Цогчен-дугана, вместо него было построено каменное при участии русских мастеров. Дуган представлял собой двухэтажное строение с балюстрадой, балконами, гротами и нишами. Первый этаж начинался с высоты человеческого роста. Вместо крыши была построена каменная пирамида, высота которой, не считая двухэтажного здания, составляла по разным источникам от 10 до 15 метров. Пирамиду подпирало 30 колонн.
В 1825 году от Анинского отделился Эгитуйский дацан.
В конце XIX века в окрестностях дацана проживало несколько десятков тысяч человек. Дацан представлял собой большой посёлок, центральную часть которого занимал храмово-монастырский комплекс. В нём находилось колоссальное количество субурганов (по сравнению с другими бурятскими дацанами) — не менее 26. Недалеко проходил Читинский тракт, велась оживленная торговля, вся долина была застроена домами и лавками бухарских евреев, китайских торговцев, русских и монгольских предпринимателей, тибетских паломников.
В число получивших образование в Анинском дацане входит XII Хамбо-лама Итигэлов, постигавший здесь в течение 23 лет учение Будды. С 1904 по 1908 год настоятелем дацана (ширээтэ) был Намжил Лайдапов, впоследствии в 1917—1919 годах 13-й Пандито Хамбо-лама.
В советские времена в 1930-е годы дацан был закрыт. Значительную часть монахов расстреляли, здания подверглись разрушению, использовались в качестве конюшен, гаражей и т.п.
С 1990-х годов ведётся восстановление Анинского дацана. Цогчен-дугану присвоен статус объекта культурного наследия регионального значения.
Ныне дацан является первым в истории российского буддизма семейно-родовым монастырским комплексом — вокруг него воздвигнуты 108 субурганов — хранилищ родословных 108 семей хоринских бурят. Освящение субурганов состоялось в 2011 году и было приурочено к 350-летию добровольного вхождения Бурятии в состав России. Территория возрождаемого Анинского дацана занимает 9 гектаров и будет разделена на 9 частей, символизирующих 9 драгоценностей, где будет возведено 17 дуганов.
  
 
Сувинский саксонский замок 
Величественная, и, пожалуй, главная достопримечательность Баргузинской долины уютно разместилась на скалистых склонах Икатского хребта. Живописные скалы напоминают своими изящными формами очертания древнего замка, из-за чего и были прозваны «Саксонский замок». Высокие скальные образования напоминают грозные башни, а у подножия из более мелких скал, образовалась крепостная стена. Местные жители верят, что в «замке» обитают хранители гор, а в далекой древности здесь находились древние святилища, исследованные российскими археологами. 
    
 
Мурочинский дацан
Мурочинский дацан расположен в недалеко от села Мурочи на правобережье реки Чикой в 60 км на восток от города Кяхта.
Монастырский комплекс состоит из трехэтажного каменного Цогчен-дугана. На север от главного храма в 15 м находится субурган «Лхабав» («Нисхождение Будды Шакьямуни со свитой с неба Тушиты»).
За субурганом небольшая роща, где на деревьях повязаны хий-морин, хадаки. На юго-восток от главного храма расположен дуган, в котором хранится зеленая лошадь Будды Майтрейи. На юго-запад от главного храма находится дуган, в котором хранится камень, с высеченными на нем молитвами на тибетском языке.
Мурочинский дацан, ранее Цонгольский или Хилгантуйский, (тибетское название «Балдан Брайбулинг» означает "Совершенное собрание плодов буддийского учения") принадлежит к числу старейших бурятских дацанов Забайкалья, сами монголы считают его, безусловно, первым дацаном по времени основания. На проходившие в Мурочинском дацане большие хуралы, молебны, обряды съезжались верующие из Селенгинского района и Бичурского района Республики Бурятия и соседней Читинской области. Приезжали и жители окрестных русских сел для излечения от различных болезней.
К середине 30-х годов судьба буддийской, как и других религиозных конфессий в СССР, была практически предрешена. Повсеместно происходит национализация имущества дацанов, сопровождавшаяся разрушением культовых построек, варварским уничтожением священных книг на тибетском и монгольском языках, буддийских реликвий. Суровым репрессиям подверглось большинство ламаистского духовенства, голословно обвиненное в связях с японским фашизмом и разжигании мировой священной войны. Казалось, наступило время «упадка Дхармы», сравнимое разве что с мрачной эпохой гонений на буддизм печально знаменитого тибетского царя Ландармы.
История Цонгольского дацана - одно из кровавых пятен в истории Республики Бурятия. В 30-е годы отсюда выгнали лам, увезли в неизвестном направлении. Имущество дацана конфисковали, частично разграбили. Многих лам расстреляли, других сослали на верную гибель в концентрационные лагеря Красноярского края и Колымы.
Еще через двадцать лет, в пятидесятые годы после этого было совершено новое злодеяние. Мурочинский дацан был разрушен до основания, на проданные кирпичи, по словам очевидцев, были куплены грузовые автомобили и в то время многим казалось: наконец-то разровняли и подготовили место для строительства новой, счастливой жизни. Но произошло противоположное. Со временем когда-то благополучные улусы, имевшие в прошлом с дацаном обширные узы, начали хиреть, а некоторые, как и храм исчезли с лица земли совсем. И все-таки разрушить за несколько лет накопленные веками народные обычаи и традиции не удалось. Несмотря на запреты, буряты продолжали принимать участие в религиозных обрядах, не утратили веру в возрождение духовной святыни народа.
В июле 1991 года в селе Мурочи состоялось освящение дугана, построенного на месте самого крупного в Бурятии Цонгольского дацана и произошло это знаменательное событие в дни празднования 250-летия официального признания буддизма в России и пребывания в Республике Бурятия Далай-ламы. В освящении его принимали участие досточтимый Кушок Бакула Римпоче - старейший тибетский лама, долгое время прослуживший послом Индии в Монголии, а также Жадо Римпоче - ныне настоятель Намгял дацана в Индии (центральная резиденция Далай-ламы XIV).
Первым шэрээтэ Мурочинского дацана стал Дамба-лама (Аюшеев Дамба Бадмаевич), получивший высшее духовное образование в Буддийском университете имени Дзанабадзара в Улан-Баторе. Именно Дамба-лама, как и в далекие годы Дамба-Даржа Заяев, стал инициатором и руководителем строительства по восстановлению и возрождению дацана «Балдан-Брэйбун».
Новый трехэтажный главный храм дацана начал строиться в июле 1992 года. По своему внешнему виду, архитектуре и размерам этот храм не уступает прежнему. В восстановлении первого буддийского храма приняла участие вся Республика Бурятия.
Сейчас в дацане служат 10 лам, закончивших высшие духовные заведения Бурятии и Монголии.
Недалеко от основного храмового комплекса у священной скалы в местности Ранжур, на которой проявляется молитвенная надпись "Ом мани падме хум", построен Дуган "Арьябала", в котором также проводятся службы. Эта надпись была открыта первым настоятелем Дацана более 200 лет назад, а место стало целью паломничества буддистов из всей Центральной Азии и Забайкалья. Это одно из двух уникальных мест-святынь буддизма в мире, в которых Будда оставил свой знак. Второе такое место есть в Непале. У скалы ныне ежедневно проводятся медитации. Мурочинский дацан открыт для посещений.
    
  
Святые горы Бурятии
БАЙТОГ — 
гора возле села Байтог Эхирит-Булагатского района Иркутской области на границе расселения представителей племенных союзов эхиритов и булагатов. Впервые упоминается в исследованиях Матвея Хангалова как крупнейшее сакральное место эхиритов в XIX веке. В 1987 году на Байтоге в рамках процесса возрождения шаманских традиций бурят местными шаманами был проведен первый общеэхиритский тайлаган (шаманистский общественный ритуал).

 
УХЫР ШАНХАЙ – 
гора возле поселка Усть-Ордынский Иркутской области в сторону улуса Идыга. В настоящее время известно как главное сакральное место булагатов, где проводятся общие для этой этнической группы тайлаганы. Наряду с Байтогом - реально действующий крупнейший общественный культ, собирающий большое количество верующих — приверженцев древней добуддийской религии бурят.

 
БУХА НОЙОН БААБАЙ – 
гора возле села Торы Тункинского района Бурятии к северу от реки Иркут. Связана с культом сакрального предка представителей бурятского племенного союза булагатов Буха Нойона, земного божества - покровителя стихии земли и пастбищ, скотоводства. Культ Буха Нойона в дальнейшем заимствован хонгодорами. В настоящее время на этом месте проводят шаманские и буддистские обряды все тункинские буряты, составляющие эту этно-территориальную группу.

 
ХУМУНХАН – 
гора возле села Мурочи Кяхтинского района Бурятии.

 
БУХА-ШУЛУУН («Камень-бык») – 
священный камень, находящийся в долине реки Баргузин между селами Уро и Суво Баргузинского района Бурятии. Шаманское сакральное место, главное у баргузинских бурят - потомков эхиритов, переселившихся туда с острова Ольхон и западного побережья Байкала. Связано со скотоводческим культом бурят. По значимости соперничает у баргузинских бурят с буддистским обоо в местности Барагхан.

 
АЛХАНАЙ — 
гора в таежной зоне в трех километрах от села Алханай Дульдургинского района Забайкальского края. Крупнейшее сакральное место у хоринских бурят. Полностью ассимилировано буддизмом. Наряду с буддийской статуей Зандан Жуу («Сандаловый Будда»), находящейся в Эгитуйском дацане, претендует на главный религиозный символ бурят, принадлежащих к этнической группе хори.

 

МЫС БУРХАН -
или скала Шаманка (оригинальное название не сохранилось) — сакральное место в районе поселка Малый Хужир Иркутско( области на южной оконечности острова Ольхон на Байкале на берегу Малого моря. Находится зоне расселения эхиритов. На этом месте проводились общественные молебны, связанные поклонением «владыке Байкала». В последнее время Мыс Бурхан становится общебурятским культом, где устраиваются шаманские и буддийские ритуалы. Сегодня сюда приезжают шаманы и ламы из Улан-Удэ, Аги и Монголии.

 
Ухыр Манхай – 
гора возле поселка Усть-Ордынский Иркутской области в сторону улуса Идыга. В настоящее время известно как главное сакральное место булагатов, где проводятся общие для этой этнической группы тайлаганы. Наряду с Байтогом – реально действующий крупнейший общественный культ, собирающий большое количество верующих – приверженцев древней добуддийской религии бурят.

 
 Гора Бурин-Хан — 
одна из пяти величайших святынь Азии — расположена в Боргойской степи, близ села Инзагатуй Джидинского района Бурятии, на водоразделе рек Джида и Темник
Бурин-хан в переводе с бурятского языка означает — «совершенный, действительный хан», царь всем не только его окружающим горам, но и горам всего Забайкалья. Он выделяется среди них не только высотой и величием, но и красотой, богатством своей флоры и фауны.
Гора состоит из трех родственных вершин: южной, северной и средней. Самая высокая и наиболее чтимая бурятами — южная, она собственно и называется Бурин-ханом. Вторая по важности — северная вершина, зовется она Ханшей. А между ними находится вершина, имя которой — Сын.
С юго-восточной стороны горы, на небольшой террасе, на высоте 1600 метров над уровнем моря находится озеро, где имеются 12 маленьких обо, расположенных по кругу, и одно большое. Каждое обо почитается отдельным родом.
Этой горе поклоняются бурятские роды, живущие в Джидинской и Селенгинской долинах.

Поклонение и жертвоприношение проводится второго числа летнего месяца по лунному календарю. С двух сторон Бурин-хана (с западной — Инзагатуй, Боргой, Ичетуй и восточной — Иро, Удунга, Ташир, Селендума) каждый год поднимаются мужчины, благодарят хозяина горы за жизнь, просят благословения своим детям и всему краю.
По поверьям, на вершину Бурин-хана ежегодно выходит Саган-Убугун — дух-хранитель и покровитель местности, высоко чтимый бурятами. Поднявшись, он смотрит из-под руки (защищяясь ею от солнечных лучей) на окружающую местность во все стороны, любуясь бурятским скотом и их пастбищами. И на все места в пределах его благожелательного взора он ниспосылает милость и благодать: всюду, куда упадет его взгляд, он вызывает плодородие почвы и скота. Как рассказывают почтенные старцы, некоторые из них не раз видели Саган-Убугуна.
     

 

Гора Уран-Душэ
О горе Уран-Душэ есть легенда. Она гласит, что ее хозяевами являются небесные кузнецы-дарханы под предводительством божества Дамдин Дорлига сахюусана. Название горы переводят как «гора-наковальня».
Она находится в ста километрах от села Утата, вверх по реке Сэхир, на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района и Монголии. Гора эта резко выступает над окружающей местностью и имеет небольшую плоскую поверхность. Издали по очертанию она действительно напоминает наковальню. Отсюда возникла легенда о том, что на этой горе Чингисхан подковал свою лошадь.
Хозяева этой уникальной горы – 77 небесных дарханов, находящихся под покровительством 99 тэнгриев-небожителей. Иногда до рассвета одинокие путники или романтики-путешественники не могут отвести глаз от багрово-красного свечения вокруг горы. Говорят, что это небесные дарханы спускаются с заоблачной высоты на землю и предаются любимому увлечению – кузнечному и ювелирному ремеслу. Если человек увидит это свечение, то он, по легенде, может быть счастливым всю свою жизнь. По другой версии, только посвященный человек может наблюдать и понять все таинства обрядов и легенд, посвященных этой горе.
Считается, что небожители передают свое мастерство только избранным. Лишь самые достойные мастера получают посвящение. По поверью, род, в котором были и есть дарханы, сильнее и могущественнее шаманского. Закаменцы называют необыкновенную гору-наковальню «сердцем» горного края и считают своим долгом поклониться небожителям на этом священном месте.
В давние времена с наступлением весны, когда из-под снега появлялись первые подснежники, шаманы-кузнецы многих именитых родов, в то время населявших долину рек Джида, Сэхир, Оронгодой и других мест, начинали съезжаться к подножию священной горы для проведения весеннего обряда. А осенний обряд проводился до закрытия «небесных врат» в сентябре. Сюда приезжали представители мужской части населения, а для женщин было наложено строгое табу при проведении кузнечных обрядов.
Продолжателями родовой кузнечной ветви шаманов-кузнецов всегда остаются мужчины, поскольку только избранный кузнечными духами может донести до небес свои подношения и получить взамен исключительный дар и мастерство кузнечного ремесла. Причем это дар не только творить чудеса ювелирного искусства, но даже лечить людей и помогать в избавлении от разного рода болезней и бытовых проблем.
Небесное свечение
Последний обряд поклонения небесным кузнецам проводился в 30-х годах XX века под предводительством Дансарана, дархан-заарина из рода хонгодоров. С тех пор в эпоху красного террора и репрессий,  борьбы с религией были забыты многие приемы и таинства практики шаманизма. В начале осени 2011 года у подножия священной горы шаманами-кузнецами местной религиозной организации «Хухэ Мунхэ Тэнгэри» под предводительством Дондока Цыдыпова был проведен новый обряд поклонения небесным кузнецам по древним традициям и канонам шаманизма.
На обряд вызывались 55 западных тэнгэринов под предводительством Хана Хурмаста Тэнгэри, 44 восточных тэнгэрина под предводительством Атая Улаан Тэнгэри, 13 северных хатов под предводительством Буха Нойона, 77 небесных кузнецов под предводительством Дамдина Дорлиг Сахюусана, хранитель веры и покровитель воинов и военного дела Хиhаан Улаан Тэнгэри, духи и эзэны местностей. Каждый шаман-кузнец, участник обряда, вызывал своих родовых кузнечных духов – Онгонов Тэнгэри.
Вызывая духов, каждый шаман-кузнец просил у них благословения во имя мира на земле, избавления от болезней и невзгод, покровительства от землетрясений и стихийных бедствий, мягкой зимы и хорошего урожая на будущий год. Следующий обряд поклонения «небесным кузнецам» будет проводиться весной после открытия «небесных врат».
С каждым годом увеличивается число туристов, местных школьников, семей с детьми, желающих увидеть своими глазами величественную гору Уран-Душэ, сходить в пеше-конный поход, подышать свежим горным воздухом, помолиться и получить благословение.
Вот тут понадобятся знания, как правильно поклоняться и просить исполнения самой сокровенной мечты, ведь в наше непростое время многое зависит от покровительства небесных бурханов.
Покровитель искусства
Дамдин Дорлиг, или Дамжан, – божество-покровитель искусных людей: кузнецов-дарханов, ювелиров, шорников, плотников и столяров, портных и швей. А также это божество защищает поэтов и писателей, сказителей и музыкантов, костоправов и почитателей огня – галшан, гадателей на бараньих лопатках. В наши дни он почитается агинскими бурятами как дух-покровитель ювелиров.
Дорлиг хан, или Дамжан Дорлиг сахюусан, принадлежит к разряду гневных божеств, которые приняли буддийские обеты от учителя Падмасамбхавы, когда тот распространял учение в Тибете. Поэтому наравне с Дамдин Дорлигом почитают  и его гуру Бадма-Самбаву как учителя божества.
Как большинство сахюусанов-хранителей, это божество имеет устрашающий облик. Цвет  его тела тёмно-синий, сам он трёхглазый. Поэтому изображается с гневным лицом, в головном уборе «жольбер» в виде железной шляпы. В правой руке хранителя кузнечный молот, в левой – кузнечные мехи, сделанные из человеческой кожи. Дамдин Дорлиг ездит верхом на светло-коричневом козле, охваченным черным огнем. Под ногами козла расчлененные части тел, что символизирует мир Сансары (шухан далай).
Обряд, посвященный покровителю кузнецов, проводился в кузнице как самим кузнецом, так и шаманом, имеющим кузнечное происхождение. Во время этого обряда брызгали на наковальню масло, лили на меха архи. Разжигали горнило, брызгали в него масло, кропили чаем, молоком, иногда архи, бросали кусочки саламата.
Молебен, посвящённый почитанию Дамдин Дорлига, проводится во второй лунный день каждого месяца в Цугольском дацане. Подношение: белая пища (сагаан табаг), кипячёное молоко, чёрный чай.
  
 
 Буддийский центр Римпоче Багша
Центр находится на самой высокой северо-восточной точке города  – местность «Лысая гора»
В начале 2000 года был создан центр «Ринпоче Багша». С благословения Его Святейшества Далай Ламы XIV центр основал досточтимый Еше Лодой Ринпоче (Ело Ринпоче IV) – тулку, святой перерожденец, человек, осознанно родившийся и посвящающий свою жизнь помощи всем живым существам. 
Цель центра:   последовательное и осознанное просвещение всех, кто чувствует свою историческую, национальную, духовную близость с буддизмом.
Понимание законов мироздания и методов достижения настоящего счастья и благополучия всеми живыми существами, заложенное в Учении Будды, происходит постепенно. Задача центра – помощь всем, идущим по этому пути.
История центра
В 2000 году с благословения Ело Ринпоче центром было начато строительство здания дацана (храма) в городе Улан-Удэ, в местности Лысая гора.
 В 2004 году в дацане «Ринпоче Багша» была установлена самая большая на тот момент в России бронзовая, покрытая сусальным золотом, шестиметровая статуя Будды Шакьямуни. 
27 июня 2004 года дацан «Ринпоче Багша» был официально и торжественно открыт на благо всех живых существ. 
В 2005 году на территории храмового комплекса было установлено восемь буддийских ступ, в совершенной форме символизирующих природу просветлённого ума Будды. 
В 2009 году был установлен Колокол Четырёх Печатей – самый большой в России буддийский колокол.
С территории центра открывается восхитительный вид на весь город и долину реки Селенга. Сопка, на которой он расположен – самая высокая точка города, одна из многочисленных вершин хребта Хамар-Дабан. 
В 2004 году установленная статуя Будды Шакьямуни была самой большой в России на тот момент.
В храме центра хранятся уникальные большие чётки, преподнесеные в дар Буддийскому центру «Ринпоче Багша» 1 сентября 2008 года японским монахом Хаяши Хироши. Они сделаны из древесины ценного африканского дерева бубинга. Общий вес чёток составляет 350 килограммов.
На территории храмового комплекса есть парковая зона с садом в японском стиле и дорогой долгой жизни протяженностью в 1 километр. На оборудованной тропе построены 12 беседок для медитации. Каждая беседка соответствует одному из двенадцати животных календарного цикла, которые в форме скульптуры встречают путников на тропе.
Службы и прием лам
С момента открытия в дацане «Ринпоче Багша» ежедневно проходят хуралы.
Можно попасть по предварительной записи на аудиенцию к досточтимому Ело Ринпоче.
В дацане постоянный прием ведут ламы. Праздничные хуралы (службы) проходят в соответствии с лунным календарем.
 
 
Агинский дацан
Аги́нский даца́н «Дэче́н Лхундубли́нг» («обитель спонтанной реализации великого блаженства», бур. Агын хийд) — буддийский монастырский комплекс (дацан), являющийся наиболее крупной буддийской общиной Забайкальского края. Объект культурного наследия федерального значения.
Расположен в селе Амитхаша, в 6 км юго-западнее центральной части посёлка Агинское. Относится к Буддийской традиционной сангхе России.
Дацан основан в 1811 году в местности Булактуй, напротив горы Улиртуй на левобережье реки Аги. Первый каменный Цогчен-дуган возводился русскими каменщиками и плотниками, до этого строившими Анинский дацан. Общая конструкция одноглавой православной церкви была приспособлена под буддийский храм.
После окончания строительства в 1816 году агинские буряты пригласили на освящение Цогчен-дугана Ринчин-ламу — ширээтэ (настоятеля) Дырестуйского дацана «Лхундуб Дэчинлинг» (ныне в Джидинском районе Бурятии). Освящённый дацан получил название в честь Дырестуйского — «Дэчен Лхундублинг».
Божествами-хранителями Агинского дацана стали Джамсаран и Лхамо. Первоначально монастырь состоял из Цогчен-дугана и четырёх аймачных сумэ: Чойра (Дара-Эхе, построен в 1811 году), Дуйнхор (1811), Манла (1816) и Гунриг (1816).
Появление первых лам в агинской степи относится к концу XVIII века, когда из Агинского дацана, основанного в 1795 годe, сюда откочевали представители восьми хоринских родов. В документе 1875 года «Распределение приходов 34 дацанов Восточной Сибири» были определены границы Агинского дацана.
Архитектура первого здания дацана, выстроенного с помощью русских плотников, отличалась влиянием традиций русского церковного зодчества. Лишь во второй половине XIX века в бурятских улусах возникло своё строительное ремесло. Среди бурятских храмов строго тибетского образца не было — они сочетали отдельные элементы тибетских, китайских и русских конструкций. Восточный облик создавался имитацией особенностей конструкции крыши, карнизов и фриза.
В середине XIX века началась переписка о строительстве нового здания Цогчен-дугана. В «особом докладе» от 24 декабря 1865 года за № 118 военному губернатору Забайкальской области сообщалось о совершенной ветхости дацана, но доклад остался без внимания. 29 августа 1874 года настоятель (шэрээтэ) снова написал письмо, и только 14 декабря, после освидетельствования здания читинским окружным исправником, подтверждающего доклад шэрээтэ Пушигеева, ламы составили ходатайство о разрешении строительства нового здания.
6 июля 1875 года прихожане Агинского дацана на общем собрании постановили:
дацан будет строится на хранящуюся при монастыре сумму в 7938 рублей, для образования которой никакого сбора не производили, а составилась она постепенным накоплением определенной части из ежегодных доходов, согласно § 56 «Положения о ламайском духовенстве»;
построение нового дацана агинцам действительно необходимо;
предполагаемый храм будет иметь три этажа, из которых два нижних, как и в старом дацане, будут каменные, а третий — деревянный. Нижний этаж будет длиною 14 саженей, а шириною 12 саженей по наружности;
на сооружение нового дацана сверх имеющейся при этом суммы в 7938 рублей, набралось ещё 8062 рубля добровольных пожертвований.
В заключение сход прихожан обратился с просьбой командировать в Агу архитектора для проектирования плана дацана. Командированный архитектор выполнил заказ через полтора года.
Не дождавшись разрешения, агинцы приступили к заготовке стройматериалов, на что получили разрешение губернатора с оговоркой, что ответственность за убытки ложится на прихожан сего дацана. Переписка продолжалась несколько лет и 4 июля 1878 года под № 2161 за подписью статс-секретаря Макова было уведомлено, что со стороны Министерства не встречается препятствий к постройке нового дацана. Извещая Агинскую степную думу о получении разрешения, военный губернатор уведомил, что составленный план оказался не утверждённым надлежащей подписью, поэтому препровождён обратно в IV отделение Главного управления Восточной Сибири. В результате, пришлось дожидаться нового плана до ноября 1878 года, и к постройке смогли приступить только весной 1879 года.
Решение о возведении Цогчен-дугана было принято в 1881 году по инициативе тайши Жалсарая Зориктуева, шэрээтэ Ёнзон-ламы (Д.-Ж. Данжинов), заседателя Тарбы Моодоева, цугольских лам Шойбона и Цэрэнжаба, заседателя Дары Очирова. Для сбора пожертвований были посланы ламы по разным дацанам хоринских и кижингинских бурят Из Оронгоя пригласили так же мастера Цэжэва, прибывшего осенью 1881 года с десятью подмастерьями.
В 1884 году при Агинском дацане был открыт медицинский факультет, основателями которого стали братья Данжиновы, Лубсана-Доржи и Ринчин-Самбу.
Кроме того, это время характерно массовым строительством и реконструкцией главных храмов на всей территории Забайкалья. С 1853 по 1910 год в 24 дацанах были реконструированы главные храмы и сумэ. В Агинском дацане в течение 25 лет беспрерывно велись крупные постройки одна за другой, с 1875 по 1886 год строился новый каменный Цогчен-дуган. В декабре 1885 года прошёл новый сход, на котором сообщили, что для завершения строительства необходимо по меньшей мере 2000 рублей. Деньги были выделены, и основное строительство закончилось в том же году.
Летом 1886 года строительство было окончательно завершено. Освящение прошло осенью 1887 года Ёнзон-ламой без праздничных увеселений. Ценность «внутренней утвари, бурханов и книг» на 1 января 1887 года по отчету, определялась в 19606 руб. 18 коп. Позднее, в Сибирской энциклопедии указывалось, что оборудование Агинского дацана стоило свыше 1 миллиона золотых рублей.
В результате строительства, общее количество храмов достигло 13. В богослужениях принимали участие до 700 лам, начиная от шээрэтэ и кончая нештатным гелонгом. Кроме того, в комплекс дацана входили 4 аймачных сумэ, сначала располагавшиеся внутри общей монастырской ограды, а с конца XIX века за её пределами. В отличие от культовых строений, предназначавшихся для верующих всего прихода, аймачные сумэ имели статус «частных» храмов определенного района — «приходского аймака».
В конце XIX века дацан был известен далеко за пределами Забайкалья своей медицинской, философской и астрологической школами. Славилась его типография (Барай-сумэ), в которой хранилось более 40 тысяч ксилографических досок с тибетскими и монгольскими текстами, а также деревянные клише с рисунками для книг и культовыми изображениями. Это позволило монастырю издать основные учебники для дацанских школ: Цанид, Мамба, Чжуд и Дуйнхор, тогда как другие дацаны Забайкалья имели матрицы учебной литературы только для школ Цанид и Мамба. Здесь также издавались азбука, пособия по грамматике и тибетско-монгольские словари, ритуальные тексты бытовой обрядности на тибетском и монгольском языках для лам и мирян, популярная литература на монгольском языке для буддийского просвещения и воспитания прихожан.
В 1897 году, судя по архивным источникам, в дацане был произведён ремонт железной крыши. В 1915 году обновлялись угловые и деревянные украшения, а на следующий год ламы и прихожане сделали добровольное пожертвование в 7000 рублей на ремонт дацана и постройку ограды вокруг него.
В послереволюционное время активно проводилась работа против буддийского духовенства. Аресты в Агинском дацане начались в 1930 году, и к концу 1937 года в нём осталось 32 ламы. В конце 1930-х дацан был закрыт и большинство зданий разобрано, а уцелевшие использовались под туберкулёзный и наркологический диспансеры. Принадлежавшие монастырю предметы культа и религиозного искусства пополнили собой экспозиции и фонды музеев Москвы, Ленинграда, Улан-Удэ. Оставшееся имущество подверглось разграблению. В январе 1938 года оставшихся лам увезли в Читу, где в скором времени расстреляли. Дацан официально был закрыт, но в нём оставались огромные ценности как религиозного, так и общекультурного и художественного значения. В 1940 году на территории монастыря была временно размещена воинская часть.
После окончания Великой Отечественной войны, в 1946 году Агинский дацан был вновь открыт.
В 1990 году по требованию жителей Агинского Бурятского автономного округа дацан вновь обрёл своё здание. Из Санкт-Петербурга вернулись статуя Майдари и около 250 культовых вещей. В 1991 году дацан посетил и освятил его святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо. В январе 2004 года, после 70-летнего перерыва и 10-летней реставрации в Цогчен-дугане был проведён первый хурал (молебен). В 2005 году полностью восстановлена 22-метровая ступа «Юндун Шодон» ("Ступа Примирения"). Построены дуган Зула и «Восемь священных ступ». На территории дацана с 1993 года функционирует духовное образовательное учреждение — Агинская Буддийская Академия.
27 мая 2014 года произошло возгорание главного здания дацана. В результате пожара два верхних деревянных этажа сгорели. Причиной пожара стало неосторожное обращение с огнём.
 
 
Дуган Янжимы 
В 50 км от поселка Баргузин находится на сегодняшний день главная святыня буддистов Бурятии. А все дело в том, что в 2005 году чудесным образом на скале проявилось изображение особо почитаемой буддистами Богини Янжимы. 
Высота, застывшей в танце богини чуть более 1 м, а обнаружили лик совершенно случайно. Во время одной из экспедиций во главе с ламой Дамбой Аюшевым они наткнулись на камень, где и разглядели облик богини. 
По легендам Янжими была простой девушкой, которая своим проникновенным пением и зажигательными танцами радовала людей, а со временем, вознесшись на небеса, стала принцессой.   
 
 
Талын Харгана
 «Именно это место выбрал I-й Пандито Хамбо лама Дамба Даржа Заяев, чтобы уйти в нирвану. Хамбо лама Заяев долго выбирал место для ухода в нирвану. Он был великим человеком, и он, естественно, выбрал для ухода в нирвану лучшее место в Бурятии, священное место. В Бурятии множество сакральных мест, но все они меркнут в сравнении с этим. Нигде в мире такого места больше нет!» — отметил XXIV Пандито Хамбо лама России Дамба Аюшеев.
Местность, где ушел в нирвану I Пандито- Хамбо-лама Дамба-Даржа Заяев, пообещав землякам вернуться через 75 лет. В этом сакральном месте охраняют, добровольно ушедшие вслед за ним ламы. Официально его « перерожденцем» признан Хамбо-лама  Даши Доржо Итигелов.
Местность «Талын Харгана» находиться слева от федеральной трассы «Улан-Удэ – Кяхта», не доезжая 7 км до Новоселенгинска. Селенгинский район является историческим центром буддизма в России, родиной девяти Пандито Хамбо-лам. На территории района расположено множество выдающихся объектов — религиозных, природных, исторических, туристических, в том числе и Талын Харгана. По признанию Хамбо ламы Дамбы Аюшеева, Талын Харгана является одним из наиболее выдающихся сакральных мест для Российского буддизма.
Местность Талын Харгана тесно связана с личностью I Пандито Хамбо ламы Дамба Даржа Заяева. Это место выбрал лама, чтобы уйти в нирвану. Согласно легенде это место охраняют духи семи лам. Эти семь лам отказались от физической жизни, но и отказались от перерождения, пожелав в виде духов охранять это священное место.
«В один из дней 1777 года в 20-ти вёрстах восточнее Тамчинского дацана, на Кяхтинском тракте остановился караван. Ничего необычного не было бы, если учесть, что по данной дороге частенько передвигались торговые люди, перевозя свои товары через Монголию в Китай и обратно, но сосредоточенность в глазах старших буддийских монахов, резко оборвавшийся говор и смех баньди, и множество чёток, убыстривших свой бег, нанизывая в пространство мантру Бодхисатвы Аволокитешвары «Ом мани пад ме хум», позволяла думать, что случилось нечто серьёзное.
Это был буддийский караван, и следовал он в дацан «Балдан Брайбун», тогда центр буддизма, первый стационарный дацан в России, чей приход и ныне граничит с Монголией.
Ламы сопровождали верховного иерарха российского буддизма, первого Пандито Хамбо ламу Дамба Даржа Заяева.
Послышались звуки колокольчика и текст «Благословление уходящему». Первый Пандито Хамбо лама Д.Д. Заяев пожелал оставить здесь в местности Талын Харгана, что является приходом Ацайского дацана, своё тело. Это место, не доезжая семи километров до Новоселенгинска, стало объектом поклонения.
Память народная имеет одно интересное свойство, не записанная, не напечатанная, напрямую связанная с человеком, из уст в уста, но не меняя сути, она может быть такой многообразной. Так и в данном случае. Она через века пронесла, что «…когда-то здесь ушёл в нирвану большой лама…». И может быть, в назидание потомкам, с некоторой укоризной, выходят на дорогу ламы, как фантомы, как тени, чтобы не было у народа «…когда-то…, какой-то…, почему-то…», чтобы не только знали, но и помнили.
Человек внимательный и по особенному чуткий, соберёт воедино по крупицам все эти сведения и начнёт допытываться, что же здесь произошло, почему именно в этом месте, почему именно тогда.
23 мая 2007 года XXIV Пандито Хамбо лама Д. Аюшеев, вместе с ламами нескольких дацанов Бурятии прибыл в Талын Харгана, чтобы совершить ритуальные службы, вознести благодарность сабдакам и сахюусанам местности и понять — почему Д.Д. Заяев, будучи коренным образом связанным с Цонгольским дацаном «Балдан Браибун» пожелал уйти здесь.
После трёхдневного действа, молебнов и медитации в этой строго красивой степи, было выяснено, что выбор Д.Д. Заяева обусловлен божествами Белая Тара и Зелёная Тара. Это место благословенно для практиков буддийского учения. Каждому проезжающему, проходящему, приходящему следует читать сердечные мантры Сагаан и Ногоон Дарь Эх.
В 2008 году здесь в местности Талын Харгана был установлен Субурган — священная ступа 1-му Пандито Хамбо ламе Дамба Даржа Заяеву. В июле 2012 года при поддержке Президента Российской Федерации В.В.Путина началось возведение Дворца Белой Тары. Ее земным и милостивым воплощением традиционно буддийское духовенство всегда считало великих самодержцев Российской империи, начиная с императрицы Елизаветы Петровны, дочери Великого Петра, в 1741 году признавшей буддизм на территории государства существующим, даровавшей буддистам большие свободы для дальнейшего распространения «ламайской веры» по всему Забайкалью.
   
 
 Меркитская крепость
В Бурятии очень много легендарных, святых мест. Одним из таких мест является Меркитская крепость. Расположена она на юге Бурятии, в Мухоршибирском районе в 110 км от Улан-Удэ на правобережье устья р. Тугнуй. Согласно легенде, именно в этой местности проходили первые сражения Темуджина (Чингисхана).
И нам с группой увлеченных людей удалось побывать в этом сакральном месте.
На территории современной южной Бурятии находилось государство меркитов, которые разделялись на удуит-меркитов, увас-меркитов и асахан-меркитов. Меркиты были одним из сильнейших народов Центральной Азии, были воинственны и многочисленны. Меркиты часто воевали со своими соседями – кэрэитами, татарами, монголами. Между вождями меркитов и будущим Темуджином (Чингисханом) возникла непримиримая вражда, которая привела к длительной войне и, в конце концов, которая привела к почти полному уничтожению племени.
Первая битва Чингисхана с меркитами состоялась в 1177 году. Меркиты были побеждены, остатки их войск во главе с ханом бежали вдоль Селенги к Байкалу и скрылись в лесах. В 1204 году Чингисхан совершил второй поход, меркиты были снова разбиты и ушли в страну Баргуджин-токум. Собрав силы, меркиты снова выступили против монголов. В 1208 году Чингисхан совершил еще один поход на меркитов. Сражение произошло возле реки Хилок у крепости Тайхан. В этой битве меркиты вновь были разбиты, часть их войска засела в крепости. Крепость была построена на высоком скальном образовании, имела неприступный вид и была приспособлена для длительной осады, в ней был устроен колодец. Но войскам монголов удалось взять крепость штурмом. Позже меркиты не раз пытались отстоять свою независимость. Они пытались собрать новое войско, но в 1215–1216 г.г. против них были направлены войска хана Джочи, в результате чего они были практически уничтожены.
Такая жестокость Чингисхана объясняется легендой, о том, что меркиты похитили его жену и спрятали ее в стенах меркитской крепости. Чингисхан окружил крепость, взял штурмом и освободил жену. За это деяние все мужчины меркиты , кто был выше колеса телеги были зарублены. Дети и женщины были розданы по другим племенам. Так перестал сущестовать народ меркитов. Пока мы поднимались по лесной тропе к вершинам скал меркитской крепости, нас постоянно преследовал детский плач. Оказалось это был сокол, видимо беспокоился о своем гнезде. Говорят дух местности часто принимает вид орла или сокола и сопровождает тех, кто тревожит покой крепости. На вершины есть алтарь, мы сделали подношения и прочли мантры.
   
  
 Гора Бархан-Уула 
Священная величественная гора Бурятии, высотой 2 514 м, упоминается в древнейших мифах и легендах. Местные жители и сейчас считают, что ее склоны и заснеженная вершина защищают буддийский мир от суровых северных ветров. Чуть ниже вершины раскинулось плато Тэптээхэй, с которого открываются прекрасные виды на горные хребты и долины, утопающие в зелени. До сегодняшнего дня это считается священным местом для каждого буддиста, а в старину на вершине и у подножия проводились различные обряды, а шаманы, впадая в транс, общались с духами.   
  
  

Дацан Манжушри
Эргэ-Бургэ — место в Кяхтинском районе Бурятии.
История
Отсюда 280 лет назад пошло учение Будды по всей России. Здесь был основан первый юрточный комплекс дацанов в Российской империи, это историческое священное место. 
Приехав раз в это место, ты уже не будешь кем был)
В сентябре 2013 года в этом месте возродили первый исторический дацан в стране. Место было выбрано на живописной поляне, восточнее от субургана, посвященного I Пандито Хамбо ламе Российской Империи Дамба Даржа Заяеву, который в 1731 построил в этой местности дацан.
Дацан построен менее чем за 2 года, он посвящен буддийскому божеству мудрости и покровителю всех, кто получает знания. Храм по задумке должен стать центром образования.
Предполагается, что сюда будут приезжать смены из 15 учеников и одного учителя на двухнедельный курс обучения. Весной 2017  г. в дацане занятия с хувараками проводил   Тубден-багша, он получил образование в Гоман-дацане в Индии.
Это место обитания Бодхисатвы Манжушри — Будды мудрости, рассекающего тьму неведения мечом истинного знания природы всех вещей. Раньше здесь стояли войлочные дуганы, теперь на этом месте построили каменный дуган, а точнее дворец и две деревянные восьмистенные юрты.
Буддийская философия, основанная на нравственности, на духовности, в первую очередь она основана на знаниях. Это глубокое и убежденное знание и понимание наших дел, наших поступков. 
Этим благим делом руководит достопочтенный Хамбо лама Дамба Аюшеев. До того чуть раньше в этом месте были возведены субурган и деревянный дом.
Каждый год здесь Хамбо Лама Дамба Аюшеев проводит затворничество (молебен божества «Ямантака» — гневное воплощение Бодхисатвы Манжушри).
    
 
  Буддийский комплекс «Множество дверей счастья» 
Летом 2004 года по инициативе дагмо-ламы Л. Домшиваева появился удивительный комплекс, в центре которой стоит Даши Гама, что с тибетского переводится как «множество дверей счастья». От дороги к храмовому комплексу, утопающему в зарослях молодых лиственниц, ведет каменная лестница, а сам вход охраняют величественные и грозные каменные львы. Ступу возвели по аналогии с подобной святыней Индии, а освятили в октябре 2004. рядом, по традиции разместили позднюю, где можно съесть буузы — довольно популярное местное национальное блюдо.   
     
 
Ступа Совершенной Великой победы
Строительство ступы совершенной (Великой) победы завершилось в 2017 г. в поселке Танхой Бурятии. 27 июля 2017 г. состоялась  церемония инаугурации. 
Одна Ступа Просветления должна появиться в Красноярске, а Ступа Совершенной Победы — в поселке Танхой на восточном берегу Байкала, рядом с Транссибирской магистралью, в удивительно красивом месте, расположенном на территории Байкальского заповедника.

Буддийская ступа (субурган) совершенной (Великой) победы посвящена чуду Продления Жизни, которое Будда Шакьямуни совершил по просьбе учеников.
Ступа продляет жизнь, выполняет желания, распространяет благотворные энергии в природе и умах существ. 
Вокруг ступы ходят по часовой стрелке и делаю благие пожелания себе, близким и всему миру. Можно произносить мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ (ПАДМЕ) ХУНГ (ХУМ). Можно делать подношения и пожертвования.
Эти действия улучшают карму, увеличивают здоровье и благосостояние.
Описание
Ступа Просветления имеет квадратное сечение и четыре ступени в центральной части. Каждая ее деталь символична.
Так, квадратное основание ступы, называемое Львиным троном, символизирует основу для Просветления. Центральная часть, включающая четыре ступени, полусферу (вазу) и небольшую квадратную плиту («тре»), показывает причины для достижения Просветления. Верх ступы (тринадцать колец, зонт, Луна, Солнце и Драгоценный камень) символизирует результат буддийской практики, то есть само Просветление. 
Внутреннее наполнение ступы — очень важная её составляющая (хотя существуют и монолитные каменные ступы). Ступы, созданные в соответствии с тибетской, непальской, бутанской традициями, заполняются ритуальными предметами. Это могут быть статуи, мандалы, буддийские тексты, скрученные мантры, ца-ца, реликвии реализованных учителей и т.д.
  
 
  Священные озера Амут и Балан-Тамур 
В самом сердце тайги Джергинского заповедника раскинулись красивейшие зеркала холодных озер, которые с далеких времен эвенки считают священными. Уже никто не помнит, когда сложилась традиция, согласно которой каждую весну на берега озера приходят старейшины, и просят духов дать народу здоровья, благоденствия и одарить богатым урожаем. Жители верят, что на берегу жил прославленный шаман Балан-Таму, и в самые засушливые годы к нему приходили эвенки, приносили дары и просили шамана прилить на землю дожди.
 
 
Статуя Будды Медицины
Статую установили в поселке Аршан Тункинского района Бурятии 12 октября 2017 г.
28 октября состоялся малый молебен-освящение.
Изначально статуя Будды была окрашена в золотой цвет. Позже скульптуре придали окрас по буддийскому канону.
На май 2018 г. запланировано открытие. Впереди еще благоустройство территории и строительство пагоды. 
Хойморский дацан « Дэчен Равжалин» собирает пожертвования на обустройство территории вокруг статуи.
К маю 2018 г. на территории возле статуи были установлены хурдэ (молитвенные барабаны) и пагода. 
26 мая 2018 г.  в 10 утра начался рабнай (освящение) статуи Будды медицины. Это второе полное освящение статуи. 
Рабнай провели ширээтэ ламы и ламы Буддийской традиционной Сангхи России во главе с Пандито Хамбо Ламой Дамбой Аюшеевым.
 
  
Хойморский (Аршанский) дацан
Хо́йморский даца́н «Бодхидха́рма» (истор. назв. Хандагайта́йский; разг. Арша́нский) — буддийский храм-монастырь (дацан) в посёлке Аршан Тункинского района Бурятии, основанный Агваном Доржиевым. Центральный храм бурятской ЦРО «Майдар».
История
В 1917 году, по просьбе монахов и мирян Тункинской долины, желавших перенести на новое место Кыренский дацан, хамбо-лама Агван Доржиев определил место его строительства у подножия горы Мундарга Тункинских гольцов. По завершении строительства жители окрестных сёл возвели для Доржиева, часто навещавшего дацан, личный дом.
В 1927 году дацан был закрыт. В 1930-х годах большинство священнослужителей было репрессировано. Всё имущество дацана было передано в колхозы им. Сталина и им. ЦК ВКП(б) Толтойского сельсовета; несколько домов священнослужителей были переданы курорту «Аршан». Основное здание дацана отошло колхозу села Галбай.
Личный дом Доржиева был вывезен в село Номто-Хобок под здание почты. В начале 1990-х по просьбе верующих колхоз «Восточные Саяны» передал этот дом новому дацану, восстанавливаемому в местности «Святая поляна» близ посёлка Аршан. В 1991 году дацан был освящён Данзан-Хайбзуном Самаевым, находившимся в должности настоятеля санкт-петербургского дацана Гунзэчойнэй, и получил имя «Бодхидхарма». На территории дацана были возведены две ступы, а бывший дом Доржиева стал главным храмом комплекса.
В 1999 году, с момента основания Самаевым ЦРО «Майдар», Хойморский дацан стал штаб-квартирой организации. Нынешний настоятель, Данзан-Даши Шаглахаев, избранный на должность в 1996 году, является одновременно и главой «Майдара».
Культовая и хозяйственная практика
Ещё до Октябрьской революции 1917 года, по настоянию Доржиева, в дацане были введены порядки, позднее получившие развитие в обновленческом движении в буддизме в 1920-е годы. Так, всё имущество дацана было признано коллективной собственностью коммуны монахов, насчитывавшей до 200 человек. Монахи вели собственное хозяйство. Помимо обязательной буддийской образовательной программы, в монастыре специально преподавался русский язык.
Дацан имел отличия и в ритуально-культовой практике; так, общебуддийский Майдари-хурал праздновался не 4-го, а 15-го числа (то есть в полнолуние) лунного месяца; причём в церемонии круговращения «зелёного коня», присутствующей в этом хурале, этот символ был заменён «белым слоном». Дацан отправлял и ежегодный ритуал поклонения «Престолу Чингис-хана» (монг. Чингисийн ширээ) в одноимённой местности Тункинской долины. Нынешний штат духовенства по возможности поддерживает эти традиции.
   
 
Мифология шаманизма 
Перед шаманизмом у бурят, возможно, был бурханизм это культ множества божеств, а так же поклонения им. В этой религиозной системе, по преданиям существует прародительница изначального Ээхэ-Бурхан, матерь всех божеств. Именно она дала жизнь первым людям на Земле. В самом начале у нее родилось две дочки: добрая и светлая Манзан Гурмэ от отца Солнца и темная, злая Маяс Хара (Чёрная Луна) от отца Месяца. 
Дочки Ээхэ-Бурхан родоначальники 10 тумэнов бурханов на небосводе, поделенных на злых и добрых. Древние буряты считали – земная твердь (Улген Эхэ) изменяется делами и силами только добрых бурханов. И разделилась земная твердь и небесная, и запылал огонь, который разломил землю, из разлома появилась земля – формой маленькой горы. 
Она росла многократно увеличиваясь и стала Землею квадратной, углы которой лежат на запад, восток, север и юг соответственно. Так созданы были три составляющие мира, которые знали древние буряты: верхний – обиталище божеств добрых, средний,  для человека и духов, и нижний, под управлением бабушки Маяс Хара и ее злых подчиненных.  Центром стала звезда Полярная Алтан гадас (Золотой кол) или Алтан сэргэ (Золотая коновязь). 
Похожие мифы о сотворении мира не сложно отыскать мифах эвенков, в их мировоззрении, вдобавок 3 наших мира объединяет речка Энгдекит, в  ее ручьях и притоках странствует и живет множество духов. Шаман с бубном Развитие и распространение шаманизма у бурят сопровождало и развитие сообщества божеств, была создана своя, уникальная иерархия. В верхнем мире (Дээдэ замби) с семьей, слугами, детьми, внуками и правнуками живут девяносто девять тэнгри. Выглядят они как люди. 
Буряты разделяли пятьдесят пять светлых – на западе  и сорок четыре злых на востоке божеств. Здесь стоит отметить, что самый почитаемый злой – Асарани Арбан-гурбан-тэнгри – Вождь чёрных шаманов. 
Восточные и западные божества воюют с друг-другом. Светлые божества часто используют магическое оружие – могучие молнии и камни падающие с неба Зада-шулуун (метеорит), которые летят на тэнгри востока и их слуг, внося в ряды болезнь и горе. Зада-шулуун несет в себе магический дар утхэ, который связывает посвящение обычных людей в шаманы. 
Бурятские сказки и легенды повествуют, в нашем мире (Тээли Замби) стоят девяносто Высоких гор из них пятьдесят на западе во власти ХаанШаргай-нойоном и сорок на востоке подчиняющихся Дохшон-нойону, существуют и тридцать три долины, в совокупности дающие Ара Монгол Дайда. Ниже по иерархии божеств нашей земли – владельцы гор, как правило отдельно стоящих – Хаан-хаты-заарины. 
Меньше сил имеют божества местности – эжены, онгоны заяны. Так точно созданная иерархия разных божеств определена  представлениями о Земле как многоуровневой горе. Например, при проведении некоторых ритуалов почитания эженов строится символ «высокая гора» – пирамида из камней. Подобные сооружения часто обнаруживают у древних обό (Мест поклонения). Мир нижний (Доодо замби) принадлежит другим духам (му-шубуун, бохолдои, ада и т.д.) которые живут под властью Эрлен-хана – владыки этого мира. Бурятская мифология определяет ему роль во главе злых ханов востока, судьи в мире мёртвых и кушающего исключительно кровавую еду. 
В водной же стихии главенствуют лусы. Весь, включая добрых и злых, пантеон бурятских богов и божеств правит над огромной территорией Ара монгол дайда и почитается по сторонам света: как Зуун хаад – с востока и северо-востока, Наран тала – с юга и Баруун хаад – с запада. Чтобы провести верный обряд, правильный с точки зрения традиции,  шаман призывает на него главных и второстепенных небожителей, что требует сноровки, глубоких знаний и обширной памяти. Обычно призыв совершается в порядке: онгоны–предки, хозяева местности, владыки гор, звезды, Луна, Солнце и хозяева Высокого Неба.   
 
БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ 
Древние легенды рассказывают, что шаманом человек не может стать по желанию, нужно от рождения иметь особые приметы, которыми по воле предков человек наделяется еще до своего появления на свет. Духи сами являлись к избранным.  Этот дар зовется утхэ или шаманский корень который дает своему владельцу способности лечения и магического воздействия на мир, ясновидения и т.д. 
Сила всех шаманских родов состоит в непрерывности при наследовании утхэ. В большей части случаев будущий шаман среди новорожденных детей, по мужской линии, но иногда дар передается через несколько поколений, так что нельзя наверняка сказать, сразу же родиться новый шаман после смерти существующего или нет. “Избранность” определялась каким-либо особым знаком – тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычные пятна на коже, лишние пальцы, поведение не от мира сего. 
Считается, истинный шаман имеет лишнюю кость и души которые учились  в другом мире шаманской науке, могут быть отличными шаманами. У некоторых народов Сибири шаман обладал «лишними» полостями в теле и мог по желанию безболезненно втыкать в них острые предметы, ножи и т.п. В Бурятии уже на протяжении нескольких веков в основном мужской шаманизм, несмотря на то, что в начале первой тысячи лет нашей эры была противоположная ситуация.  
В бурятском языке шаман зовется «бö», шаманка – «удаган». Шаманки В уникальных случаях избранный стать шаманом может родиться на свет в обличье человека–чёрта: как человек выглядит, а его отцом является какой либо дух. Мама такого дитя, спала под одиноким деревом или камнем-скалой. По поверьям бурят, путешествуя по миру, духи, как правило, останавливаются в подобных местах. И если обнаруживают там спящую девушку, могут вступать с в сексуальную связь. Девушке во сне приходят эротические видения, в которых к красивый мужчина соблазняет её. Прежде чем принять дар шамана, обычно человек болеет шаманской болезнью (Онгон даралга), он переживает состояние, близкое к смерти. К нему приходят души мертвых шаманов и какое-то время пытают его, режут на куски тело, вырывают из тела кости, пересчитывают их и вставляют обратно, выливают кровь и опять заливают в сосуды. Итогом мучительных испытаний духи предков передают преемнику  тайный язык, который используется для общения с духами и божествами. 
Болезнь, которая длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, не дает человеку практически ничего есть и пить. Излечение приходит в момент принятия необходимости стать шаманом. Если шаман противится воле духов и предков, их неудовлетворенность обращается на его родственников и друзей: они тяжко болеют или неожиданно умирают. Если человек упорно сопротивляется предназначению, онгоны убьют его. 
Когда Онгон даралга заканчивается, новому шаману нужно подобрать себе духа слугу, он станет помогать ему в обрядах. Личность и предрасположенность шамана определяет, какого духа он сможет получить и воспитать. Именно поэтому, шаманов разделяют на «белую» и/или «чёрную» кость. Первые делают добро. По поверьям они могут носить белую одежду из шёлка и ездить на белых лошадях. «Черная» кость отличается злобой и агрессивным нравом. По легенде если «черному» шаману не хватает сил, он занимается отбором энергии у других людей. Первый дух, помогающий шаману, слабый и маленький. 
Он новорожденный, поэтому его кормят молоком. Не стоит воспринимать буквально это словосочетание. Обычно, смысл этого обряда заключается в том, что молоко наливается в чашку и брызгается на землю и в воздух. Действие сопровождается обращением к предкам. Чем усерднее и регулярнее кормить духа, тем быстрее растут его размеры и соответственно сила. Отношения между духом и шаманом строятся на взаимной выгоде: дух помогает исполнять людские просьбы, получая пищу и воспитание в качестве оплаты. 
В традиции «черной» кости когда дух растет, ему недостаточно только молочной пищи. В жертву приносится курица. По мере роста и обретения большего могущества слуге нужно ещё больше еды, и для него забивают барана. Дух, съедающий больше одного барана, зовется анда и может взять контроль над шаманом. Дух дальше по иерархии силы – роун. Он властвует целиком над шаманом и требует более большой жертвы – лошади. 
Роуны очень могущественны, они могут убить человека и подчинять себе целый бурятский род. Кровожадность роуна растёт быстро: в легендах есть случаи, когда духи требовали кровь маленького ребёнка. В традиции «белой» кости – так же необходимо заручиться помощью духа, он так же будет помогать шаману за еду.
 Воспитывая духов, «белые» шаманы не делают им кровавых жертв: в пищу идут сладости, молоко, алкоголь, дым. Жертвенные животные посвящаются духам и божествам и не забиваются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными.  Данный абзац требует уточнения. В течение жизни шаман проходит посвящения (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 уровень посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень.
 
  
Святые шаманские места
Шаманизм в Бурятии исповедуется и практикуется. В Улан-Удэ действует ассоциация шаманов. Самостоятельно ведут прием частные шаманы и лекари. По пути к Байкалу встречается много святых мест с цветными вязочками на деревьях.
История создания
«Тэнгэри» в переводе с бурятского означает «небо» — Бескрайнее и Вечно Синее.
Религиозная организация шаманов «Тэнгэри» зарегистрирована 04 августа 2003 года. Этому предшествовало несколько событий.
В 2001 году усилиями шаманов Цыдыпова В. Д., Цырендоржиева Б. Ж., и предпринимателей Ронского А. Г. и Доржиева О. Д. была организована религиозная группа шаманов «Тэнгэри». В её основные задачи входило: оказание духовной помощи коренному населению, ведение работы по возрождению шаманских традиций, учений и обычаев.
Задачи и деятельность
Основная задача организации – возрождение шаманских традиций и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья, сохранение мира, здоровья, благополучия всех живущих в Байкальском регионе, оказание духовной помощи населению.
 «Тэнгэри» является открытой организацией, которая принимает в свои ряды людей, признающих её цели и задачи, и готовых активно участвовать в возрождении шаманизма как первичного религиозного учения.

На данный момент организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 — практикующие шаманы и целители.
За два первые года работы группы шаманов «Тэнгэри» многим обратившимся оказана помощь в лечении серьёзных заболеваний. Возрождены изначальные места поклонения шаманов. Проведён ряд встреч с учёными Бурятского научного центра Академии наук РФ. Организованы встречи с другими религиозными организациями и центрами медиумов и целителей.
Шаманами центра была организована и совершена поездка в Великобританию по приглашению международной экологической организации «Друзья леса». Сибирский шаманизм был представлен в восьми городах Соединённого Королевства.
В 2015 г. Тэнгэри приняли участие в мероприятиях по ознаменованию 300-летия поездки хори-бурят к Петру I.
Экскурсии
Центр «Тэнгэри» организует прием туристов на территории своего комплекса. Шаманы проводят ознакомительные экскурсии по территории комплекса и совершают приветственные обряды  для гостей республики и города, благословляющие на время путешествия по бурятской земле.
Во время экскурсии в комплексе «Тэнгэри» совершается традиционный обход вокруг территории комплекса, разъясняется символика и значение основных религиозных объектов. Шаман-экскурсовод  рассказывает об истории и традициях шаманизма, об истории создания центра и его деятельности, о проводимых шаманами обрядах, показывает и объясняет значение элементов шаманского ритуального костюма. 
В конце экскурсии шаман исполняет приветственный обряд для гостей бурятской земли, просит бурятскую землю благословенно принять их.
  

   

«Священная» долина Шумак (Бурятия)
В самом сердце Восточных Саян, скрытая от глаз людей неприступными горами, раскинулась одна из самых красивых и загадочных равнин Прибайкалья - священная долина Шумак. Сюда приходили буряты для обретения силы, здесь они приносили дары своим богам и просили их о ниспослании здоровья и долголетия. 

Сегодня это уникальное место стало доступно и рядовым туристам, если у них хватает сил преодолеть горные перевалы, бурные и холодные горные реки, омыться дождями, ниспосланными природой, чтобы смыть грехи и зло; тогда им удается в полной мере насладиться уникальным даром бурятских богов.

Священная долина Шумак представляет собой небольшую равнину вдоль неширокой горной реки, с двух сторон зажатую пологими склонами гор. На левом берегу реки в 6 км от долины расположены Священные столбы, представляющие собой скалу, один склон которой осыпался и образовал высокие колонны. Буряты называют ее Хуухэйин-хада, что в переводе означает «Гора-ребенок», и считают, что именно в этом величественном месте обитает местное божество Шумака, охраняющее долину и дарующее людям таящие здоровье термальные источники. 

Многие из посетивших это место в один голос говорят об удивительной атмосфере, царящей возле скалы. Негативные злые мысли уходят из головы сами собой; словно многочисленные поколения бурятов, приходившие почтить это место, смогли сконцентрировать в нем огромный заряд положительной энергии, который действует и по сей день. 

На другом участке долины Шумак напротив Священных столбов стоят 2 женские головы божков, вырезанные из дерева. По древним бурятским традициям, если повязать на дерево возле священной фигурки ленту и мысленно попросить о желаемом, оно обязательно сбудется. 

К тому же данное место обладает особой энергией для медитации: мужчины-буряты уверяют, что именно здесь они понимают смысл своей жизни и видят будущее, а женщины приводят сюда своих детей и просят для них здоровья и силы, поэтому территорию около скалы также называют Женской долиной.

По легенде, целебные шумакские источники были открыты одним бурятским охотником из племени сойотов. Однажды, охотясь в горах, он подстрелил оленя, но так неудачно, что только ранил его. Олень помчался прочь. Охотник, не желая терять добычу, бросился за ним. В пылу охотничьего азарта он не замечал, как забирался все глубже в горы и дальше от своего поселения. 

Наконец ему удалось найти подстреленного оленя - тот лежал в грязной луже. Охотник обрадовался, решив, что от потери крови зверь обессилел и представляет теперь легкую добычу, но стоило ему приблизиться к оленю на расстояние нескольких шагов, как зверь поднялся на ноги и, словно и не было ранения, совершенно здоровым ускакал прочь. Пораженный охотник и его племя остались на этот раз без добычи, но обрели более ценное - священную долину Шумак, дарящую здоровье и восстанавливающую силы.

В долине Шумак близ горной реки с одноименным названием выходят на поверхность более 100 термальных источников радоновых и минеральных вод различного состава, поэтому в народе она известна под названием Долины 100 источников.

Места вокруг долины Шумак столь же чудодейственны и овеяны многочисленными бурятскими легендами. Одна из них рассказывает об удивительных свойствах перевалов, ведущих к уникальной долине. Однажды престарелая женщина, у которой болели ноги и спина, решила сходить к целебным источникам, но пошла одна и с непривычки перепутала перевал - направилась к долине по более крутому и сложному в преодолении. Едва осилив гору, она увидела, что взбиралась на нее совершенно напрасно, так как спуска с перевала нет. 

Неподалеку в стороне она увидела и нужный перевал. Было от чего прийти в отчаяние, но женщина была на редкость бодра: заветная цель достичь источников помогла ей и преодолеть нужную гору, и выйти в Шумакскую долину. Придя к источникам, она с удивлением обнаружила, что ни ноги, ни спина не болят и она чувствует себя полной сил. Как оказалось, даже перевал, ведущий к долине Шумак, обладает целительной силой, которая помогает достичь цели, если только ты идешь с чистыми помыслами и благими намерениями.
 
В связи с необходимым переходом через перевал существует и еще одно бурятское народное поверье: священную долину может отыскать только человек, чистый и душой, и телом, поэтому каждый странник на пути к Шумаку проходит обряд очищения либо дождем, либо водами горных рек. Людей, идущих к долине с мыслями о наживе или просто со злостью, горы не пустят к целительным источникам, дорогу преградят либо вспучившиеся от ливней горные реки, либо на перевале их встретит пурга и заставит повернуть назад.

И только осознав и признав в душе силу горной природы, воздав должной богу долины Шумак, а заодно оставив ему в дар немного сладостей, можно дойти до священной долины и обрести силы и покой. (Шнуровозова Т. В.).

  
Шаман-Камень
В истоке реки Ангара находится, выступающая по середине реки, скала. 

В древности местные жители Приангарья наделяли Шаманский камень чудодейственной силой. По древним верованиям, это было место обитания хозяина Ангары - Ама Сагаан нойона. На Шаманском камне проходили особо важные шаманские обряды, здесь давали клятвы и молились, чтобы снять ложное обвинение или отстоять свою честь, сюда на ночь привозили преступника и оставляли его одного над холодным, леденящим потоком, чтобы к утру он сознался в содеянном.

Если к утру вода не забирала его, если он не погибал от страха и студеного дыхания Байкала, его прощали. Свидетельством почитания священного камня является усыпанное монетами дно вокруг Шаманского камня.
  
Мыс Хобой
Мыс Хобой (по-бурятски хобой – «клык, коренной зуб») - самый северный мыс на острове Ольхон. Эффектная столбовидная скала, напоминающая внешне острый клык, со стороны моря, имеет ярко выраженное сходство с профилем женской головы с бюстом, как на древних греческих галерах с востока и запада.

Местное название скалы - Дева. Существует бурятская легенда, согласно которой это - окаменевшая бурятка, просившая у тэнгриев из зависти к мужу такой же дворец, как и пожалованный ее мужу. Тэнгрии со словами: «Покуда на земле будет зло и зависть, будешь камнем» - превратили ее в скалу.

Мыс Хобой избран сейчас различными духовными школами для места медитаций. На его северной стороне эти «представители» не постеснялись наследить, оставив на самом видном месте рериховский знак - красный круг с тремя точками внутри. Но истинный, сокровенный знак острова совсем не этот. 

Как символ шаманских сказаний на северной грани монолитной скалы, не просматриваемой с суши и обрывающейся в воду, на недоступной для человека высоте, сложены в расщелинах мыса два огромных орлиных гнезда. По бурятским легендам, первым, кто получил шаманский дар, был сын грозного хозяина-духа острова Ольхон, живший в образе белоголового орла. Почитание этой птицы как духа острова сохранилось до наших дней.

С мысом Хобой связана легенда о драконе, который, пролетая над священным озером, обронил свой клык. Упав на Хобой, клык мифологического животного ушел глубоко в землю, оставив в очертаниях острова характерный след. Некоторые ученые предполагают, что это предание связано с воспоминаниями о падении некоего космического тела (возможно, небольшого метеорита), случившемся много тысяч лет тому назад. Именно такая локальная катастрофа и могла стать причиной сильной геомагнитной активности, проявляющейся в этой части Ольхона. 

Парапсихологи, часто посещающие Хобой, отмечают в районе мыса постоянный мощный выход астральной энергии, что сопряжено с многочисленными случаями появления здесь призрачных субстанций. Местные жители уверяют, что иногда на мысе можно встретить духов своих умерших предков или даже увидеть собственные прежние воплощения. Особую известность получил дух Белого шамана, выходящего из вод Байкала. Считается, что увидеть духа - к большой удаче.

Место примечательно многоголосым эхом, которое отражается от монолитной скалы. Встречаются здесь редкие и реликтовые травы. Зимой можно осмотреть гроты, сказочно украшенные наплесковым льдом и прозрачными сосульками. Находятся они на уровне уреза воды, их входы ориентированы на север. В скалах, на уровне воды, на мысе, имеются гроты длиной до 22 метров, осмотреть их можно только зимой со льда.
  

 

Стол Чингисхана
Легендарное место, связанное с именем великого воина, - это Стол Чингисхана («Чингис хаанай шэрээ») в междуречье Угутэрэ и Барун-Хандагай.

Он представляет собой огромный валун, на который, по легенде, были нанесены древние письмена. Расположен в предгорьях Тункинских Гольцов, в 4 км западнее бывшего Хандагатайского дацана. Его размеры – 8х6х1,5 м, форма снизу яйцевидная, а сверху плоская.

С северной стороны «камень-стул» размером 3х1,5 м. Почитаемое у местных жителей место совершения буддистских и шаманских обрядов.

Очень большое значение вкладывается в слово «шэрээ»: это не просто стол, а престол.

 
Белая гора
Священное эвенкийское место. Находится в центральной части Витимского плоскогорья, на восточной окраине Мало-Амалатской впадины, на левом берегу реки Багдаринка. У подножья Белой горы находится центр Баунтовского эвенкийского района - с. Багдарин. Село названо в честь горы – ее эвенкийское название Багда-урэ (белая гора).

Высота горы - 170 м. Она сложена светло-серыми доломитами, и поэтому издалека кажется белой. Крутой юго-западный склон полностью лишен почвы и растительности. Верхняя часть украшена целым рядом отвесных причудливых скальных останцев в виде башен, пирамидок, столбов.

Белая гора имеет статус священного места. С давних времен совершают здесь молитвенные обряды с жертвоприношениями, предназначенными величественному и всемогущему духу горы.

 
Гора Жима
Жима – высочайшая точка Ольхона, являет собой гору 1276 метров высотой над уровнем моря. Находится на востоке острова, на мысе Ижимей.

«Ижимей» уходит корнями к слову «эжин», означающему «хозяина местности». В шаманской мифологии древних говорится о боге грома, отпрыске самого Божественного Неба, возжелавшим обитать подле знаменитого ольхонского шамана Нагре-бо. Позднее дворец горы Жима перешел чете шаманов, Угэтэ-нойон переселился ближе к кромке воды.

Аборигены чтят гору, относятся к ней как святыне. Согласно преданиям, на Жиме обитали боги и духи. Макушку горы раньше венчала избушка, сложенная из дерева, также стоял сосновый шалаш, созданный руками ольхонских шаманов. Воплощение духа горы – седовласый и бородатый старик. Местные жители нередко рассказывали истории о заплутавших путниках, коим помог выйти к людям некий древний старец.

Восхождение на гору вкупе со спуском займет весь день, а тропа как таковая попросту не существует. Идти придется, прибираясь сквозь густые заросли леса и источников воды на пути не встретится. Поэтому живительную влагу стоит захватить с собой.

 

МЫС РЫТЫЙ
С этим местом связано множество легенд и преданий, из которых наибольшая часть связана с мысом Рытый. Он располагается напротив полуострова Святой Нос в центральной части озера. В древние времена в эти места запрещено было ходить местным людям. Даже, существовавшие в то время шаманы не рисковали дальше определенного места, которое обозначалось рекой Ритой. 
Многие ученые пытаются разгадать странные загадки. Их в основном интересуют происходящие необъяснимые явления, а не древние сказания. Они предполагают, что в этом месте находится некая аномальная зона, в которой гибнут люди из-за того, что происходят непонятные явления с техникой: вертолеты, самолеты и другие. 
Первый случай произошел в 1907 году. Офицеры русской армии попытались пересечь в этом месте озеро. Когда они поднялись вверх, начался настоящий ураган, их аэростаты носило из стороны в сторону. Наибольшая часть людей погибла от ударов о скалистые берега, выжившие, в свою очередь, отказались от полета над Байкалом. 

Также и на сегодняшний день аномалия не прекращает действовать. У самолетов, пролетающих над озером, сбиваются навигационные системы, начинаются неполадки в работе моторов. Таким примером является случай, разбившегося современного вертолета Ми-2 в 2000 году. По словам очевидцев, вертолет подлетал к мысу, как вдруг врезался в какую-то невидимую стену, потеряв управление, он рухнул в воду. С тех времен местные летчики предпочитают облетать это место стороной.

Повторить попытки путешествия русских офицеров решились группа исследователей и летчиков, которые отправились разгадать тайну аномального места на четырех аэростатах и сопровождающим вертолетом. Они тщательно подготовились и отправились на озеро. До середины Байкала полет прошел удачно, но при пересечении береговой линии острова Ольхон, начался сильный ветер, который задувал с трех сторон. Как и в случае с офицерами в 1907 году, аэростаты кидало из стороны в сторону. По современным законам аэродинамики, агрегаты подняли на высоту пяти километров, где ветер стих. Далее при попытке сделать посадку, как и Ми-2 столкнулись с незримой стеной, столкнувшись с которой, технику стало относить в сторону скалистых берегов, где нет места для посадки. Исследователи случайно заметили место среди сосен, в которое и совершили жесткую посадку и достаточно безопасную. Во время перелета не обошлось без странных явлений и с летчиками вертолета. Примерно на середине перелета у одного из них появилась сильная боль в руках: мышцы сковало, что не возможно было пошевелить пальцами. Отказавшие на вертолете навигационные системы и спутниковый телефон так же указывали на необъяснимые обстоятельства. Благодаря тому, что люди были подготовлены к таким «сюрпризам», летчики смогли управлять без современных приборов. 
Данный перелет попал в Книгу рекордов Гиннеса под названием как первый успешный перелет по воздушному пространству над озером Байкал.                                                                                                            

Мыс Рытый расположен на западном берегу Байкала, напротив самого широкого места озера. Для местного населения это место является священным и запретным для посещений. Ни под каким предлогом ни один из аборигенов не соглашается высаживаться здесь на берег.
Некоторые считают, что на этом месте когда-то был древний город, о чем свидетельствует искусственная каменная стена. Другие говорят о повышенном радиоактивном фоне. До сих пор на Рытом соблюдаются старинные запреты: нельзя рубить дерево, стрелять зверя, иначе будет обеспокоен местный дух.
На мысе нет деревьев и никаких поселений, одиночные катера, не приставая к берегу, проплывают мимо, до этого места не доходит автомобильная дорога, и здесь нет даже тропы по побережью. По неизвестным причинам на посещение мыса местным населением было наложено табу, и этот запрет действует и в наше время. Жители старательно избегают посещений, именуя его проклятым местом, но, разговорившись, могут поведать много загадочных историй, связанных с этой священной местностью. Стоит добавить, что этот мыс входит в территорию Байкало-Ленского заповедника, и, чтобы здесь высадиться на берег, нужно специальное разрешение от администрации. Заповедный режим в сочетании с местными шаманскими запретами посещать священный мыс сделали свое дело: только редкие одиночки осмеливаются заходить в глубь ущелья, а их рассказы о загадках Рытого превратили его в главное аномальное место на Байкале. Последние годы вокруг этого района сложено немало легенд. Ответвляющий разлом ущелья р. Риты обладает аномальными особенностями, и с древних времен на его посещение наложено табу местными жителями. Больших причин нет нарушать эти запреты и сейчас, нет смысла просто ради любопытства заходить в «страшное и священное место», где живут сердитые боги, сыновья божества Ухэр, посылающие сильные ветры и наводящие порчу на посетителей их жилища. Шаманские заклятия действуют и в наше время, в этом легко убедиться, отследив судьбу людей, нарушавших вековой запрет и проникавших в ущелье. Многие из них преждевременно и скоропостижно ушли из жизни. По местным обычаям, нельзя проезжать мимо этого места, не почтив духов Рытого.

  

БЕЛАЯ ГОРА
Священное эвенкийское место. Находится в центральной части Витимского плоскогорья, на восточной окраине Мало-Амалатской впадины, на левом берегу реки Багдаринка. У подножья Белой горы находится центр Баунтовского эвенкийского района - с. Багдарин. Село названо в честь горы – ее эвенкийское название Багда-урэ (белая гора).

Высота горы - 170 м. Она сложена светло-серыми доломитами, и поэтому издалека кажется белой. Крутой юго-западный склон полностью лишен почвы и растительности. Верхняя часть украшена целым рядом отвесных причудливых скальных останцев в виде башен, пирамидок, столбов.
Белая гора имеет статус священного места. С давних времен совершают здесь молитвенные обряды с жертвоприношениями, предназначенными величественному и всемогущему духу горы.

 

ГОРА ЖИМА
Жима – высочайшая точка Ольхона, являет собой гору 1276 метров высотой над уровнем моря. Находится на востоке острова, на мысе Ижимей.
«Ижимей» уходит корнями к слову «эжин», означающему «хозяина местности». В шаманской мифологии древних говорится о боге грома, отпрыске самого Божественного Неба, возжелавшим обитать подле знаменитого ольхонского шамана Нагре-бо. Позднее дворец горы Жима перешел чете шаманов, Угэтэ-нойон переселился ближе к кромке воды.

Аборигены чтят гору, относятся к ней как святыне. Согласно преданиям, на Жиме обитали боги и духи. Макушку горы раньше венчала избушка, сложенная из дерева, также стоял сосновый шалаш, созданный руками ольхонских шаманов. Воплощение духа горы – седовласый и бородатый старик. Местные жители нередко рассказывали истории о заплутавших путниках, коим помог выйти к людям некий древний старец.
Восхождение на гору вкупе со спуском займет весь день, а тропа как таковая попросту не существует. Идти придется, прибираясь сквозь густые заросли леса и источников воды на пути не встретится. Поэтому живительную влагу стоит захватить с собой.

 

Гора Ехе-Ёрд
На правом берегу реки Анги всего в двух километрах от Байкала, в восьми километрах от поселка Еланцы над долиной возвышается в форме купола курган высотой в 42 метра. Очертания кургана, сложенного гнейсами, гранитными пегматитами, кварцевыми жилами, кажутся рукотворными, хотя до сих пор геологи не нашли признаков, указывающих на то, что эти плиты сюда привезли люди. 

Нет и на горе Ерд или рядом характерных обо - культовых пирамидальных груд камней, которые свидетельствовали бы, что в древние времена к горе Ерд, во время какого-либо праздника приносили или привозили камни.

Гора Ехе-Ёрд находится на одной прямой от Малой Ердинской сопки к священной горе на берегу озера Байкал, напротив этих двух сопок на скалах левого борта долины реки Анги хорошо сохранились наскальные рисунки с изображением животных. О древности рисунков свидетельствует и то, что нижние из них засыпаны осадочными породами. Древние рисунки включают в себя большое количество изображений бегущих оленей и рисунки рогатых людей.

Здесь, начиная с 2000 года, после перерыва длиною в сотню лет, раз в четыре года проводится Фестиваль коренных народов Байкала (Ердынские игры). Устные предания об играх сохранили главным образом ольхонские буряты. Обобщенные сведения о них сводятся к следующему. Игры проводились либо один раз в году, весной, в мае, когда земля покрывалась свежей зеленью, либо дважды в году, весной и осенью. 

Главным событием на играх выступает многодневный круговой танец ехор вокруг сопки Ехе Ерд. Чтобы охватить сопку полностью по периметру танцующими, необходимо иметь не менее700 участников. Когда не собиралось на празднества такого количества людей, то игры считались неудачными, и приехавшие разъезжались. В соответствии с этим и в целом год признавался неудачным, не несущим людям счастья и благ. 

Когда же собиралось много народу, до 2 - 3 тысяч человек, игры проходили в течение нескольких дней, причем танец ехор танцевали вокруг сопок и днем, и ночью, а за время праздника танцующие снашивали по несколько пар обуви. Во время праздника на вершину горы Ерд поднимались только шаманы, больше никто не имели такого права.

  

 
Тайны бурятского озера Соболхо
Это озеро находится в Бурятии и с давних пор овеяно тайнами и мистикой. 

Оно является одним из 33 озер, входящих в Еравно-Харгинскую систему, которую в Бурятии называют «Страной тридцати трех голубых озер».

Все эти озера системы невероятно древние. Исследователи полагают, что они возникли еще во времена протерозоя. Многие из этих водоемов обладают мистическими свойствами, например вода одного из них излечивает заболевания глаз.

Для бурятов озера священны. Старожилы до сих пор вспоминают о том, как после Революции 1917 года большевики хотели создать систему орошения, взорвав горловину небольшого озера, вода в котором никогда не пересыхала. Документально зафиксировано, что пятеро рабочих, занимавшихся взрывными работами, скончались в течение недели один за другим от какой-то странной болезни. Озеро же ничуть не пострадало - уровень в воды в нем даже не снизился.

Само название Соболхо в переводе на русский язык означает «бездонное» или «сквозное». Такое имя озеру было дано неслучайно. До сих пор ученые не могут достоверно определить глубину этого водоема. Некоторые участки измеряются достаточно легко, а глубину других определить невозможно.

Исследователи попытались высчитать уровень дна разными способами, но получили невероятные результаты - в некоторых местах глубина озера Соболхо достигает 200 м! А между тем озеро совсем невелико и такая глубина для него кажется совершенно невозможной.

Местное население с давних пор считает Соболхо гиблым. Здесь довольно часто пропадают люди, не говоря уж о постоянно исчезающих животных. Жители окрестных поселений стараются даже близко не подходить к зловещему озеру.

Говорят, что купаться в нем - все равно, что призывать погибель, и решаются на это только самые отчаянные люди. Многие из них пропадают навсегда, поскольку Соболхо способно внезапно засосать человека в свою пучину.

Множество легенд и баек сложено о таинственном озере. Однако есть и реальные факты, подтверждающие гипотезу о том, что озеро является аномальной зоной. Так, многие люди, в том числе и ученые, наблюдали над водоемом странное розовое свечение. Исследователи полагают, что оно вызвано наличием в воде Соболхо специфических элементов - таких, например, как сероводород.

Также есть предположение, что причиной розового свечения являются выходы радоновых и углекислых термальных вод. Местные жители полагают, что розовое свечение - ни что иное как души утонувших в Соболхо людей, которые хотят, чтобы их пропавшие в пучине вод тела были найдены и упокоены.

Согласно научной теории, озеро образовалось в результате тектонического разлома, поэтому его дно представляет собой настоящий лабиринт из провалов, подземных тоннелей и ходов. С точки зрения исследователей, столь сложная конфигурация дна и провоцирует образование воронок, в которые иногда попадают люди и животные.

Чаще всего утонувшие в Соболхо люди исчезали навсегда. Не удавалось обнаружить даже их тела. Это и породило возникновение легенды о том, что озеро навеки поглощает свои жертвы. Однако отмечались и удивительные факты спасения. Так, пропавших людей иногда находили... но не в таинственном озере, а в других водоемах, расположенных неподалеку.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что Соболхо связано с соседними водоемами подводными тоннелями. В 1995 году дно озера обследовали водолазы-любители из Иркутска. Одному из них удалось выйти по подводному проходу в соседний водоем. Однако водолаз при этом чуть не заблудился. К тому моменту, когда он вышел из подводного лабиринта, кислород в его баллонах практически кончился.

 

Духи тайги Витимского нагорья
Район притоков реки Витим в Баунтовском районе Бурятии и в приграничном ему севере Еравнинского - можно считать аномальной зоной. 

Эту местность можно считать подобной Молебке - загадочной аномальной зоне на Урале. Молебка хорошо исследована, исхожена туристами и любителями невероятного вдоль и поперек. Но в отличии от Молебки Витимское нагорье - пустынная местность, куда редко заходят даже охотники. Но все-таки есть свидетельства людей, ставших очевидцами необычных явлений в том районе. Это рассказы туристов, геологов. С геологом Юрием Козловым случилась одна загадочная история. 

В 1960 году он в составе экспедиции оценивал проявления тория в редкоземельных рудах на севере Еравнинского района. Геологи расположились табором у правой вершины реки Ингур - притока Витима. Пока был день - все было нормально. Но к вечеру появился беспричинный страх, особенно когда надо было отойти от костра до ручейка за водой. Для этого приходилось заставлять себя идти, делать над собой усилие. 

Дальше - больше. Через несколько дней ночью раздались странные звуки - бряканье, как будто кто-то трогает лучину, отщепленную от дерева, и так - всю ночь до рассвета. Последующей ночью начались звуки, будто кто-то рубит дрова. Думали, что кто-то заблудился, вышли, кричали: "Э-ге-гей”, но в ответ - молчание. Затем геологи слышали крики и плач ребенка. Зажгли фонари и пошли в сторону криков. 

Прошли полкилометра, но никто не откликался. Простояли в том месте 10 дней. Днем - нормально, а вечером геологи стремились поскорее забраться в палатку и уснуть, чтоб не слышать странных звуков и криков. Затем они снялись с лагеря и перешли на другую вершину Ингура. На том таборе было уже нормально, непонятных звуков по ночам не было. 

Были, правда, волки, которые осаждали геологов по ночам, это старые волки обучали молодых, метрах в ста окружали палатку и выли. Лошади бесились и чуть не лезли в палатку. Но все эти напасти, связанные с волками, были понятны, поэтому на новом месте было лучше, чем на правой вершине Ингура. «Волки - это проще» - сказал геолог Козлов. Чем объяснить те странные звуки и крики по ночам, он не знает.

Такие явления звукового полтергейста или дословно «шумного духа» в переводе с немецкого встречаются в рассказах разных людей. Это явление в свое время нашло широкое отражения на страницах печати. Пожалуй, самый известный случай - это история с тремя девушками - жительницами общежития в Москве в конце 80-х годов прошлого века. Своего полтергейста они даже назвали Барабашкой. 

В тех же местах, в верховьях реки Киджимит, притока Витима в Баунтовском районе на границе с Еравнинским, также происходили из ряда вон выходящие явления. Об этом рассказал пожилой геолог. Это было в семидесятые годы. Лагерь геолого-разведочной экспедиции был разбит на берегу реки. Это был глухой район посреди вековой тайги. Двести километров было до Багдарина и триста до Улан-Удэ. 

Вечером, когда разожгли костер, один из геологов на минуту удалился. Но долго не возвращался. Его не могли отыскать несколько дней, а нашел его уже на пятый день поисковый вертолет, вызванный геологами по рации. Потерявшийся геолог оказался на расстоянии 150 километров от их базового лагеря. Он ничего не помнил, как там очутился и нес какой-то бред. Через несколько дней потерялся другой геолог, которого нашли через три дня. Он все-таки помнил, как ушел в глубь тайги. 
 
По его словам, он увидел белую лошадь с развевающейся гривой, а сам этот геолог с детства очень любил лошадей, вырос в деревне. Поэтому он пошел вслед за лошадью, но она в руки ему не давалась, убегала все дальше в тайгу. Так он заблудился и кружил по тайге, увлекаемый другими необычными видениями. То он видел машину, то поезд, то девушку, в которой узнал свою погибшую невесту. 

Еще один, поддавшийся чарам той местности, был радист из той же экспедиции. Его несколько дней не могли найти. Оказалось, что он все три дня безвылазно сидел в подполье охотничьей избушки, которая находилась неподалеку от их лагеря. Радиста нашли в невменяемом состоянии, не хотел выходить из подполья и утверждал, что держит радиосвязь с Марсом. Говорил еще много всякого, что можно считать бредом. 

В следующем году в той же местности опять произошли сходные случаи, когда люди из экспедиции внезапно уходили в тайгу и бродили, пока их не находили. Но уже в последующие годы не стали финансировать экспедиции в ту таинственную местность. 

Кстати, почти все, кто терялся в той тайге, потом ушли из геологии после пережитого потрясения. Воздействие, оказанное на людей - туристов, охотников, геологов - еще требует своего осмысления. Местность труднодоступна для исследования из-за ее удаленности.

  

Обо – культовые места Бурятии
В районах Предбайкалья и Забайкалья встречаются природные объекты, славящиеся своей красотой и причудливым видом. 

Часть из них в свое время обратила на себя внимание людей необычным видом, такие природные живописные памятники стали сакральными местами, обладали магической силой, восстанавливая душевное здоровье. Их много на побережье Байкала, на Ольхоне, в Баргузине и вообще в местах расселения бурят и эвенков. 

Обо - так называют в Бурятии места поклонения духам. Во многих местах расселения бурят до сих пор существуют сакральные места, отмеченные кучами камней - обо, деревьями, на которых завязаны пестрые ленточки – «зулу». В каждом районе Бурятии найдутся свои почитаемые святые места: в Баргузинском районе - Аллинские источники, в Тунке - обо Буха-нойона. 

Это каменное изваяние быка у подножия саянских гор недалеко от села Хойтогол является творением природы. Местные жители уверены: песок у основания обо предохраняет от гибели, защищает в бою, в годы войны щепотка святого песка в зашитой ладанке спасала жизнь своему хозяину. Эта традиция брать щепотку святого песка у обо Буха-нойона сохраняется и сегодня: новобранцы берут его в армию. 

Известный журналист Чингис Гомбоин в конце 90-х-начале 2000-х годов предпринимал попытки найти захоронение Чингисхана. В походах он большое внимание уделил таинственному обо Чингисхана на труднодоступной вершине гористого холма в Северобайкальском районе. По мнению Чингиса Доржиевича, знаменитое обо Чингисхана не могло быть сложено по приказу Великого хана. Это обо было сооружено еще до Чингисхана, более 2000 лет назад и представляет собой громадный искусственный курган на вершине холма. 

Культ обо, или ландшафтных божеств,- это древнейший культ человечества, он сохранился повсеместно на территории региона, обо есть в каждом районе Бурятии. Это своеобразные сооружения из груды камней пирамидальной формы. Здесь местное население совершало религиозные обряды и молилось за благополучие родимого края, за приумножение скота и богатства. 
 Культ эженов-покровителей всех явлений природы был у многих народов Сибири, по представлениям бурят, эвенков, сойотов нельзя осквернять землю, воду, без нужды рубить дерево. Здесь таинственным и непостижимым образом совершается незримая битва добра и зла, которая все уравнивает и восстанавливает справедливость. В годы советской власти люди тайком посещали обо. 

Путник, пеший или на машине, старается, встретив по дороге обо, «брызнуть» водкой или чаем с молоком, оставить на святом месте символическое приношение духам. Русские заимствовали у бурят и эвенков обряд умилостивления духов - мощных сил природы. 

Годы атеистической пропаганды не смогли уничтожить духовную культуру бурят, которая была экологичной по сути и оберегала природу путем различных обрядов и табу-запретов. Писали научные исследования о культе обо и других народных традициях О. В. Доржигушаева, С. Г. Жамбалова, Л. Л. Абаева, К. М. Герасимова.

Некоторые исследователи аномальных явлений относят территории, находящиеся около Байкала, к регионам, где пересекаются космическая и земная энергии. Поэтому случаи появления фантомов здесь могут возникать легче и чаще. Бурятия - уникальное место, одно из немногих, где еще сохраняются народные экологические традиции, обычаи, связанные с культом природы. 

Издревле пространство Байкальской Азии было пронизано духами-божествами, сам человек воспринимался частью природы и составлял единое целое с ней. На вершинах гор шаманы общались с небом, горы обладали магической силой. Родовым обо в горах молился Чингисхан, а также его верный полководец Субедей-багатур, урянхаец (тувинец) по происхождению. 

Саяны, Хамар-Дабан, Улан-Бургасы, гора Алханай и многие горные вершины околобайкальского пространства молчаливо хранят свои тайны, а интересные предания старины, связанные с родовыми обо на родовых горах, постепенно забываются... время неумолимо. («Пассажир с Гор»).

 
 

______________________________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
https://buryatia.drugiegoroda.ru/
Статья подготовлена по материалам: Буддийский центр "Ринпоче Багша", CC BY-SA 3.0.
Официальный сайт дацана "Римпоче Багша", CC BY-SA 3.0.
Фото: Наталия Мясникова, Валерий Савельев, Н.Семенченко.
Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. — Новосибирск, 1986.
Михаилов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальная функция. — Новосибирск, 1987.
Первый выпуск "Буддизм и Россия" // Orient. — 1992. — С. 176. — ISSN 0130-4046.
С. Сидоров, С. Рябов. Буддизм: история, каноны, культура. — М.: Дизайн. Информация. Картография. Астрель:АСТ, 2005. — ISBN 5-287-00195-9 - 487.
Памятник истории и архитектуры XIX века, Агинский дацан, п.Агинское, Читинской области // Историко-архивные и библиографические изыскания, Мин.Культуры Бурятской АССР, НРПКБ "Бурятпроектреставрация". — Улан-Удэ, 1991. — Т. II, книга IV. — 254 машинописные л. с. — 3 экз.
Мир буддийской культуры: духовное наследие и современность: Материалы международной конференции, посвященной 195-летию Агинского дацана 7-8 сентября 2006 г. — Чита-Агинское-Улан-Удэ, 2006. — 234 с.
Ванчикова Ц.П. История бурятского буддизма: письменные источники. — Улан-Удэ, 2006.
М. Ц. Итигилова, С. М. Синица, Т. А. Стрижова и др. Алханай: природные и духовные сокровища. — Новосибирск, 2000.
Сыртыпова С-Х.Д. Горный массив Алханы — традиционное место поклонения забайкальских бурят в легендах и текстах. — СПб., 2000.
Степанов Н.В. и др. Достопримечательности Саян. — Красноярск, 2003.
Саянская ландшафтная область в книге: Н. А. Гвоздецкий, Н. И. Михайлов. Физическая география СССР. — М., 1978.
https://www.skitalets.ru/
Памятники природы Сибири.

 

Вложение	Размер
Священные места Бурятии	83.5 КБ
Священные места Бурятии	133.66 КБ
Священные места Бурятии	72.85 КБ
Священные места Бурятии	179.68 КБ
Священные места Бурятии	217.83 КБ
Священные места Бурятии	206.17 КБ
Священные места Бурятии	34.98 КБ
Священные места Бурятии	99.95 КБ
Священные места Бурятии	99.51 КБ