Мордва никогда не имела особых храмов для совершения богослужения. Нигде нет остатков их. Ни в летописях ни в других письменных памятниках нет ни малейшего о них упоминания.

У самой Мордвы не сохранилось о них никаких преданий. Наконец в мордовском языке нет даже слова, означающего храм. Слово „черьква" уже русское и означает храм исключительно христианский. 

 

СТАТЬЯ ПРО МОРДОВСКИЕ БОЖЕСТВА - ТУТ!

СТАТЬИ И ССЫЛКИ ПРО МОРДВУ - ТУТ!

ПАМЯТНИКИ ПРИРОДЫ МОРДОВИИ -  ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО КЛАДЫ МОРДОВИИ - ТУТ!

ГЕОГРАФИЯ МОРДОВИИ -  ТУТ!

РЕКИ МОРДОВИИ - ТУТ!

ЗАГАДОЧНЫЕ И АНОМАЛЬНЫЕ МЕСТА МОРДОВИИ - ТУТ!

 ТРАДИЦИИ НАРОДА МОРДВЫ - ТУТ!

 СТАТЬЯ ПРО МОРДОВСКУЮ КУХНЮ - ТУТ!

Зато в разных местах, где живет Мордва, указывают на места старинных мольбищ: в лесах, на полях, на кладбищах. Здесь доселе иногда и давно уже крещеные тайно совершают жертвоприношения старинным своим божествам. В некоторых местах, особенно же в Симбирской, Пензенской, Самарской и Саратовской губерниях, мордовские кладбища называются кереметями. Местами употребляют это название и в Нижегородской губернии. Едва ли оно не заимствовано Мордвой от чувашей. 
В каждой мордовской волости бывало по нескольку больших мольбищ, или кереметей, и каждое из них было посвящено особому божеству, которому и совершалось в нем жертвоприношение. Так, например, у терюхан Терюшевской волости было пять мольбищ, в которых совершались общественные моляны[1] целою волостью. В полуверсте от села Сиухи, в лесу, в ровном долу, недалеко от речки Мианги, находилось мольбище Нишки-Пасу; другое было на поле близ деревни Инютина, неподалеку от ручья Майданки; здесь были приносимы жертвы Свет-Верешки-Велен-Пасу; третье близ деревни Березников, в роще, близ речки Пичеси; здесь были приносимы волостные жертвоприношения Анге-Патяй и ее сестреницам, то есть четырем ее дочерям Патяй; четвертое в лесу, близ деревни Малаго-Сескини (Чертовка тож), здесь бывали молебствия Волцы-Пасу, и в начале нынешнего столетия здесь же совершал жертвоприношения и пророчествовал мордвин, известный под названием Кузьки-бога; наконец пятое мольбище Назаром-Пасу было на поле деревни Татарской, недалеко от речки Кирмети.
 

Кроме того, при каждой деревне было свое мольбище, на котором совершались молитвы и жертвоприношения жителями одной этой деревни. Это — деревенские мольбища, „пециона-кереметь".
Когда Мордва еще не была крещена, волостные, а местами и деревенские керемети огораживались плетнем. В лесу или роще избиралась небольшая четырехугольная ровная площадка, сажен в 20–30 длины и столько же ширины; ее огораживали, как сказано, плетнем, а иногда и высоким тыном. Загороженный таким образом кереметь имел трое ворот (орта), обращенных на восток, на юг и на север. Люди входили через южные ворота; назначенный для жертвоприношения скот вводился в восточные, а в северные ворота носили воду для варения жертвенного мяса. Внутри керемети, у восточных ворот, обыкновенно врывали три столба: один из них назначался для привязывания приносимых в жертву лошадей,[2] другой для привязывания жертвенных быков, третий для привязывания жертвенных овец. Эти столбы назывались тер-жигат. С западной стороны врывали также три столба юба; здесь закалали приносимый в жертву скот. Между столбами юба была вырываема небольшая яма, закрываемая каменною плитой; в эту яму спускали кровь закалываемого животного и потом закрывали плитой. Неподалеку от этой ямы ставился небольшой сарайчик, или, лучше сказать, навес, — хорай-жигат.[3]

 

По средине его врывали небольшие столбики с поперечно положенным на них брусом, на этот брус навешивались котлы, в которых варили мясо жертвенных животных. У южных дверей ставилась хума, стол, устроенный в роде банного полка; на нем разрезывали сваренное жертвенное мясо на столько кусков, сколько человек участвовало при богомолье. На восточных столбах (тер-жигат) были развешиваемы кожи, снятые с приносимых в жертву животных. В старину все кожи оставались навсегда на этих столбах, а в последнее время их продавали и на вырученные деньги покупали соль к следующему богомолью.
Все эти ограды и столбы кереметей в свое время были тщательно истребляемы русским духовенством при помощи земской полиции, особенно при обращении Мордвы в православную веру в сороковых годах прошлого (XVIII) столетия, вследствие чего в некоторых местах происходили даже столкновения полицейских чинов с вооруженными язычниками. Истребленные мольбища не раз были возобновляемы. Мордва, и по обращении в христианство, от времени до времени продолжает совершать моления по обрядам старинной своей веры, для чего обыкновенно накануне или за день до назначенного жертвоприношения ставятся столбы, нужные для совершения обряда, но мольбища не обносятся никакою загородкой.
Керемети, на которых приносились жертвы от одной только деревни, отличались от больших, волостных, только обширностью: та же ограда, те же столбы и та же кухня. Впрочем, ограда на деревенских мольбищах, как сказывают, и в старину устраивалась в редких случаях.
 
На кладбищах совершали молитвы на самых могилах, которые большею частью бывали покрыты срубами из бревен, венцов в пять, и тесовою крышей, то есть точно так же, как нередко покрывались могилы и в наших селах. Моления на кладбищах, при совершении которых все участвующие ели и пили приготовленные дома блины и другие кушанья и пили пиво, почти совершенно сходны с нашими поминками.
Домашние моления и жертвоприношения совершались или на шестке печи, или на загнетке,[4] или на камне кардо-сярко. Среди каждого мордовского двора была положена вровень с землей каменная плита, большей или меньшей величины, а под ней вырыта яма, куда, закалая животных для домашних жертвоприношений, спускали кровь. Даже и в таком случае, если какое-либо животное закалывалось не для жертвоприношения, а просто для обеда, Мордва резала его посреди двора и, поднимая плиту, спускала кровь в находящуюся под ней яму. Пролить кровь животного (кроме птичьей) в другое какое-либо место, по понятиям Мордвы, — грех непростительный, он навлекает на весь дом проклятие. Камень этот посвящен мордовскому домовому богу, Кардас-Сярко-озаису, и называется кардо-сярко.
 
У Мордвы не было ни жреческого класса ни жрецов, которые бы на срочное время или пожизненно сохраняли за собой эту должность. Домашние моления и жертвы обыкновенно совершал старший мужчина в доме, а в известных случаях старшая женщина. На кладбищах они же, каждый над могилами своих предков. Но для совершения молений и жертв на общественных, мирских, волостных молянах каждый раз избирались, по общему согласию, несколько человек из уважаемых миром стариков, которые вообще назывались атепокш-тей, то есть хорошие люди. По большей части должность старшего из них (прявт у терюхан и эрдзядов, инятя у мокшан) исполнял старший по летам житель той деревни или волости, и всегда почти эта должность соединялась с должностью деревенского или волостного старшины. Таким образом он был и жрец, и судья, и хранитель общественного имущества, и представитель общины перед правительством. Прявт у эрдзядов и терюхан занимал свою должность пожизненно, но всегда мог отказаться от нее по старости, по слепоте и пр., мог быть и лишен своего звания по общему согласию всех домохозяев деревни или волости, если бывал замечаем в каких-либо, несообразных с должностью его, поступках.
 

Прявт (собственно значит „голова") не был жрецом. Он не приносил жертв, не возглашал молитв, но был старшим из предстоявших на молитве. Ему первому подавали кусок жертвенного мяса, ему подавался первый ковш жертвенного пива, он собирал людей на молитву, он распускал по домам молящихся, но сам не совершал никаких обрядов. У него в доме хранились священные ковши, рычаги, парки (кадки), жертвенные ножи и другая утварь, нужная для молебствий. Он же назначал и день молебствия. 
Хотя мордовские праздники, как мы уже сказали, совпадают во времени с праздниками христианскими, но Мордва не разумеет календаря и потому каждый раз спрашивает прявта, в какой день он велит приготовляться к жертвоприношению тому или другому божеству. Он сам, как умел, считал дни, а со времени распространения христианства узнавал от православных священников, в какой день будут праздновать тому или другому святому, отожествленному с одним из мордовских божеств, и в ближайшую к тому дню пятницу (день, почитаемый языческою Мордвой так же, как у нас воскресенье) назначал жертвоприношение. Один старик из эрдзядов в деревне Сарадон (Нижегородского уезда) сказывал нам, что во времена стародавние у них на общественных молениях первое место занимали „панки" (князьки), а когда они перевелись и „вся Мордва пошла под белаго (русскаго) царя", то место их заняли выборные прявты.
 
Главный жрец на общественных молениях у эрдзядов и терюхан назывался возатя; он читал молитвы, он распоряжался и жертвоприношением. Возатя и его двенадцать помощников избирались из самых почетных стариков волости перед каждым волостным моляном; но по большей части одни и те же лица занимали эти должности по нескольку лет. Помощниками возати были: три париндяита; или пурендяита,[5] которые избирались большею частью на целый год. Они собирали по домам хлеб на пиво, мед для сыты, а также и другие припасы, например, яйца, масло, равно и деньги. 
Прявт выдавал им священные парки (кадки), в которые они наливали сваренное ими, сыченое медом и заморенное пиво — пуре, и во время молебствия разносили его молящимся. Три янбеда, избираемые за три дня до молебствия и получившие тогда от прявта жертвенные ножи, разносили народу вологу, то есть жертвенное мясо. Три кашангорода, избираемые за день до молебствия и получившие от прявта священные ковши числом по сороку, до пятидесяти и даже по сотне. Наконец было еще три помощника возати, туросторы, наблюдавшие за благочинием во время богослужения, для чего становились на пни, или на поставленные вверх дном кадки, дабы с высоты можно было наблюдать за народом. Они же приготовляли штатолы (толстые восковые свечи, верх которых утончался и загибался спиралью) и прилепляли их по приказанию прявта к заднему краю каждой парки. Париндяиты, янбеды, кашангороды и туросторы находились в полном распоряжении возати.
 
Кроме того, для совершения общественного моляна избирались еще три служителя, независимые от возати и подчиненные одному прявту. Их называли позанбунаведы. Они избирались за три дня до молебствия и ходили по деревням, отыскивая рыжего быка, белого барана без малейшего клочка другой шерсти; если же не находили такого животного, то и другого какого-либо цвета, но непременно одношерстное. Это животное они покупали на собранные париндяитами и янбедами общественные деньги, приводили его на молян и закалывали.
У мокшан и божеств было меньше, и обряды их были далеко не так сложны, как у эрдзядов и терюхан. И служителей на их моленьях (озкс) было гораздо меньше. Домашние озксы совершаемы были, как и домашние моляны эрдзядов, — старшими в доме, а для общественных молений (вель-озкс) избираемы были в каждой деревне старик и старуха. Старик ини-атя, или инять (главный старик, дедушка), совершал молебствия Солтану, а старуха имбаба (главная старуха, бабушка) — Азараве. Эти старик и старуха пользовались огромным уважением своих односельцев и почитались за первых в селе молитвенников. В случае частных бедствий мокшане прибегали к ним и просили молиться за них Богу, или принять участие в домашнем молебствии.

 

_{Эрзянское священное урочище Кереметь}

ЭРЗЯНСКОЕ СВЯЩЕННОЕ УРОЧИЩЕ КЕРЕМЕТЬ -  находится в 6 км к юго-западу от железнодорожной станции Саров, в 500 м к северо-востоку от Сысовского кордона, кв.58, выд. 14 горлесхоза г. Сарова.

ЗЕМЛЕПОЛЬЗОВАТЕЛЬ: горлесхоз г. Сарова.

ПЛОЩАДЬ: 7,4 га.

Памятник представляет собою участок леса и круглую переувлажненную поляну диаметром 25 м. Лесной участок образован липово-березово-осиновым лесом с присутствием ели в юго-восточной части памятника (4ЛЗБ20с 1E).

1 -й ярус имеет высоту 18-22 м, в него входят липа сердцелистная 100-120 лет, толщина ствола 0,6-0,9 м, береза повислая возрастом 60-70 лет, осина обыкновенная 60-80 лет, ель возрастом 100-130 лет.

2-й ярус не выражен.

Подрост имеет высоту 10-12 м, представлен теми же видами.

Подлесок представлен рябиной обыкновенной, кленом платанолистным, дубом обыкновенным, ежевикой обыкновенной, черемухой обыкновенной.

Травостой включает полевицу тонкую, зверобой продырявленный, манжетку обыкновенную, землянику лесную, сныть обыкновенную, осоку пальчатую, хвощ лесной, горошек мышиный, тимофеевку луговую, орляк обыкновенный, лютик ползучий,

люцерну хмелевую без доминирования отдельных видов.

На поляне травостой представлен щавелем конским, гравилатом городским, гравилатом речным, крапивой двудомной, копытнем европейским, купальницей европейской, кочедыжником женским, поручейником широколиственным, белокрыльником болотным, чиной луговой, икотником серо-зеленым, вербейником обыкновенным.

В юго-западной части поляны находятся остатки старой земляной плотины, близ поляны имеется карстовый провал, частично заполненный водой.

По данным краеведа Н.В. Артемова, поляна называлась Кереметью, что указывает на ее культовое предназначение. Подобные поляны с аналогичным названием являлись на юге Нижегородской области местами языческих поклонений мордвы (эрзя) творческим силам природы, местом проведения языческих праздников.

Имеет водоохранное, научно-просветительное, культурное значение. Заслуживает охраны как одно из мест, где находилось древнее святилище мордвы (эрзя).

Что же означает слово «кереметь»?

Кереметями (или родственными словами) в Поволжье называют определенные объекты на местности или урочища.

Топонимы с такой основой нередки на территориях, где проживают не только эрзяне, но и марийцы, татары. 

Многочисленные рощи под названиями Кереметь, Келеметь, Кереметище, Келеметище встречаются в Тоншаевском и Шарангском районах Нижегородской области, где много марийских деревень. Все это - культовые объекты, места поклонений человека силам природы и жертвоприношений, используемые в этом качестве и поныне.

Сравнивая Керемети с другими священными урочищами, легко обнаружить, что, в отличие от последних, характерный для Кереметей культ носит локальный, семейный характер, это культ керемета. Никогда не называют Кереметями священные рощи с

общинными или межобщинным культом. Рощи, посвященные в области керемету (а их около 25), окружены не только страхом, но и любовью, восхищенным почитанием.

Сведения об отношении к рощам и об общем характере молений в них приводят к выводу о том, что керемет воспринимается как покровитель рода, воплощение предка.

 

 

_{Урочище Моляны}

В Нижегородской области мало осталось памятников древних традиционных верований народов Поволжья. И потому они особо интересны, так как традиции и память о Вере предков забываются или постепенно замещаются христианской обрядностью. 
Одним из таких древних мест является эрзянское священное урочище «Моляны» с древним мордовским святилищем – Грановым (Молянским) камнем, что находится в Ардатовском районе Нижегородской области у села Кавлей. Именно этот камень и дал название селу Кавлей которое имеет мордовское (эрзянское) происхождение и составлено из двух основ: кев – ‘камень’ и лей – ‘ручей’, ‘речка’то есть « камень у ручья».
   Урочище Моляны находится вдоль реки Канерга к юго-востоку от села Кавлей.
Само понятие урочище подразумевает собой, что здесь было или были поселения людей. Действительно небольшая чистая речка Канерга (возможно несколько столетий назад она была гораздо полноводней), чистейшие родники и ручьи,
высокие и сухие берега, удобные пашни, лес - все говорит о том, что здесь жили люди, и речь, возможно, может идти и не только о мордве-эрзя, а и еще более древних народах.
 Особой изюминкой этого урочища является огромный камень-валун, вокруг которого и расположено древнее мордовское святилище, которое представляет собой округлую поляну диаметром около 80 метров.  Посередине поляны лежит древний камень размером 3,1х2,6 метра, что носит имя «Грановой». Возможно так его назвали потому что он лежит на границе земель поселений Гари и Кавлей.

Координаты камня: N 55°05.422 E 42° 57.053

  Издавно это мольбище было крупным религиозно-культурным центром для населявшей окрестные земли мордвы — эрзи. Сюда приходили люди для проведения обрядов летнего цикла, связанных с земледелием и охотой из сегодняшних Ардатовского, Вознесенского и Дивеевского районов. 
Позднее, при ассимиляции местного населения русскими переселенцами, на Камешек, как ласково называют его жители окрестных сёл, стали приходить праздновать Троицу, гуляния проходили с Семика до Духова дня. На камень ставили еду для празднования. В 20 – м веке на Кавлейском камне на весенний мясоед  уже просто проходили народные гуляния, на кои собиралась молодежь со всех окрестных сёл и ночами пели песни под гармонь.
  
Как добраться, где находится:
С трассы Ардатов-Дивеево свернуть на Михеевку и ехать в сторону села Гари. Дорога с покрытием, но сильно разбитая. По дороге слева останется село Кудлей.
Проехать село Гари.
В конце села будет развилка: прямо на село Кавлей, правее на село Чуварлей Майдан - ехать нужно в сторону Кавлея.
Выехав на высоко расположенную большую поляну, с которой открывается вид на село Кавлей и необъятные лесные дали (после пожаров 2010 г. от огромного села осталось всего несколько домов).
Далее, на вот этой развилке, нужно повернуть налево.
Здесь когда-то стояла Кавлейская школа, которая тоже, к огромному сожалению, сейчас сгорела, а на ее месте осталась только поляна и какие то остатки обгорелых бревен.

 

 

_{Эрзянское мольбище у деревни Инютино}

Находится: от районного центра г. Богородск на юго-восток 28 км, 1 км к западу от западной окраины д. Инютино (у северо-западной окраины сосновых посадок).

Является природно-историческим памятником природы. 

ООПТ организована распоряжением Администрации Нижегородской области от 13 сентября 1996 года №1236-р.

Паспорт на памятник природы утвержден тем же распоряжением.

Площадь памятника природы: 0,01 га

Назначение: историческое; водоохранное; научно-просветительское; культурное (одно из немногих дошедших до нашего времени святилищ мордвы).

Памятник природы представляет собой территорию с группой деревьев и почитаемым источником с оборудованными подходами и срубом. 

Родник и урочище были описаны П.И.Мельниковым-Печерским в работе «Очерки мордвы» как одно из важнейших языческих святилищ терюхан, имевшее межобщинное значение.

По местным преданиям, роща была местом языческих поклонений мордвы творческим силам природы, местом проведения языческих праздников летнего цикла, связанных с урожаем, земледельческим трудом и охотой.

 

_{Касанихинское мольбище}                                       

Эрзянская священная роща Касанихинское мольбище находится: от районного центра г. Богородск на юго-восток 32 км, в 0,5 км к северу от окраины д. Касаниха

Является природно-историческим памятником природы. ООПТ организована распоряжением Администрации Нижегородской области от 13 сентября 1996 года № 1236-р. Паспорт на памятник природы утвержден тем же распоряжением.

Площадь памятника природы: 0,2 га

Назначение: научно-просветительское; водоохранное; эстетическое; культурное (одно из немногих дошедших до нашего времени святилищ мордвы).

Памятник природы представляет собой липовую рощу с небольшим прудом в южной части* и источником на северо-западе. По местным преданиям, роща была местом языческих поклонений мордвы творческим силам природы, местом проведения языческих праздников летнего цикла, связанных с урожаем, земледельческим трудом и охотой.

Здесь растут громадные двухвековые липы и ветлы со стволами в два обхвата*. 

Источник считается целебным, на него ходят молиться. 

Он оборудован деревянным срубом и носит название Мольбище, как и сама роща. Сток родника образует небольшой пруд.

 

_{Курган Кшекуравай}

Природный памятник – курган Кшекуровай с родником Кельме Лисьма – был расчищен и облагорожен сотрудниками и волонтерами Эрзянского культурного центра.
С мордовского языка Кшекуравай переводится как «горбушка хлеба» (кстати, курган на этом языке — «маар»). Название курган получил за свою форму: он напоминает хлеб, вынутый из печи. 
Высотой Кшекуравай не более двух метров, его диаметр — 28 метров.
Сложенный изначально из привозной черноземной земли, за много веков курган вырос до внушительных размеров. 
Он был постоянным местом сбора народа, тем более что недалеко от Кшекуравая в вершине пологого оврага Спорный находится святилище Кереметь и целая система мелких речушек и родников, начало реки Астра.    

 Путешествие к священным курганам
Осталось посетить последнее святое место Маар (курган) Кшекуравай.
Вернувшись к Лукоянову, мы направились в сторону деревни Березовка - бывшей огромной деревни, в которой совсем недавно отмечалось её 300-летие. Но сейчас в ней жилых не более 5-7 дворов. По имеющимся у нас координатам до кургана было всего около двух км., и мы, оставив машину на автобусной остановке, где кончается асфальт, пройдя по насыпи Березовского пруда, направились по раскисшей полевой дороге в сторону кургана. Свернув с дороги к лесу, мы пошли вдоль него.
К нашему удивлению по имеющимся у нас координатам 55°10.191 N 44°26.606 E мы нашли Озкскужо (т.е. открытый участок или поляна для молений):
древние идолы, практически разрушенные ворота, столики для подношений, древние дубы.
Все говорило о том, что здесь было когда-то тоже Эрзянское мольбище. Но где же сам Курган Кшекуравай?
 
Пришлось еще раз вернуться в деревню с надеждой узнать дорогу у местных жителей. Как я уже говорил жителей в Березовке осталось очень мало и после неудачных разговоров с двумя очень старенькими бабушками нам крупно повезло - нам попался местный житель Саша, только что вернувшийся из леса с полной корзиной лисичек.
Саша объяснил, что то, что мы нашли - действительно какое-то эрзянское мольбище, с его слов там есть еще и заброшенный святой колодец (который мы не видели). Местные жители называют это место "Спорное" (возможно эта земля была когда-то спорной между соседним поселениями).
Чтобы найти курган, продолжил Саша, надо было сразу, как мы подошли к лесу с востока через поле, не двигаться вдоль него, а зайти на север в лес по первой дороге, метров через 700 там должна быть старая просека, повернуть на нее налево, метров через 200 будет стоять идол: если встать к нему лицом, то курган будет слева метрах в 150.

Если бы не Саша, мы бы ни за что не нашли этого кургана, но даже имея довольно подробное описание дороги, с учетом того, что все дороги заросли и завалены, а просека практически не заметна, найти Кшекуравай было довольно сложно. Потратив около двух часов, налазившись по завалам и густому лесу, мы наконец натолкнулись на идола (вырезанного из дерева дедушку) с прибитой доской с названием кургана:
Найти сам курган было уже проще. От этого идола до кургана попались еще два указывающих дорогу идолов:
И вот наконец сам Маар (курган) Кшекуравай:
 
Вот, что пишется про этот курган на сайте мистических мест Нижегородской области:
Курган (т.е. маар) "Кшекуравай" - небольшой природный комплекс рядом с деревней Березовка. В переводе с эрзянского Кшекуравай - "горбушка хлеба". Он представляет из себя небольшой холм (приблизительно около 30 метров в диаметре) сложенный из привозной родовой земли, сложенный в виде хлебного каравая. 
Многие века он является центром эрзянской земли, Родиной, местом, где живут духи предков всех поколений эрзя. Все общины привозили землю со своих угодий и складывали её в единый курган, символизирующий единство. Здесь проводилось и проводится главнейшее событие для всего этноса - Всенонородый Озкса. 
Это съезд (т.н. Промкс) всех верховных жрецов и старейшин общин. На кургане устанавливается и зажигается огромная восковая свеча Штатол ("ось мира"), которая символизирует единение миров, живущих сейчас, душ умерших предков и Бога. Все прибывающие на Озкс люди приносят горсть земли и кладут в курган. В оврагах неподалеку бьет множество родников и берет начало река Астра.
Да, по-видиму велико было значение этого кургана для народов Эрзя.
 Но, чтобы вышеупомянутые праздники, как говорится "Всенародные Озксы" проводились здесь сейчас, совсем не похоже. Курган зарос густым лесом дороги и подходы к нему тоже. Возможно, раньше вокруг него была большая поляна с удобными подходами. Сейчас все говорит о том , что в последние годы он очень мало посещаем.

 

 

Священная роща Лукаш

Священная роща Лукаш с культовой поляной Лугакужо находится на вершине холма в бассейне речки Ежать. 

Из местных преданий и описаний этнографа Зеленина Д.К. (1913 год) известно, что роща была местом общественных молений,  где проводились эрзянские календарные праздники и праздники плодородия.                        

В описании Зеленина Д.К. Сообщается также, что в этой же роще в XVI веке провели насильственное крещение эрзянского населения окрестных сел Пичингуши, Новосёлок, Чиргуши и Крапивки, собравшегося здесь на традиционное общее волостное моление. Участники моления были окружены солдатами и насильственно крещены под наблюдением чиновников. 

После этого под страхом тюрьмы им было запрещено посещение священной рощи, однако вплоть до конца XIX века жители окрестных сёл тайно посещали сакральное место.В наше время роща Лукаш — природно-исторический памятник природы областного значения; имеет она и культурное значение. 

В основном здесь растут дубы, липы и осины с плотным подлеском из рябины, шиповника и крушины. Камень в центре поляны Лугакужо — молельной поляны — представляет собой валун розового гранита размером около 1 метра в диаметре с естественным опоясывающим желобом. Этой чертой он похож на другие культовые камни, например, камень в урочище «Тот свет» в Дивеевском районе. 

До нашего времени дошла примета: нельзя обходить жертвенный камень три раза, иначе можно потерять ориентацию и не выйти из священной рощи.

В 2008 году благодаря местным краеведам во главе с директором Лукояновского центра эрзянской культуры Николая Аношкина памятное для эрзян место было локализовано и обустроено. 

Вскоре здесь спустя сотни лет вновь прошел священный обряд «Эрзянь Раськень Озкс» при участии ансамбля «Ламзурь» из республики Мордовия. 

С 2008 года и ежегодно в рамках фестиваля «Эрзянь лисьмапря» эрзяне со всех краёв здесь проводят эрзянский летний обряд «помин предков».

 

 

_{Мордовское молельное место у села Шелехметь}           

У мордовского населения села Шелехметь Волжского района Самарской области (Самарская лука, правобережье Волги) «молельное место о дожде» (пи-земень озкс) издревле находилось между сёлами Шелехметь и Новинки, где раньше росли дикие яблони. 
Вообще такие культовые места устраивались около родников, рек и озёр. Знойным летом 1995 года на окраине деревни Шелехметь было проведено «моление дождя» (кстати, успешное).  

  Празднуют в селе и православную Троицу (на основе древних языческих проводов весны), где главным атрибутом служит берёза, в том числе ветки (лоза), венки и т.п. В XIX веке аналогичные обряды наблюдали в священной берёзовой роще у близкого села Торновое. 
Окрестности укромного села Шелехметь весьма своеобразны (многим местным урочищам присвоен статус памятников природы: леса, горы, озёра, болота). 

Рядом проходят Шелехметские горы и располагается довольно большое Шелехметское озеро, которое тянется от села Шелехметь до села Новинки и соединяется с Волгой. Длина его — 4 км, ширина — до 70 м. Это древняя старица Волги на Самарской луке. Водоём богат рыбой. Недалеко от него располагается болото Клюквенное. 
Академик И.И. Лепёхин, проезжавший здесь в 1768 году, записал, что «лес по обеим сторонам был великий, и огромными дубами изобилующий. Его можно почесть за самый лучший из всех тех лесных мест, какие нам от Синбирского видеть случилося». 
Среди Шелехметских гор выделяется гора Ош-Пандо-Нерь, что в переводе с мордовского означает «город-гора-мыс». Около подножия горы имеется пещера, а на горе найдено древнее укреплённое городище XI-XII веков, сооружённое, предположительно, предками чувашей. Оно расположено в километре от села.
Ворожеи и клад
Краевед М.А. Емельянов (1955) сообщает, что большинство древних поселений и примыкающих к ним урочищ местные предания называют чувашскими. Современные жители села — мордва-мокша самаролукская. 
Древний могильник, находящийся между деревней Шелехметь и горой Ош-Пандо-Нерь, местные жители тоже называют чувашским, хотя близких чувашских поселений нет. На некоторых городищах этого типа до недавнего времени находились керемети (святилища).

На Кармалинском городище до сих пор существует кереметь чувашей. 
В более поздних по происхождению старинных русских легендах сохранились предания о том, что в Шелехмети жили ворожеи — например, легенда о двух стариках, искавших с помощью ворожеи клад в Жигулях. 
Очевидно, в древности здесь было ритуальное место. Жители Шелехмети передают предание о лешенке, издающей дикий крик. В заливных лугах у Большого Шелехметского озера есть урочище Анчурка (с основой названия «чур» и похожее на «анчутка», то есть «чёрт»).
  В мордовском селе Большая Ега Похвистневского района Самарской области для «испрошения воды» жители поднимаются на гору Шихан Пандо, где есть большое озеро. Там они проводят моление: обливаются водой и бросают кусочки еды в озеро в дар Ведь-Аве (Ведяве) — мордовской водяной. 
Примечательно название села (Ега, Ега, Яга). Гора Шихан Пандо уважаема жителями сёл Большая Ега и Большой Толкай.
                                                                        
Обряд вызывания дождя был тесно связан с культом предков. Существовала вера в то, что умершие родичи могут оказать содействие в ниспослании дождя. Этот обычай и сейчас соблюдается в селе Новые Сосны Клявлин-ского района и селе Старая Бина-радка Красноярского района Самарской области. 
Сейчас могилы при обходе кладбища не поливают, а обрызгивают водой. Вплоть до середины 20 века в селе Старая Бинарадка после такого моления у самых старых могил захоронения поливали и обрызгивали специально привезённой водой. В засушливое лето совершались моления о дожде с обращениями к Ведь-Аве (Ведяве) - мордовской водяной (лешачихе). 
Под Ведь-Авой (и аналогичной Вирь-Авой — лешачихой) понималось не просто какое-то эфемерное божество, а конкретное живое существо, имеющее признаки обезьяночеловека. И вера эта не была беспочвенной, потому что подтверждалась свидетельствами очевидцев.
    
Миф о царице Шелех (Шелех-Меть)
В давние времена, на горе Ош-Пандо-Нерь жила мордовская царица по прозвищу Шелех, по имени Анка. Сначала подчиненные к ней обращались «Анка-Потяй». Потяй означает «сестра». Так называла мордва старших. Когда царица стала старой, ее стали звать Шелех-мать. С тех пор эти места и село у горы зовется Шелехметь.
  
Культурное топонимическое пространство, которое считают своими жители села Шелехметь, оконтурено приблизительно следующими урочищами: Вислый Камень, Львова Гора, Гришкин овраг, с.Новинки, озеро Шелехметское Островное. Эта же территория осознается местными жителями как Земля Шелех. Основа «Шелех» часто встречается в топонимах на территориях, где проживают или проживали прежде финно-угорские народы. Обычно ее происхождение выводят из звукоподражания, означающего шелест, шуршание. Археологи шелехами именуют шумящие подвески в женском костюме. Это знаковые для мокши и некоторых других народов украшения. Их основу составляли монеты и их символические подделки-жетоны. Все это позволяет утверждать, что слово «шелех» для мордвы означало когда-то не просто шум наряда, но и богатство. Сейчас смысл этого слова вообще утерян. По крайней мере, для самаролукских мокшан.
  
Сказитель — Борис Ефимович Беляев, мордвин-мокша, уроженец мордовского села Шелехметь (Самарская область, Волжский район, природно-культурный комплекс «Самарская Лука»), приблизительно 60 лет. 
Записали Ю.К. Рощевский и члены детского клуба «Наследники Самарской Луки»: Елена Шишкина, Денис Гусарь и Алексей Бубенцов в селе Шелехметь 1 мая 1997 года. Сюжет составлен на основании сбивчивого рассказа сказителя. Впервые опубликовано в журнале «Город», №4, 2001 г.

 

Святой эрзянский источник                      

Родник «Кельме лисьма леень лисьмапря», священный источник между селами Саврасово и Новоселки.
Нижегородская область,  Лукояновский район, этнопарк Эрьзян Мастор.
Священная роща Лукаш.

 
Родник, священный источник в священной роще «Лукаш» расположен в этнопарке Эрзянь Мастор, около автодороги, в 3.2 км юго-восточнее села Саврасово и в 3.2 км северо-западнее села Новоселки Лукояновского района Нижегородской области. 
«Кельме лисьма леень лисьмапря», что в переводе с мордовского означает «Холодный колодец речной родник».
 Рядом с аншлагом, названием родника можно увидеть символ Инешкипаза - верховного бога эрзя, а у колодца установлен идол Ведьавы - божества воды. Место удивительно тихое и уютное.
 В этнопарке установлены уникальные деревянные скульптуры, роща имела сакральный смысл для народа эрзя, обосновавшегося здесь за столетия до появления в этих краях русских поселений.
 Эрзянский родник (ознумалей) Лукаш сероводородный, обустроен каптирован, слив воды по трубе.
  Как доехать, где находится:
Координаты: N55°5.537' E44°45.084'

 

 

МОЛЬБИЩЕ ОКОЛО СЕЛА КОНОВАЛОВКА

Мордва-эрзя села Коноваловка Борского района в начале 20-го века обряды вызывания дождя совершали около баба-лисьма (бабань-лисьма) — старушечьего колодца (старушечьего колодца-родника) с левой стороны большой поляны за селом. 
Такие колодцы делались в лесу рядом с большими полянами.

Там брали воду, шли «по хлебам», окропляя водой поля зелёными ветками.                                                     

Культовыми местами у мордвы для различных обрядов служат также кладбища, особенно родники и деревья на кладбище. 
Иногда моления о дожде начинали у родника в лесу (баба-лисьма) и заканчивали на кладбище, как это наблюдалось в 1921 году у села Коноваловка Борского района, в смешанной обрядовой языческо-православной форме.

 

_{Ошка Панда (Священная гора)}

Старшее поколение Самозлейки рассказывает, что на Ошка Панде раньше стояла церковь. А потом она взяла и ушла под землю. На болоте стояла, скажете вы? 
Нечистая сила, ответят местные. Сейчас на горе растёт сосновый лес, а у подножия стоит колодец с питьевой водой, который не замерзает даже зимой. Земля сохраняет его температуру, скажете вы?

Мистика, ответят местные... 

   Это место силы, известное местным жителям. В 3 км от Самозлейки. 
У подножия высокого холма заросшего вековыми соснами, находится колодец с святой водой и обустроенная купель. На горе крест, потрясающий вид на долину Мокши, лечебный воздух.                                                                        

В середине прошлого века здесь работали археологи, нашли пустоты у подножия горы. Но лезть в них не стали — закрыли железными листами и лишили Голливуд возможности снять хоррор про Мордовию.
  
Священная гора Ошка Панда
«Ошка Панда» в переводе с мордовского означает «Священная гора». Она находится в трёх километрах от села Самозлейка, что на границе Ковылкинского и Краснослободского района. Проезжая мимо неё, ничего особенного сразу и не приметишь, но стоит остановиться и присмотреться, как место сразу начинает казаться довольно странным. По рассказам жителей села, когда-то давно на этом месте стояла церковь, которая однажды ушла под землю. Списывают это всё на болотистую местность.
Сейчас на этой горе расположился сосновый лес. А у подножия находится старый колодец. Вода в колодце чистейшая и ледяная, никогда не замерзает и считается святой. Это место известно немногим, но те, кто знают, приезжают за водой постоянно. Есть поверье: до того как зачерпнешь воды, нужно кинуть монетку в колодец и, пока она летит, успеть сказать, для каких целей ты берешь воду. Тогда вода приобретет чудодейственное свойство.
 «Однажды, у нас в округе дождя не было около двух-трёх недель. Огороды понемногу начинали сохнуть. И вот как-то, идя мимо «Ошка Панды», я увидел такую картину: у колодца с водой собралось около 15 бабушек в мордовских костюмах. Они зачерпывают воду и сразу же выливают друг на друга, при этом громко читают молитвы на мордовском языке. Зрелище впечатляющее. Но шок для меня был, когда через полчаса безоблачное небо закрыли тучи, и пошёл сильный дождь.»
Павел Чугунов, житель села Самозлейка
  
Если повезёт, на горе можно увидеть каменные столбы, один с изображением мужчины, а другой – женщины. Но проходить между этих столбов нельзя — на них проклятье. Много всего необъяснимого видят на этой горе. Обычно приезжие стараются быстро налить воды и уехать, но возвращаются вновь, чтобы поблагодарить чудодейственный колодец.
«В середине 20 века на эту гору приезжала археологическая экспедиция, вела раскопки на самой горе и в её округе. Во время раскопок были обнаружены глубокие пустоты у подножия, но погружаться на их дно было технически сложно и опасно, и экспедицию свернули. А пустоты прикрыли железными пластами. Да и воду проверяли из колодца, бактерий в то время почти не нашли, около 5%, хотя в обычных родниках где-то 50%»
Андрей Рахманов, учитель мордовского фольклора,
          Где находится, как доехать:
Республика Мордовия, село Самозлейка, Ковылкинский район.
В 3 км. на запад от села Самозлейка,  в долине реки Мокша.

 

_{Мордовская священная роща Явлей}            

Мордовская священная роща Явлей находится: от окраины села Пичингуши к югу 3 км

Является геологическим, природно-историческим памятником природы.

ООПТ организована постановлением Законодательного собрания Нижегородской области от 29 ноября 1994 года № 126.

Паспорт утвержден тем же постановлением.

Площадь памятника природы: 35,0 га

Назначение: эстетическое, историко-культурное (одно из немногих дошедших до нашего времени святилищ мордвы, место проведения языческих праздников)

Памятник природы организован для сохранения рощи, которая была местом поклонения мордвы творческим силам природы, местом проведения языческих праздников летнего цикла, связанных с урожаем, земледельческим трудом, охотой.

В этой роще растут восьмидесятилетние липы и осины высотой около 20 метров. Эти же виды слагают разновозрастный подрост. По периферии рощи растут сосны. В подлеске встречаются крушина, жимолость лесная, ежевика; единично встречается смородина красная. Высокий густой травостой составляют борец северный, крапива двудомная, овсяница гигантская, щитовник мужской, купена многоцветковая, сныть обыкновенная, дремлик широколиственный и др.

  ПУТЕШЕСТВИЕ К СВЯЩЕННОЙ РОЩЕ

Где находится, как доехать:

Проехав  Лукоянов, мы направились на разведку дороги к священной рощи Явлей.

Попытка побывать в священной роще Явлей удалась лишь отчасти. Согласно карте Яндекс между деревнями Чиргуши и Нехорошево через эту рощу проходит дорога, которой на самом деле в настоящее время нет.

Попасть в рощу Явлей со стороны Чиргуши даже пешком невозможно, придется преодолевать заболоченную речку Ежать. Со стороны деревень Пичингуши и Нехорошево есть полевые дороги, но после прошедших дождей искать их мы не решились, а если  идти пешком, то по расстоянию это будет почти одинаково, как от этих деревень, так и от имеющейся асфальтовой дороги Лукоянов - Болдино, на участке Большая Аря - Большое Маресьево, недоезжая д. Елфимово.

Была сделана попытка дойти до рощи Явлей с Болдинской трассы.

Заброшенные черноземные поля, о которых можно судить по чернейшим муравьиным земляным кучам, сильно заросли березами и густой высокой травой. С большим трудом удалось приблизиться лишь на расстояние 2.5 км (пройдя от дороги всего около 700 м.) и удовольствоваться несколькими сделанными обзорными фотографиями, правда с такого расстояния роща Явлей просматривается довольно хорошо и полностью (на заднем плане фото):

Для того, чтобы дойти до самой рощи, потребовалось бы еще много времени, которого у нас не было, ведь впереди еще предстояло побывать в священной роще Лукаш и на кургане Кшекуравай.

Поиски священной рощи (Репештя) Лукаш (Лугакужо) не предоставил никаких трудностей. Стоило свернуть с дороги Лукоянов - Гагино у Пенькозавода на Новоселки, как почти сразу слева по дороге появился Этнопарк Эрзянь Мастор.

Там мы увидели очень красивые деревянные скульптуры.                                                                           

 

 

_{Священное мордовское озеро, Старая Бинарадка}        

Женщина 58 лет сообщила исследователям, как в 1923 — 1924 годах её мать, будучи подростком, была с сестрой в лесу, в окрестностях села Старая Бинарадка. 

Сестра вдруг увидела сидящую на пне дикую лохматую женщину, которая расчёсывала пальцами длинные, от головы и почти до земли, белёсые волосы, а когда та скрылась, сестры обнаружили у пня крупные следы ног и вычесанные спутанные волосы (кстати, очень похоже на предания про марийскую Овду).  

СТАТЬИ И ССЫЛКИ ПРО МОРДОВСКИЙ НАРОД - ТУТ!​                                                                              

Краеведам и этнографам хорошо известен как природно-культурный объект пруд Баба озкс (в средствах массовой информации встречаются и другие написания: Бабаозг и др.), сакральное место мордвы в селе Старая Бинарадка. 

В настоящее время пруд (озеро) Баба озкс передан в частную собственность на сомнительных основаниях, что вызвало юридические недоразумения и конфликт с местным населением, поскольку новые владельцы, приезжие, не знакомые с местными обычаями, препятствуют доступу местных жителей к водоёму. 

Это нашло отражение в средствах массовой информации, в частности в газете «Аргументы и факты» (Саноцкая, 2012; Виноградов, 2013). Пруд также испытывает неблагоприятное антропогенное влияние, застраиваются берега, загрязняется вода. 

В селе живут мордва-эрзя, но название пруда — мордовско-мокшанское: «озкс» по-мокшански -место моления; по-эрзянски — «молян». Таким образом, «Баба озкс» -«место моления старушек».                                           

В советское время в Старой Бинарадке тоже боролись с «суевериями», то есть с древней мордовской культурой, мордовскими названиями урочищ, пытались переименовать пруд Баба озкс. Об этом можно прочитать в книге В.Н. Мясникова «Староби-нарадские берендеи» (1978).

  Культовое место — небольшая территория или акватория, где традиционно совершались и совершаются различные языческие обряды. Эти участки обычно находятся в примечательных, живописных или потаённых местах (урочищах), которые в природе являются рефугиумами с редкими видами флоры и фауны.

Обычно они специально обозначаются (например установкой идолов) и охраняются от разрушения. Средством охраны служили и названия мест, топонимы, напоминающие, какому божеству принадлежит конкретное урочище. Фактически это памятники природы, заказники или заповедники, природно-культурные памятники и резерваты. Такие святилища у восточных и прибалтийских славян в дохристианские времена назывались капищами, от старославянских слов «капь, кипь», что означает «идол, изображение, истукан, кумир, болван, образ некий». Назывались также мольбище и жертвище, реже — городище.

Святилища имели и внутреннюю структуру, где выделялись отдельные участки для обрядов (молений), угощений, гульбищ (праздников), жертвоприношений.

 

Симкинский дуб

Славяне почитали дуб, считали его благородным деревом, возле дубов проводились разные важные обряды и даже коронации. 
И у мордвы есть свой любимый дуб, Симкинский: около него происходили языческие жертвоприношения, корни поливали кровью животных, здесь же хоронили жрецов...

Своеобразные раньше были представления о почтении.  

Сейчас ветви дерева увешаны ленточками и детскими игрушками: считается, что дуб может помочь с прибавлением в семье. К слову, высота дерева — 30 метров, обхват ствола — 3 метра 75 сантиметров, а возраст — 6 веков. А кровушкой-то не зря поливали...
  

Где находится, как доехать:
Республика Мордовия, село Симкино, Большеберезниковский район.
  Отголоски древних верований мордвы до сих пор действуют: люди со всей республики, да и из других регионов России, едут к древнему дубу, до сих пор растущему в чаще Симкинского природного парка.  Многие уверены, что именно дуб помог им родить ребенка, сохранить здоровье и стать счастливыми. 
На земле немало мест, которым приписывают свойства, нарушающие законы природы, или вмешательство божественных сил. Мордовия не исключение. Далеко за пределами республики известен древний дуб в Большеберезниковском районе, по мнению местных жителей, обладающий целебными свойствами и исцеляющий от бесплодия.
 Этому дереву более 600 лет. Народная молва гласит, что оно помогает родить здоровых детей, сохранить семейное счастье и выполняет разные заветные желания. Дуб растет в Симкинском природном парке Мордовии и не только стал местной достопримечательностью, но даже официально получил статус памятника живой природы России. 
- Об этом дубе я узнала, когда в техникуме училась. Мы с сестрой загадали желания там, и они исполнились! Сейчас я продолжаю навещать дуб каждый год и мужа с собой беру. Прошу здоровья и счастья для сына. А кто не верит, пусть поедет к дубу и проверит!     
Валентина Александровна, жительница Саранска Во времена Крещения мордва категорически отказывалась принимать чужую веру (хотя теперь считается наиболее христианизированным народом Поволжья. — Ред.). 
Для совершения языческих обрядов им приходилось выбирать тайные места. Именно возле этого дерева народ обращался к своим богам, проводил моления и магические обряды, совершал жертвоприношения. Очевидно, что тогда и зародилась вера в особенные свойства этого места и растущего на нем дерева.  
 - У нас с мужем долго не было детей, хотя в браке мы были уже давно. Начали подумывать о том, чтобы усыновить ребеночка из детского дома, но соседка рассказала про этот чудотворный дуб в Березниках. Ну я втайне от мужа поехала туда. Приехала я рано утром, пришлось немного поблуждать и поискать его. Я присела к дубу, поговорила с ним, про себя конечно же. Завязала ленточку, потрогала ветки дерева, заглянула в дупло, попрощалась с ним. Где-то через три недели я решила в очередной раз сделать тест на беременность, и тут я удивилась: две полоски. Побежала сразу к врачу, он подтвердил мою беременность.     
    Маргарита Жамкова, жительница Саранска 
В центре огромного ствола находится дупло в виде женского чрева. Нижние ветки дерева увешаны сотнями ленточек, платочков, веревочек. Каждая ленточка — чье-то желание. По словам очевидцев, для общения с дубом нужно залезть в дупло и произнести заветное желание. Симкинский парк известен далеко за пределами республики. 
Сюда приезжают со всех уголков страны, о чем свидетельствуют номера машин у территории заповедника. Самостоятельно найти дуб нелегко, поэтому приезжие нанимают местного жителя в проводники. Это дает небольшой доход сельчанам.
 -  Здоровые дети — это, конечно, может, и чудеса, но вот его возраст — это точно чудо. Дубу скоро уже 600 лет! 
Почти всю нижнюю корневую основу занимает дупло — очень странно, как дерево продолжает расти. И люди, что приезжают к нему со всей страны, много вреда с собой несут: каждый пытается кусочек отковырять и с собой увезти. Но этот богатырь все выдерживает и растет!     

 

Родник Бабань каша                                

Родник «Бабань каша», священный источник село Кирюшкино
Кирюшкино – одно из старейших мордовских сёл Оренбуржья, основано в 1754 году. Основателем села Кирюшкино является Горбунов Кирилл Савельевич с товарищами. 
Первые жители села поселились на жительство вблизи большого родника на западной стороне речки Кондузла.  

 В этих местах он нашел три родника, которые получили название «Покш лисьма» («Большой родник»), «Вишка лисьма» («Малый родник») и «Бабань каша» («Бабья каша»).
Местное население - мордва (эрзя) источник «Бабань каша» считает священным. Название заимствовано у мордовского обрядового праздника на котором варили кашу - главное обрядовое блюдо. Источник расположен на южной окраине села Кирюшкино, у подножия правого склона долины реки Кондузла. Родник оборудован.               
 

В Кирюшкино сохранились языческие традиции исцеления родниковой водой – мордва всегда верила в её чудодейственную силу. Ею лечили болезни, окропляли дом, двор, домашнюю скотину от нечисти и сглаза. При этом произносились заговоры. 
 
Общие молебные дни определяли старцы.
 И тогда собирался народ у родников, чаще всего у «Бабань каши». Варили в больших котлах кашу из пшена и проводили ритуалы. Люди просили Бога о том, чтобы вода в родниках не иссякала, чтобы урожай был хорошим, чтобы родные и близкие были здоровы.
        За водой к родникам в Кирюшкино едут люди из дальних мест и поныне. Не иссякает здесь вода. Набранная родниковая вода может простоять в домах несколько лет, пока не потребуется. 
 Традиции посещения и празднования продолжаются, и по сей день. Все жители села посещают «Бабань кашу» и знают, что именно здесь их предки совершали моления.
И, конечно, у родника теперь не проводят обрядов, но стало традицией встречаться здесь после посевной, праздновать Троицу, Иван – травник, окончание уборочной страды.

Собирается народ непременно большими компаниями. Места здесь всем хватит. На полянке над родником оборудовано место для отдыха. Здесь и столы, скамейки, место для костра.
Поляна всегда ждёт своих гостей. Деревья щедро дарят нам свою прохладу, родник напоит чистой волшебной водицей, а взамен мы должны с уважением, бережно относится ко всему, что нас там окружает.

 

_{Село Торновое, священное место мокши}

В мордовском селе Торновое Волжского  района Самарской области есть место на краю села, около старого вяза, где на Троицу самаролукская мордва-мокша (отдельная этническая группа) резала быка, купленного вскладчину, варили суп, кашу, хмелевое пиво. У села находится священная берёзовая роща.

Старожилы села рассказывают былички о Вирь-Аве (Виряве) — мордовской водяной (лешачихе).    

В качестве священного дерева мордва предпочитала дуб. Под дубами они проводили обряды жертвоприношения. Считали, что эти деревья обладают чудодейственной силой, вешали на них кусочки холста, которые, уходя, забирали домой. По сообщению У Харвы, в мордовской деревне Бокла Бугульминского района (ранее Самарской губернии) во время жертвоприношения вешали икону. В такой форме этот обычай появился явно гораздо позже, под влиянием православия, но, вне сомнения, на более древней языческой основе. Считалось, что если человек срубит жертвенное (священное) дерево, то скоро умрёт сам или его родственник.
       Название села происходит от слова «торн» - разновидности мелкой сливы, произрастающей в средней полосе и отличающейся едким вкусом и округлыми плодами на небольших кустовых зарослях. По другой версии название Торновое происходит от татарского «торна» - журавль, журавлиный. Либо здесь растет много торна, либо находится большое количество гнездовий журавлей.
     Само село впервые упоминается в исторических документах в 1639 году. Торновое - среднее по размерам поселение для Самарской Луки, находится на склоне возвышенности. Село выглядит как обычная деревенька - много покосившихся полузаброшенных домиков, грунтовых направлений вместо дорог и приятная атмосфера отсутствия цивилизации. Асфальтовая дорога от Рождествено здесь заканчивается и начинается грунтовка.

 

_{Шандровский камень, эрзянское святилище}

Этот огромный валун находится между селений Шандрово и Салдаманов Майдан.

На полевой дороге, соединяющей эти два села напрямую, есть отворот в сторону востока, огибающий большие овраги, в ближайшем из которых и лежит Шандровский камень.   

Камень поражает своими размерами, но, по свидетельствам местных жителей, раньше он был ещё гораздо больше - с их слов - размером "с дом".  Возможно, детские воспоминания немного все преувеличивают, но то, что камень могло со временем замыть землёй вполне возможно.
Камень похож на огромный куб или буханку хлеба, и некоторые считают, что такую форму ему придали древние поклонники.
   Есть одна загадка: перед камнем лежит явно отколотый, почти такой же камень с плоской поверхностью, сверху образуя таким образом ровную плиту - площадку.
Камень и плита - это алтарь (ало + тарка), т.е. нижнее место, так должно быть и верхнее место - это  вписывается в историю  древних племён Восточной Европы. Всё говорит о том, что здесь могло быть древнее капище-святилище.
Из под камня вытекает небольшой родник.
           Неохватный огромный валун покоится на дне одного из оврагов, разделяющих территории Шандрово и Салдаманова Майдана.

Размеры камня впечатляют, но местные жители уверяют, что когда-то он был еще массивнее: если верить очевидцам, валун был размером «с дом». Конечно, нужно делать скидку на эмоциональное детское восприятие, на то, что раньше «деревья были большими». Однако возможно и то, что останец «врастает» в землю.

По форме валун похож на хлебную лепешку. Есть мнение, что такие правильные очертания ему придали стародавние почитатели.

 

_{Источники села Старое Вечканово}

У мордвы особенно уважаемыми и почитаемыми были водные источники (родники, реки, озёра), горы, опушки леса, отдельные большие старые деревья (прежде всего дуб, липа, берёза, вяз, осина), это были священные места, места молений, обрядов. 
В селе Багана Шенталинского района издавна проводят праздничное массовое гулянье на Троицу возле леса на горе. Обустраивается для паломничества родник у села Вечканово Исаклинского района.
В документах 17 века встречаются указания на существование «боговых полян» вблизи мордовских поселений. Они часто имели особые названия.   

Старое Вечканово
Рассказывают, что более 2,5 веков назад село Вечканово основали три брата: Алексей, Вечкан (Любим) и Дёма (Дементий). В стародавние времена перебрались сюда они со своими семьями из Нижегородской губернии. Им приглянулось место вдоль речушки Базьма, недалеко от реки Сок, богатой рыбой. По обеим берегам рос густой кустарник и высокие травы, кругом было много леса. Более удобного места не найти. 
Каждый из братьев выбрал   для себя удобную поляну. Но, прежде чем рыть землянки под жильё, Дёма уговорил мужиков (братьев и взрослых сыновей) первым делом поставить часовню с православным крестом наверху. «Тогда - де нас отсюда никто не выгонит». По преданию, часовню срубили за одни сутки. В переднем углу часовни поставили принесённую в котомке Дёмой икону Богородицы.
Неподалёку от часовни, на склоне оврага, обосновался Дементий. И до сих пор этот овраг называется Дёма-латко (овраг Дементия). Поставили на своих полянах избушки с сарайчиками Алексей и Вечкан. Так появились три крестьянские усадьбы: Алексеева, Вечкана и Богородское (Демьянова).

                                                              мордовские обряды в селе                                                         
 

Эти три семьи были как бы первопроходцами на новые земли. С годами к ним подселялась другие мордва, в основном из тех же мест, что и первопоселенцы. Имя одного из них — Вечкана — дало название селу. Вечканово — значит Любимое.
    
Родник, святой источник в честь иконы Божией Матери «Казанская» село Старое Вечканово
Родник освященный в честь иконы Божией Матери «Казанская» расположен за южной окраиной села Старое Вечканово Исаклинского района Самарской области.

Источник находится в 17 километрах от районного центра Исаклы. Но более короткий путь к нему, если свернуть с трассы Москва — Уфа, через деревню Черная Речка. Отсюда по проселочной дороге всего несколько километров.
Село Старое Вечканово — небольшое и небогатое, каких большинство в Самарской области. Но на святом месте установлена не обычная часовенка или сень с крестом, а воздвигнут грандиозный архитектурный комплекс из дикого камня, гранита и бетона. Открывающаяся панорама приводит паломников в изумление своими масштабами.
 Как рассказывают местные жители, эту красоту создал уроженец деревни Юрий Васильев. Он давно уехал в Башкирию, наладил там свой бизнес. А в качестве подарка землякам благоустроил святое место, которое теперь широко известно в России.
 

ОВРАГ КЕРЕМЕТЬ. 
Овраг Кереметь-латко был границей между землями мордвы из села Вечканово и чувашей из села Саперкино. В верховьях этого оврага, в густом лесу, находилось священное место чувашей-язычников — кереметь. Там они тайком собирались и проводили свои моления.
                                                             кереметь - священное мордовское место около села                                  

КРУТОЙ  ОВРАГ.
В верховьях реки склоны оврага очень крутые (Крута-латко). В старину там происходили несчастные случаи с крестьянскими подводами. Они опрокидывались, лошади ломали ноги. Иногда гибли люди.
 
ЖИЛОЙ ОВРАГ  и  РЕЧКА ЖИЗНИ.
После страшного пожара 1911года, когда почти дотла выгорело село Вечканово, часть крестьян выселилась, основав новые поселения. В их числебыла и Липовка, в трёх километрах от Вечканова. Десяток домиков, землянок переселенцев расположились у родничка по двум склонам небольшого оврага, который они назвали Эрямо-латко (Жилой овраг), а речку — Эрямо-лей (Речка жизни).

 

_{Эрзянская кереметь, село Кивать}

 Кивать — село в Кузоватовском районе Ульяновской области России.

Образовано мордовским племенем эрзя.
Расположено на реке Томышевка в 7 км к северо-западу от центра сельсовета Еделево, в 9 км к югу районного центра Кузоватово, в 106 км от областного центра Ульяновск.  

 История
Кивять появилась не позже XVII века, название получило по реке Киватке. Киватка же происходит от мордовского кев (камень) и вад (вода) и соответствует русскому топониму «Каменка» (река с каменистым руслом). Упоминается в документах XVII века как Киватская или Кивацкая слобода.
В 1780 году при образовании Симбирского наместничества в селе насчитывалось 212 душ. В 1859 году — 614 душ (291 мужских и 323 женских) в 73 дворах. В 1898 году — 738 душ (331 мужских и 401 женская) в 133 дворах. В 2002 году — 141 человек (65 мужчин и 76 женщин).

    

 В настоящее время в селе функционируют все необходимые для жизни сельчан социально – культурные объекты: средняя общеобразовательная школа, детский садик «Родничок» открывшийся при средней школе, сельский дом культуры, сельская модельная библиотека. В селе Кивать проживает 1227 человек. Из них 227 детей. Это самое большое село МО «Еделевское сельское поселение». И занимает по численности населения второе место в Кузоватовском районе. В 2015 г. село стало лауреатом в областном конкурсе «Самая красивая деревня Ульяновской области», заняв 2 место и получив ценный приз – детскую спортивную площадку.

В центре села стоит приходской храм в честь Казанской Иконы Божией Матери. Это один из немногих храмов области, где в советские годы продолжались богослужения. В 2015 году ему исполнилось 125 лет. Это край богат талантливыми людьми, которыми нужно гордиться. Которые внесли большой личный вклад развитие образования и культуры, и отраслей производства.

Культурные традиции мордвы
Кивать - село во многом уникальное тем, что здесь возрождаются народные мордовские традиции, а именно традиции эрзя. Эта народность, наверное, самая древняя на территории нашей области, хотя и не самая многочисленная. 
Селились эрзя, как правило, среди лесов и занимались сельским хозяйством, сбором ягод, грибов, бортничеством. 
  
Именно село Кивать стало одним из крупных центров эрзяшной культуры, но вот с историей его образования не все просто. Так, по некоторым данным, мордву сюда переселили из Посурья в 17 веке. Особый интерес представляет само название села КИВАТЬ. 
Я нигде не нашел ни одной разумной трактовки названия и ни одной исторической ссылки. Однако, разбирая мордовское словосложение, могу допустить такую трактовку: КЕВ (камень) + АТЯ (Старик), что можно трактовать как божество Хозяин Камней. 
И хотя среди многочисленного пантеона мордовских языческих богов о таком божестве не упоминается, но тут стоит указать, что многие божества имели исключительно местное значение и не встречались даже у соседей. 
Так почему же могли так назвать село? Тут вариантов два: либо в этой местности имелись культовые камни, которым поклонялись эрзя, либо это название более древнего населенного пункта или местности, перенесенное сюда самим народом,  как память родины. Так или иначе, но название явно языческое, говорящее о древности языка.
 
Реконструированное этническое поселение.  
53°27′57.2″N 47°41′23.3″E

Для того, чтобы можно было ознакомиться с языческими корнями эрзя, на окраине деревни построен небольшой городок, где среди этнических домов и предметов быта поставлены и многочисленные чуры (деревянные скульптуры, изображающие дохристианских мордовских богов). 
Скажу сразу, что это только художественные образы для туристов, поскольку сами эрзя идолов, как правило, не делали. Да и мордовское язычество - вещь очень интересная и непростая.

Прежде всего у них, как и в крестьянстве, есть единый верховный бог – Чам-Пас, который и сотворил весь видимый и невидимый мир и управляет всем посредством подчиненных богов и богинь. Чам-Пас олицетворяет одно только добро, но, чтобы люди не забывались, он допустил Шайтана сотворить злых духов. 
А добрых духов родила доброе божество Анге-Патяй (богиня-мать).  Если человек сделает что-нибудь противное Чам-Пасу, он дозволяет злому духу нанести вред. Однако если человек обратится к Чам-Пасу с мольбой об избавлении его от зла, тот запрещает злому духу пакостить. При этом человек должен жить доброй жизнью, молиться не только верховному богу, но и многочисленным подчиненным ему божествам. Удивительно, но и добрых, и злых духов получилось огромное множество, и они, по верованиям мордвы, точно так же размножаются, живут, женятся, ссорятся, имеют иерархию. Все как у людей.
Божества эрзя жили с людьми настолько близко, что практически любое действие требовало обращения к ним. Так, если ты пошел в лес, то помолись хозяйке леса, пошел сеять – помолись покровительнице земледелия, готовишь еду – помолись богу огня… Но при этом у мордвы не было никаких храмов, не было и служителей культа, зато было огромное количество мольбищ или кереметов.  
 

Кереметами назывались огороженные тыном четырехугольные участки священной рощи с тремя входами. Люди заходили через южные ворота, через восточные ворота вводили жертвенный скот, через северные ворота приносили воду, чтобы варить жертвенное мясо. У восточных ворот ставили три столба, к которым привязывали жертвенных животных. Внутри керемета обычно росло старинное дерево. 
Это мог быть и дуб, и береза, и липа… Дерево считалось священным, поскольку объединяло три мира: ветви устремлялись в небо (верхний мир высших богов), корни уходили в землю (нижний мир умерших), а ствол – мир настоящий, где все люди и находятся. Для моления выбирался главный жрец, как правило, старейшина села, он залезал на священное дерево, с которого и произносил молитвы, упоминая множество богов. 
Затем жрец спускался с дерева, подходил к яствам, наливал в ковш пива, туда же клал мясо жертвенного животного, поднимал ковш к небу и призывал богов принять жертву. Молящиеся, повернувшись к востоку, поднимали руки к небу, призывая помощь богов. Мясо, хлеб, соль и пиво бросали также в жертвенный огонь. Интересно, что такими мольбищами были не только священные рощи, но и кладбища. 
У мордвы было очень много кереметов: от общенародных, объединяющих всю нацию, до сельских, родовых и домашних. Именно последними и пользовались чаще всего. А вот общенародные Раськень Озкс (народные моления) были запрещены указом царя аж с 1629 года и возродились только в 2004 году.
 
Особенное отношение у мордвы было и к кладбищу. Смерть представлялась переходом в иной мир, но умершие родственники следили за делами живых и могли как помочь, так и навести беду. Поэтому на территории мертвых нельзя было косить сено, собирать ягоды и грибы, рубить деревья на дрова. К мертвым, живущим в тоначинь веле (в потусторонней деревне), обращались с просьбами о решении и домашних проблем, и общественных (например, вызвать дождь в засуху). Чтобы задобрить умерших предков, эрзянин шёл ночью на кладбище, взяв с собой жертвенную трапезу (хлеб и соль). 
Придя на место, он ложился спать. Именно во сне умершие и давали нужные советы. Интересно, но первые покойники считались стражами кладбища, и их хоронили стоя. Обычно это была старая дева или безродный мужик (иногда оба). Считалось, что эти охранники могут затащить в землю чужака (уж не от этой ли традиции пошел страх гулять по кладбищам).

 

 

 
  
 
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
«Очерки Мордвы»  Мельников-Печерский Андрей.
Цыганкин Д. В. Память, запечатленная в слове. Словарь географических названий Республики Мордовия. Саранск, 2005. – 431 с. (рус.), (мокш.), (эрз.)
Энциклопедия Мордовия, И. И. Шеянова.
Виктор Махаев, краевед, доцент МГУ имени Н.П. Огарева.
Балашов, В. А. Мордвась  [Текст] / В.А.Балашов,     М.С.Волкова, Н.Ф.Мокшин и др. // Мордовия:     энцикл: в  2 т.  Т. 1. – Саранск, 2003. -  Т. 1. -  С.                  356.
 Все о Мордовии [Текст]: энциклопед.       справочник / сост. Е. М. Голубчик и др.     Саранск: Морд, кн. изд-во, 1998.  – 661 с.
Курсовая работа. Студентка 2-го курса факультета истории и права МГУ им. Н.П, Огарева Марина Скоробогатова
В. А. Юрченков. Мордовский народ: вехи истории. — Саранск, 2007
«История Мордовского края» под редакцией профессора Г. Н. Белорыбкина, Пенза, 1996

Книга  Олега Бедулы "Живые родники", 2011 г.
Мордовские поселения Самарской области.
Энциклопедия Самарской области, И. И. Шеянова.
Виктор Махаев, краевед, доцент МГУ имени Н.П. Огарева.