Священные рощи Вологодской области

По определению современного исследователя народного православия, этнографа, и фольклориста А. А. Панченко, деревенские святыни и рощи  - это почитаемые ландшафтные объекты, не предусмотренные каноническим церковным обиходом и, в то же время, играющие существенную роль в традиционной религиозной практике крестьянина. Более предметно - это священные камни, родники, деревья, кресты и другие объекты, связанные с народной мифологией пространства. Как отмечает указанный автор, опираясь на материалы северо-западных губерний России, деревенские святыни представляли собой в XIX-XX веках значительный фрагмент религиозной культуры русского крестьянства.  

  

 ПАМЯТНИКИ ПРИРОДЫ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

ПОЧИТАЕМЫЕ КАМНИ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

КЛАДЫ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

АНОМАЛЬНЫЕ ЗОНЫ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

РЕКИ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

ГЕОГРАФИЯ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ - ТУТ!

  
Судя по археологической литературе, во второй половине XIX века в поле зрения российской историко-археологической общественности попадает все большее количество объектов, связанных с духовной стороной жизни человека. Это уже не только каменные бабы и курганы южных и центральных губерний России, но и объекты духовной культуры, характерные для северных губерний. Например к VII съезду археологов в Ярославле были опубликованы вопросы, адресованные общественности Ярославской и прилегающих к ней губерний, в том числе Вологодской, среди которых имелся, например, такой "Нет ли при старинных часовнях ручейков, ключей или колодцев, имеющих по народным верованиям, священное значение, равно как и больших камней с какими-либо знаками, например, ямками, фигурами, буквами и т. п.2 

      Этот интерес сохранялся некоторое время даже в послереволюционное время. В 1926 году в Тотьме вышла брошюра известного археолога А. А. Спицина, в которой он отметил некоторые успехи в деле сбора сведений о святых языческих местах Сольвычегодского и Усть-Сысольского уездов и обратил внимание на необходимость сбора подобных сведений на территории всего Севера3. Тогда же в поле зрения тотемского краеведа Н. А. Черницына среди историко-этнографических объектов Кокшенги попадали характерные для этого региона священные рощи-Кусты с находящимися в них часовнями. Среди рукописного наследия Н. А. Черницына имеются две страницы рукописного текста под названием "Об охранявшихся "кустах" в Тарногском районе (из далекого исчезнувшего прошлого)"4. В рукописи сообщается о трех Кустах: Жуковском, Ярыгинском, Тиуновском, а также о том, что аналогичные рощи были в Спасской и Заячерицкой волостях Кокшенги. Вероятно, по инициативе Черницына и не без влияния работы А. А. Спицина появляется постановление ВОЙСК, где "ударной" задачей на 1926 год признается обследование кокшенгских священных рощ. Эта задача тогда выполнена не была и интерес к священным рощам - Кустам Кокшенги и другим деревенским святыням края надолго замирает.                                                                                    
Лишь в 1981 году в журнале "Север" появилась статья кокшенгского краеведа А. А. Угрюмова "Кокшеньга - край чуди заволочской"6. В ней он, в частности, пишет о священных рощах-"кустах" и называет их древними чудскими рощами. Само слово "куст" выводится из венского - "кууз" - ель и марийского "кюсото" - мольбище. В том же 1981 году автором этих строк на р. Уфтюге (приток р. Кокшенги) в д. Игнатовской (Подкует) был обнаружен в священной роще-Кусту разрушенный могильник. В последующие годы в тарногской районной газете по этим материалам была опубликована статья о памятниках археологии Кокшенги и напечатана анкета, направленная на выявление ареала распространения Кустов и других древностей района. Анкета дала положительные результаты, что позволило начать археологическое исследование кокшенгских священных рощ-Кустов. Итоги разведочных работ 1984 и 1985 годов были опубликованы. Затем в 1990-1991 годах были проведены раскопочные работы в одной из священных рощ - Тиуновском Кусту. 

Тиуновская священная роща  И Тиуновский священный камень                                                                

Еще в 1989 году неподалеку от этой рощи было обнаружено уникальное языческое Тиуновское святилище, несущее на себе следы многократного его "крещения" разнообразными христианскими крестами, вырезанными на камне святилища. Предварительные результаты исследований священных рощ, святилища и других одновременных им памятников изложены в статье автора этих строк8. 
      Представляется весьма интересным, что при переходе от язычества к христианству население Кокшенги не уничтожило свои священные рощи-Кусты с языческими могильниками в них, а трансформировало эти замечательные памятники своей истории в православные святыни с часовнями и престольными праздниками при них. Не было уничтожено и святилище, ему лишь многократно добавлялась сакральная сила православного креста. Тиуновское святилище как деревенская святыня, известная узкому кругу лиц, продолжало функционировать почти до современности. Священные рощи-Кусты Кокшенги с часовнями в них как христианские святыни существовали до 30-х годов XX века, пока часовни не были уничтожены повсеместно. 
 

Вид на Тиуновское святилище                                                                                                                  

       
Сами рощи постепенно начали деградировать, а одна из них - Ярыгинский Куст - была вырублена и распахана. В некоторых местностях в советское время предпринимались попытки приспособить деревенские святыни к нуждам новой власти. В Тиуновском и Ярыгинском Кустах были выстроены сельские дома культуры. В наше время многие из кокшенгских священных рощ еще существуют, хотя и продолжают деградировать. Их возрождение символизировало бы сохранение вековых традиционных корней. Социальные функции священных рощ Кокшенги не исследованы, хотя можно предположить функции воспитания исторической памяти, экологическую, религиозную, коммуникативную и т. д. Интерес к священным рощам пробуждается не только у нас в области. 
 
Культовая роща "Смольё"           Вологодская область                                                                                     
 
В конце 1980-1990-х годах активное и основательное выявление и документирование священных рощ проводилось в марийском Поволжье. Автором собраны сведения, что у нас в области священные рощи существовали и существуют не только на Кокшенге, но и в других районах. Кроме священных рощ существовали и существуют также и отдельные святые деревья. 
       
Еще одна категория деревенских святынь - культовые камни. Пять культовых камней находятся в Вологодском музее-заповеднике, семь камней документированы автором в различных районах области. Имеются сведения о Заборском святилище, состоящем из шести камней. В последние годы собраны сведения о десятках культовых камней, находящихся на территории области. 
      Иногда культовые камни сопряжены со святыми горами. Наиболее известна из них гора Маура, находящаяся в Кирилловском районе, и на ней имеется камень-следовик. В том же районе в 1999 году около другой горы - Ципиной-Роскиной автором выявлено еще три культовых камня. Любопытной деталью сакральной географии окрестностей Ципиной-Роскиной горы является наличие топонимов на архаичную цветовую триаду белое-красное-черное: Белая и красная горы и Черная речка. Святые горы Маура и Ципина-Роскина как культовые объекты и деревенские святыни функционируют многие сотни лет, еще со времен язычества. Это говорит в пользу того, что народные традиции обращения к святым камням и горам могут сохраняться постоянно. Собраны сведения о наличии святых гор и в других районах области.   

 Особенно много среди деревенских святынь области родников, известны озера и колодцы. Собраны сведения о десятках подобных объектов. Их многочисленность объясняется, вероятно, наибольшей безболезненностью перехода подобных объектов от статуса языческой святыни к статусу православной. 
Известны были на территории нашего края и такие деревенские святыни, как памятные и объектные кресты в деревянном и каменном исполнении. К двадцатому веку их сохранилось немного, хотя в последнее десятилетие традиция их воздвижения оживилась. Деревенские святыни вологодского края - глубокий, мощный пласт народной культуры. Святые камни, горы, рощи, источники не раз упоминаются в Библии. На аналогичных святынях выросла высокая культура Древней Греции и Рима. В современной и благополучной Японии действуют десятки тысяч подобных святынь. Остается надеяться, что в новом тысячелетии деревенских святынь в Вологодской области не станет меньше. Не будут обрываться эти малые корешки вековых традиций, тесно связывающих человека, общество и природу. 
        

Гора Маура

По своему геологическому происхождению гора представляет собой огромное меловое образование с тремя вершинами высотой от 60 до 184 м, в далеком прошлом принесенное сюда скандинавским ледником. Еще совсем недавно крестьянский люд из окрестных деревень добывал на ее склонах известь для хозяйственных нужд. 
 Более столетия назад южный склон и вершина горы были совершенно безлесыми, здесь располагались заливные луга. С вершины открывался захватывающий вид на Кирилло-Белозерский монастырь и Сиверское озеро, а у подножия можно было любоваться живописной панорамой долины реки Шексны. 
Отсутствие высоких деревьев обусловливалось в прошлом массовым выпасом скота на склонах, которым вытаптывалась молодая поросль елей и сосен. 
 Сегодня обогащенные кальцием и другими микроэлементами почвы поспособствовали наличию буйной растительности как на самой горе, так и в ее окрестностях. Рассмотреть что-то с вершины теперь не представляется возможным, поскольку она и северный склон густо поросли ельником с расстоянием между деревьями 2-3 метра. 

В сочетании с непролазными чащами можжевеловых зарослей, земляничными коврами-полянами, множеством трав и цветов по пояс они вызывают воспоминания о дремучих лесах из детских сказок. 
Считаясь у местных жителей мощным энергоактивным местом, гора Маура в Вологодской области притягивает к себе туристов и необычным камнем огромных размеров с отпечатком контура босой человеческой ступни (следовым камнем). 
Легенда наградила его чудодейственными свойствами: если ступить на отпечаток босой ногой и загадать желание – вскоре оно непременно сбудется. 
Этот след приписывается преподобному Кириллу, который поведал здесь преподобному Ферапонту о пришествии к нему Богородицы, которая указала место для строительства новой обители. Отсюда Кирилл осматривал окрестности для основания Кирилло-Белозерского монастыря. Строительство обители положило начало для закладки других монастырей, пустыней, скитов. 
В память о совместной молитве преподобных Кирилла и Ферапонта – основателей многих святых мест в округе — в 1997 году рядом с камнем был воздвигнут Поклонный крест. 
А в 2000 году вершину горы украсила часовня с маленькой звонницей, на колоколе которой были отлиты лики Спасителя, Богородицы и Николая Чудотворца. 
 
Где находится, как доехать:
 Гора расположена на расстоянии 1 км от пос. Горицы и 5 км от г. Кириллов. 
Сюда можно добраться на теплоходе или автомобильным (автобусным) маршрутом. От подножия к вершине проложены несколько пеших туристических троп с указателями и памятками об основных значимых датах и фактах. 
Многие туристы действительно отмечают небывалый прилив энергии от посещения этого знаменитого и загадочного святого места Вологодчины. 

  

Вытегорский Валун — пирамида                                                                                                               

Вытегорский Валун — памятник природы регионального значения.

Это  самый крупный из известных на данный момент (2015) валунов Вологодчины. Размеры камня, точнее обломка скалы, составляют:
длина 10,6 метра, ширина - более 8 метров и видимая высота - около 5 метров. Примерно на 4 метра камень уходит под землю. 
 Камень внешне похож на геометрическую фигуру - пирамиду, - наличием четырёх видимых граней, ориентированных по сторонам света.
 Издавна использовался в древности в ритуальных целях.
 

Чудские святилища Вологодчины. Вологодские рощи-Кусты.
Чудь заволочская (весь и меря) была этносом языческим. Система ее верований глубоко еще не исследована, но достоверно известно, что у них были специальные святилища - места языческих жертвоприношений ее главному богу - Йомалю-Юмалу. Сведения о таких местах есть в скандинавских сагах. В книге исландца Снорре Стурлесона, в которой излагаются события экспедиции в Биармию норвежца Торера Собаки, говорится, что Торер и его спутники, продав в Биармии свои товары, ночью тайно пошли в ближайший от поселка лес и обнаружили там курган, обнесенный деревянной оградой. Курган состоял из земли, наполовину смешанной с золотыми и серебряными монетами. На кургане стояла деревянная статуя бога Йомаля, который был изображен в виде сидящего на пне старика. На шее статуи висело золотое ожерелье, на коленях стояла серебряная чаша, наполненная монетами. Торер и его спутники забрали все эти драгоценности и насыпали в свои плащи земли с кургана, сколько могли унести.
 
Роща-Куст в Тарногском районе Вологодской области.                                                                                        
 

В наши дни в Кокшеньге есть несколько рощей-Кустов, состоящих из огромных елей, которые являются остатками древних чудских мольбищ. Такие кусты есть в Шебеньге (Афоновский, Тиуновский), в Раменье, Ярасенков на Илезе, куст около деревни Березник (Самойловской) в Ромашеве, куст в Долговицах. Есть деревня Подкуст и речка Кустовка в Верховье. Само слово «куст», явно не славянского корня, а марийского (мерянского): кÿсото - мольбище.
Сотрудник Вологодского областного краеведческого музея И. Ф. Никитинский в 80-е годы XX века выявил 14 кустов в бассейне Кокшеньги и один в бассейне Сухоны. Некоторые из них изучены и описаны им. 

Особый интерес представляет чудское Тиуновское святилище, расположенное в трех километрах к северо-востоку от деревни Тиуновской в Шебеньге.
 Оно открыто им в 1985 году. Святилище представляет собой два крупных камня, лежащих рядом на склоне моренной гряды среди сосен. Меньший камень - плоская плита с округленными углами. Большой имеет куполообразный верх. На нем с четырех сторон и сверху нанесены рисунки, отражающие, по мнению археолога, мифологическое понимание мира чудью: мировое дерево, трехчастное вертикальное и четырехстороннее горизонтальное устройство вселенной, четыре антропоморфных бога, солнце в зените и на закате, небесный корабль, лестница на небо, вторая - под землю. На восточной стороне камня - богиня с ветвью в руке; в юго-западном углу бог с веточкой на голове; на западной - бог на олене. На вершине камня изображен бог-громовик.
 
В корнях мирового дерева имеется надпись из четырех знаков, пока не расшифрованных. Есть на плите еще один сюжетный рисунок и надпись под ним, сделанная кириллицей XIV-XV века - «орьям», что в переводе на русский с западнофинских языков означает «рабам». В раскопе вокруг камня на площади 60 кв. м прослежены следы ритуалов, связанных с огнем.
 
Есть мнение, что одинокие почитаемые деревья (которые не редкость на севере) - это остатки от кустов-рощ, хотя подтверждений этому мы не встречаем. Есть сведения о чудодейственной силе, которая распространяется на оставшиеся от деревьев пни. Здесь происходит контаминация образов. Поэтому нельзя отрицать цепочку «роща-дерево-пень».
Среди культовых деревьев предпочтение всегда отдается хвойным деревьям - соснам. Все они занимают в ситуационном плане приоритетные высотные отметки, сами сосны выделяются своим долголетием, массивностью, высотой, густой кроной с иссиня-зеленой окраской. Цвет хвои придает избыток кремня. Возможно, деревья растут на кремнеземных песках. Это также придает и твердость древесине, благодаря чему появилось мнение, что деревья не поддаются воздействию со стороны человека.
Есть сообщения, что в стволах деревьев находили кремневые орудия, но я не думаю, что эти предметы могли повлиять на изменение цвета хвои и твердость древесины. В действительности это, скорее всего, связано с охотничьей магией.
 
Сведения о культовых деревьях и рощах встречаются и в других районах Севера. Сведения о них неполны и ограниченны. Очевидно, имеет смысл обозначить эти объекты как памятники природы и истории и как можно полнее зафиксировать и запаспортизировать их. Актуально более подробно сопоставить сведения по культу дерева с археологическими данными. Однозначно можно сказать, что сбор и тщательная фиксация сведений помогут в решении более крупных этнокультурных вопросов этнической нашей истории.
    
  
Места Силы. Нурма. Нурминская роща.
В конце августа краеведы московского и костромского отделения "Братства Леса" посетили древнюю святыню народного православия - священную рощу  близ Троицкого монастыря Павла Обнорского. Место, о котором пойдет речь, находится вовсе не на реке Обноре, а на ее притоке с мерянским названием Нурма. Ну́рма переводится как Луговая река, от мерянского "нур" - луг, поле. Это слово родственно карельско-финскому nurmi - "лужайка, луг", эст. nuŕm - "возвышенность, поле", марийскому нур - "поле на возвышенности".
Река, поляны и холмы вокруг неё находятся на территории древнего Комельского леса, который получил своё имя по реке Комеле, вытекающей из Никольского озера. Этот лес в 14-15 веках по своей площади примерно соответствовал границам современного Грязовецкого района Вологодской области и притягивал к себе толпы московских монахов. Это связано с тем, что в Комельском лесу проходит водораздел Сухоны и Волги, и почти соприкасаются воды Каспийского моря и Северного Ледовитого океана и, как известно, все водоразделы места сильно энергонасыщенны.

Согласно житию, Павел Обнорский, уроженец Москвы, постригся в 22 года в Рождественском монастыре на Прилуке, на левом берегу Волги, в 10 верстах юго-западнее Углича. В 40-х гг. 15 в. эта обитель была приписана Троице-Сергиеву монастырю, поэтому после пострига Павел уходит к Сергию и 15 лет проводит в его Троице-Сергиевом монастыре, упражняясь в молчании. 
После своей 15-летней медитации Павел в поисках более уединенных мест уходит в Комельский лес. Там, на берегу речки Грязовицы, он находит вековую липу с большим дуплом и поселяется в ней. 
После трех лет жизни в дереве, пропитавшись древесным Духом, Павел уходит на реку Нурму в священную рощу, располагающуюся на ее берегу. Там, неподалеку от огромного камня и родников, он строит свою келью.
Место, естественно, оказывается не столь уж уединенным: поселение монаха вызывает протест у местных мерян – автор жития Павла довольно смутно говорит сначала о языческих бесах, досаждавших Павлу, а затем и о «ненаказанных людях», мучающих его.
Постепенно уединенный скит наполняется пришедшими к Павлу людьми и организуется как монастырь. Основание церкви и монастыря изложено в его житии как чудо: Павел слышит ночью в своей келье колокольный звон, а на месте будущей церкви видит свет.
Он отправляется в Москву к митрополиту Фотию (1409–1431 гг.) за разрешением на постройку церкви и монастыря. Однако грек Фотий, недавно присланный окормлять Московскую церковь, сначала прогоняет его, но затем «по научению свыше» благословляет и дает средства на устроение монастыря.
 
Место Нуромской рощи действительно удивительное. Она растет на высоком правом берегу реки. В роще, в непосредственной близости от реки, есть источник с превосходной водой. 

Выше этого места в еловом лесу есть еще один родник, и на нем оборудована купальня. Вода там железистая, в отличие от сладкой воды источника нижнего.
Чуть дальше в лесу есть огромный валун с плоским верхом, на котором любил молиться Павел и с которого его прогоняли местные язычники меряне. Этот камень удивителен по своим свойствам. Если лечь на него, то он поможет от боли в суставах, позвоночнике, от застарелого радикулита. 
По преданию, во время таких молитвенных стояний на камне к святому Павлу приходили лесные звери.
 
Подношения у священной ели   -  Нурма                                                                                                             
 

Когда подходишь к нему, сразу охватывает удивительное чувство счастья и спокойствия, как это у многих бывало в детстве. Рядом с валуном растет священная ель, древо предков у всех финно-угров, увешанная иконами и тряпицами. В ее оголившихся корнях паломники оставляют подношения - деньги, конфеты, хлеб. Удивительно, но монахи монастыря не борются с язычествующими православными. Духи Места и сроднившийся с ним Дух самого Павла помогают....
 
Напротив рощи, через тихую, студёную Нурму, стоит Свято-Троицкий Павло-Обнорский мужской монастырь - один из самых древних, и в прошлом, больших монастырей нашего Севера. Большинство построек 16-18 веков, в том числе Троицкий собор, были уничтожены вскоре после закрытия монастыря Советской властью в 1924 году. В советское время уцелевшие здания использовались как детский дом, пионерский лагерь. В 1994 году монастырь возвращен церкви, до 2003 года был подворьем Спасо-Прилуцкого монастыря, в настоящее время — он самостоятельный мужской монастырь.
       

 

Каменные идолы Вологодской области
Сиверский бог, Ферапонтов кий музей Вологодская область                                                                          
 

 
 
Вытегорский бог, Вытегорский районный краеведческий музей                                                                       
 
 

Каменная баба из Коми, Вологодский музей                                                                                               

 

САКРАЛЬНЫЕ КАМНИ ЦИПИНОЙ ГОРЫ                                                                                                     

Если специалисты естественно-географических наук обратили свое внимание на Ципину гору достаточно давно и в результате их деятельности у этой местности появился статус особо охраняемой, то ее историко-археологическое обследование еще только начинается. Главной особенностью здешнего ландшафта является необычно большой для нашей равнинной местности перепад между вершиной Ципиной горы и окружающими ее лесами и озерами, достигающий 70 – 80 метров (соответственно 210 и 130 метров над уровнем моря). Основным сакральным объектом этой местности следует считать вслед за местным населением [3] саму Ципину гору, а точнее две ее вершины – Ципину и Роскину горы.
Они расположены на небольшом, около 200 – 500 метров, расстоянии друг от друга, через седловину по направлению юго-запад – северо-восток соответственно. Притом Роскина гора местным населением считается основной. Хотя Роскина гора на несколько метров ниже Ципиной, но склоны ее очень круты, визуально она выглядит внушительней, чем Ципина, а на ее вершине имеется ровная площадка размером 40 на 15 метров, удобная для сбора людей и проведения ритуалов. В настоящее время на площадке горы стоят два христианских креста – один тесанный из бревен с крышицей, другой связанный из жердей.
По сведениям жителей деревни Ципина Гора (Оденьево), на саму Ципину гору для отправления ритуалов периодически приезжает некая группа людей из Череповца и Москвы. Судя по письменным источникам и воспоминаниям местных жителей, в 80-е годы XIX века на Роскиной горе была построена кирпичная часовня [4]. Она разрушена в советское время, и ее руины просуществовали до конца 1940-х годов. Роскина гора «издавна служила местом для хороводов и гуляний. В старину на самой вершине горы стояли качели» [5]. Нелишним будет заметить, что хороводы и качели являются элементами народной сакральной культуры. Возможно, вершина Роскиной горы использовалась для сакральных целей и в языческое время. Так, легенду о восстании местных жителей-карел против монахов Ферапонтова монастыря в регионе Роскиной горы приводит в книге «В сердце Руси северной» Н. Бобров [6]. Косвенным свидетельством в пользу достоверности этой легенды может служить тот факт, что до сих пор русских жителей деревень южной стороны Ципиной горы остальные жители региона называют «карелами» (полевые исследования автора 1999 г.). Н. Бобров также упоминает о виденных им в 1950-х годах на склоне Ципиной горы неких «древних пещерах» и о когда-то живших в них «схимниках-монахах».
Сакральные объекты – священные горы – известны у чрезвычайно широкого круга этносов с глубокой древности. Чаще всего они использовались небольшими группами населения, но также могли иметь и мировую славу. Это такие горы, как Олимп, Арарат, Фудзияма, Голгофа и т. д. Элизе Реклю в книге «Человек и Земля» приводит десятки примеров священных гор, имевших в XIX веке широкую известность [7]. Культ гор был известен и славянам [8]. Сакральным назначением таких гор являлось приближение человека к Небу и Богу. Иногда на святых горах возводились алтари, храмы, пирамиды.
В 1999 году автором данной работы в южной части верхней площадки Роскиной горы в начале ее склона зафиксирован большой плоский камень размером 143 х 77 сантиметров. Его прослеживаемая толщина составляет 40 сантиметров. В отвале ямы-западины, имеющейся в южной части площадки, обнаружены куски обожженной глины, в том числе ошлакованные с одной стороны. По словам местных жителей, на Роскиной горе никогда не было ни печей, ни очагов. Роскина гора требует тщательного обследования, а ее верхняя площадка – разведочных раскопок с целью выявления следов очагов, сооружений и ритуалов, с ними связанных.

  

САКРАЛЬНЫЕ КАМНИ ЦИПИНОЙ ГОРЫ                                                                                                     

Если специалисты естественно-географических наук обратили свое внимание на Ципину гору достаточно давно и в результате их деятельности у этой местности появился статус особо охраняемой, то ее историко-археологическое обследование еще только начинается. Главной особенностью здешнего ландшафта является необычно большой для нашей равнинной местности перепад между вершиной Ципиной горы и окружающими ее лесами и озерами, достигающий 70 – 80 метров (соответственно 210 и 130 метров над уровнем моря). Основным сакральным объектом этой местности следует считать вслед за местным населением [3] саму Ципину гору, а точнее две ее вершины – Ципину и Роскину горы.
Они расположены на небольшом, около 200 – 500 метров, расстоянии друг от друга, через седловину по направлению юго-запад – северо-восток соответственно. Притом Роскина гора местным населением считается основной. Хотя Роскина гора на несколько метров ниже Ципиной, но склоны ее очень круты, визуально она выглядит внушительней, чем Ципина, а на ее вершине имеется ровная площадка размером 40 на 15 метров, удобная для сбора людей и проведения ритуалов. В настоящее время на площадке горы стоят два христианских креста – один тесанный из бревен с крышицей, другой связанный из жердей.
По сведениям жителей деревни Ципина Гора (Оденьево), на саму Ципину гору для отправления ритуалов периодически приезжает некая группа людей из Череповца и Москвы. Судя по письменным источникам и воспоминаниям местных жителей, в 80-е годы XIX века на Роскиной горе была построена кирпичная часовня [4]. Она разрушена в советское время, и ее руины просуществовали до конца 1940-х годов. Роскина гора «издавна служила местом для хороводов и гуляний. В старину на самой вершине горы стояли качели» [5]. Нелишним будет заметить, что хороводы и качели являются элементами народной сакральной культуры. Возможно, вершина Роскиной горы использовалась для сакральных целей и в языческое время. Так, легенду о восстании местных жителей-карел против монахов Ферапонтова монастыря в регионе Роскиной горы приводит в книге «В сердце Руси северной» Н. Бобров [6]. Косвенным свидетельством в пользу достоверности этой легенды может служить тот факт, что до сих пор русских жителей деревень южной стороны Ципиной горы остальные жители региона называют «карелами» (полевые исследования автора 1999 г.). Н. Бобров также упоминает о виденных им в 1950-х годах на склоне Ципиной горы неких «древних пещерах» и о когда-то живших в них «схимниках-монахах».
Сакральные объекты – священные горы – известны у чрезвычайно широкого круга этносов с глубокой древности. Чаще всего они использовались небольшими группами населения, но также могли иметь и мировую славу. Это такие горы, как Олимп, Арарат, Фудзияма, Голгофа и т. д. Элизе Реклю в книге «Человек и Земля» приводит десятки примеров священных гор, имевших в XIX веке широкую известность [7]. Культ гор был известен и славянам [8]. Сакральным назначением таких гор являлось приближение человека к Небу и Богу. Иногда на святых горах возводились алтари, храмы, пирамиды.
В 1999 году автором данной работы в южной части верхней площадки Роскиной горы в начале ее склона зафиксирован большой плоский камень размером 143 х 77 сантиметров. Его прослеживаемая толщина составляет 40 сантиметров. В отвале ямы-западины, имеющейся в южной части площадки, обнаружены куски обожженной глины, в том числе ошлакованные с одной стороны. По словам местных жителей, на Роскиной горе никогда не было ни печей, ни очагов. Роскина гора требует тщательного обследования, а ее верхняя площадка – разведочных раскопок с целью выявления следов очагов, сооружений и ритуалов, с ними связанных.

  
___________________________________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
По материалам: Угрюмов А. А. Кокшеньга: Историко-этнографические очерки.
Седьмой съезд археологический в Ярославле. 6 августа 1887 года. М., 1886. 
Спицин А. А. Древности Севера: Вологодской, Архангельской, Севере-Двинской губерний и области Коми. Тотьмы, 1926. С. 12. 
Угрюмов А. А. Кокшеньга - край чуди заволочской // Север. 1981 №4. С. 95-106. 
Никитинский И. Ф. Грунтовые могильники в священных рощах-"кустах" на Кокшеньге и Сухоне // КСИА. Т. 195. М., 1989. С. 74-80. 
Никитинский И. Ф. Исследование археологических памятников XIV-XV вв. на верхней Кокшеньге // Древности Русского Севера. Вып. 1. Вологда, 1996. С. 212-218.
И. Ф. НИКИТИНСКИЙ  (Вологда)  «О деревенских святынях Вологодского края (святые рощи, деревья, камни, горы, источники)»
https://merjamaa.ru/
Национальный Парк "Русский Север". Общие сведения. ООПТ России.
Памятники природы Вологодской области.
Ю.Арсеньева. Любовь// Русский Север. — 1996. — 16.04

 

 

Вложение	Размер
Священные рощи Вологодской области	68.54 КБ
Священные рощи Вологодской области	267.17 КБ
Священные рощи Вологодской области	266.37 КБ
места силы Вологодской области	227.27 КБ
Священные рощи Вологодской области	107.53 КБ
Священные рощи Вологодской области	139.66 КБ
skaja_rosha (9).jpg	103.37 КБ
skaja_rosha (10).jpg	81.92 КБ