Похоронные обряды и поминки у народа мари

Судьба человека, по верованиям марийцев, предопределялась многими факторами: жизнедеятельностью предков и родителей, благосклонностью звезд и небесных светил, предначертаниями Ош Кугу Юмо (Светлого Великого Бога), проявляющего свою волю через судьбоносца – Пÿрышö и дарителя жизненных сил – Шочын Ава (богиня рождения).

Большое значение в осуществлении предначертанного имели поступки и действия самого человека. Народная мудрость учила: человек рожден для того, чтобы честно отработать и заслужить свой век на земле. За добрые деяния божества, покровительствующие судьбе, ангелы-хранители (суксо) или Вуйÿмбал юмо (букв. «божество над головой») могли упросить Бога продлить жизнь человеку, освободить от некоторых страданий и бед или, наоборот, за недостойные поступки, слова и мысли обречь нарушителя древних заповедей на муки и страдания. Человек, по мнению марийцев, сам держит в руках нить собственной жизни, однако распоряжаются его судьбой небесные божества, земные духи и души умерших.

Земная жизнь людей в устном народном творчестве сравнивается с периодом цветения растений. Люди, согласно мифопоэтическим воззрениям марийцев, созданы Богом для вечной жизни. Но в результате вмешательства злых сил среди людей начали распространяться всевозможные болезни, и человек стал смертным.

Марийцы полагали, что физическая смерть не приводит к прекращению бытия человека. Он после смерти переходит лишь в иной мир (вес тÿня), продолжая вести привычный образ жизни. Дореволюционные авторы отмечали, что марийцы верили в существование семи миров, в пределах которых душа умершего могла переходить из одного состояния в другое до семи раз. Наконец, она превращалась в рыбу и навсегда уплывала в мировой океан [Смирнов, 1889. С.120; ГАКО. Ф. 237. Оп.199. Д.1341. Л. 69].

                                                  Похоронные обряды и поминки у народа мари

Смерть наступает вследствие ухода души (чон, öрт, йанг) человека, считали марийцы. При сильном волнении, от испуга или случайного попадания души во власть злых сил человек мог сильно заболеть, но не умереть. Смерть наступала с приходом духа смерти Азырен. Придя к человеку, он якобы перерезал ему горло и забирал кровь. Иногда он мог просто задушить, придавив доской, заколоть шилом или нанести смертельный удар колотушкой [Sebeok, Ingemann, 1956. С. 52–53].

Преждевременная смерть, кроме случая самоубийства, рассматривалась как результат воздействия злых духов (мужо, шыдепан чер, вувер, керемет и др.) или следствие вредоносного колдовства. Молодые, по мнению верующих, могли умереть по воле божеств, которые забирали их к себе.

О приближении смерти люди могли узнать по сновидениям и приметам. Верным признаком близкой смерти считалась встреча с нечистой силой или духом смерти Азырен. Несмотря на существование таких поверий, марийцы всеми возможными средствами пытались продлевать жизнь обреченных. Чаще всего проводили умилостивительные жертвоприношения, чтобы таким путем искупить вину больного.

Почувствовав приближение смерти, умирающий приглашал к себе близких и знакомых, давал им наказы. Прощаясь с родными, он указывал, кому его обмывать, кого наряжать в качестве своего заместителя, какую одежду на него надеть и как провести поминки. Крещеные марийцы для исповеди и причащения приглашали священнослужителя.

Марийцы, как и другие финно-угорские народы Поволжья и Приуралья, старались убрать подушку и перину из-под умирающего. Согласно религиозным представлениям, на том свете покойного могли заставить пересчитывать пух. В момент смерти зажигали свечу, умирающего старались напоить водой [Филимонов, 1869. С. 431].

(на кладбище)      

И в наши дни после смерти человека на подоконник выставляют стакан с водой, рядом кладут серебряную монету, вывешивают чистое полотенце. Верили, что в этой воде омывается душа умершего. Полотенце же, по мнению верующих, считалось местом пребывания его души. Луговые марийцы считали, что этим полотенцем ангел смерти вытирал свой окровавленный нож. В целях искупления крови покойного резали курицу (если умирала женщина) или петуха (когда умирал мужчина) [Кузнецов, 1907. С.11]. Затем шли оповещать родных и близких, односельчан.

Погребальные обряды были направлены на обеспечение благополучного перехода умершего и его души в загробный мир (вес тÿня), устранение препятствий на этом пути и создание условий для дальнейшего существования погребенного на том свете. Марийцы, как и другие народы Поволжья, испытывали страх перед умершим, считали его нечистым. Поэтому старались его хоронить сразу же после смерти или на следующий день.

Похороны происходили при участии всех родственников и односельчан. Близкие люди обмывали умершего, надевали ему чистую рубаху, онучи, лапти. Рубашку в прошлом шили в день самой смерти. Замужнюю женщину, молодых незамужних девушек наряжали в свадебное платье. При шитье смертной одежды, облачении покойного многие действия выполнялись «наоборот» с тем, чтобы они соответствовали существовавшим в загробном мире порядкам и принципам.

Гроб считался домом покойного. Не случайно в нем делали специальное окошечко, откуда якобы умерший наблюдал за происходящими на земле событиями. Дощатые гробы с маленьким окошечком марийцы стали делать сравнительно недавно. До середины ХIХ века в качестве гроба (колотка) использовалась выдолбленная из ствола дерева колода или лубок. На дно гроба стелили березовые ветки, поверх них – белое полотно. Для того чтобы обеспечить умершего всем необходимым для жизни на том свете, в гроб клали теплые вещи, предметы первой необходимости: нож, трубку (если умерший курил), пищу (блины, орехи), мелкие монеты и веточки рябины, шиповника и палочку (для защиты от нечистых сил, подземной собаки, змеи). Вместе с умершим подкладывали и нитки, символизирующие судьбоносную нить жизни. Эта нить якобы помогала человеку добраться до загробного мира, а его душе – установить связь с Луной.

Марийцы, несмотря на такое внимательное отношение к умершему, все же остерегались его и боялись возможного гнева. Поэтому они также, как чуваши, удмурты, затыкали ему уши, закрывали глаза, покрывали лицо специальным платком (шÿргö шовыч) [Попов, 1981 а. С.162]. Щепки, обрезки от гроба, посуда выбрасывались, вода, используемая при обмывании, сливалась в овраг. Некоторые личные вещи, особенно связанные с почитанием личных духов-покровителей, сжигались. Посмертную одежду аккуратно стирали и хранили, полагая, что она обладает магическими свойствами.

Перед похоронами в доме умершего проводилось угощение покойного при зажженных свечах. Родственники и соседи приходили на похороны со своей едой, приносили деньги, платок для покрытия лица. Поминая покойного, они просили его простить их за нанесенные при жизни обиды и ссоры, желали ему сытной и благополучной жизни на том свете. Перед прощанием родственники покрывали тело усопшего кусочком холста (кут вынер). Провожающие старались сдерживать свои чувства, остерегались попадания слез в лицо покойного. Это якобы могло повредить ему на том свете. Участники похорон обычно призывали друг друга примириться с утратой, покориться судьбе. Во время оплакивания на гуслях или волынке исполнялись специальные наигрыши. Перед выносом тела каждый из присутствующих прикасался к краю гроба и просил покойного оставить ему свое счастье. При выносе на пороге дома или у ворот резали курицу (петуха), чтобы искупить кровь умершего, обезопасить семью от повторного несчастья. После выноса гроба в избе проводили магическое очищение: в помещение, где стоял гроб, ставили сосуд с водой, куда бросали раскаленный докрасна камень, что якобы очищало помещение от злых сил. Полы и стены хлестали рябиновыми прутьями, затем в избе все тщательно мыли.

Гроб с телом покойного обычно до конца деревни несли на руках, а затем везли на санях (что наблюдалось до конца ХIХ века) или на телеге. В фольклоре восточных марийцев сохранились воспоминания о перевозке умершего на старой лодке. Первому, кто встречался на пути похоронной процессии, вручали мешочек с гостинцами. В селениях Марийского края во время проводов умершего музыканты садились на повозку рядом с гробом и играли на волынке, гуслях или гармошке похоронную мелодию (колышо муро). Игре на музыкальных инструментах придавалось магическое значение – она отгоняла от похоронной процессии и умершего нечистые силы.

Похоронные обряды и поминки у народа мари

Могилу (шÿгар) копали обычно односельчане, но не близкие родственники. Каждый род хоронил своих родственников на определенном участке кладбища. Могила выкапывалась в направлении с севера на юг или с запада на восток. Умершего клали ногами к востоку или к юго-востоку, поскольку считалось, что загробный мир находится на севере. Для того, чтобы выкупить землю у владыки Загробного мира (Киямат тöра), перед опусканием гроба в могилу бросали несколько монет. Туда же укладывали палочку – мерку, используемую при приготовлении гроба. Для выхода души из могилы в некоторых местах от гроба до надмогильного столба протягивали нитку. На ее нижнем конце подвешивали серебряную монету, что должно было олицетворять солнце. Над гробом марийцы обычно устанавливали столб или деревянный крест, на которые вешали полотенца. Восточные марийцы воздвигали длинный шест с изображением кукушки на конце (символ печали, утраты). К шесту привязывали полотенце и две нитки, на которых якобы раскачивалась душа.

(надмогильные  шесты  у мари)

Помянув умершего перед тремя зажженными свечами, родственники и соседи возвращались в дом покойного, мылись в бане и проводили поминки. Марийцы верили, что душа человека до сорокового дня пребывает на земле. Члены семьи (у восточных мари) 40 дней ежедневно по утрам поминали умершего перед зажженной свечой. Коллективные поминки совершались на третий (кумытшым чÿктымаш) и седьмой (шымытшым эртарымаш) день после смерти. Наиболее важными для умершего считались поминки сорокового дня (нылле пайрем). Его старались проводить на 39-й день после смерти человека. В этот день его душа якобы навсегда покидала родные места. В честь сорокового дня родственники резали барана (в ХVIII веке – коня) или овцу, выезжали с музыкой и песнями или шли на кладбище, чтобы пригласить умершего и его родню на поминки. Восточные марийцы, приехав на кладбище, становились вокруг могилы, читали соответствующую молитву и начинали петь песню, призывая умершего принять участие в своем празднике. Возвращались с кладбища также под музыку. По пути они отрубали липовую палку и очищали ее от коры. Она должна была символизировать умершего. Не случайно ее носили даже в баню, чтобы попарить. Затем эту палку укрепляли в красном углу дома и на нее вешали одежду покойного.

Роль покойного играл специально выбранный или назначенный человек (вургем чийыше). Помывшись в бане, он надевал лучшую одежду умершего и садился на почетное место. Все близкие и дальние родственники, а также соседи приходили на поминки со своей едой (блины, рыбные блюда, сырки, яичница-запеканка, каравай хлеба и др.), вином и свечами. В доме умершего перед началом поминок в честь загробного владыки, его помощника и охранника ворот зажигали специальные свечи. Одну большую длинную свечу посвящали умершему, другие, поменьше, – в честь умерших родственников, соседей, уважаемых жителей деревни и т.д. Всего зажигалось 40 свечей. Прочитав молитву, начинали угощать умершего.

Поминки сопровождались пением специальных песен, а затем и ритуальными танцами.

На поминки в сороковой день душа умершего возвращалась к родным в сопровождении близких умерших родственников. Поэтому участники поминок обращали внимание и на них. Каждый родственник зажигал свечи в честь недавно умершего представителя родственного коллектива (тукым, урлык). Присутствующие, поминая умершего, предлагали свое угощение, отливая немного вина и положив кусочки еды в специальную посуду. Заместитель умершего, разыгрывая его роль, рассказывал, как он провел эти 40 дней после своей смерти, исполнял его любимую песню, совершал ритуальный танец (тупыньла куштымаш – букв. «пляска наоборот») под музыку волынки. Поминки продолжались всю ночь. Перед восходом солнца на прощание заместитель умершего давал наказы родным и близким, призывал всех жить в мире и согласии. Затем его везли в сторону кладбища. Участники проводов пели жалобные песни в сопровождении волынки или гармоники. Отойдя от участников обряда на 40 шагов, заместитель умершего снимал одежду покойного, встряхивал ее и, пожелав усопшему счастливой жизни на том свете, возвращался к ожидавшим его людям.

Марийцы Башкирии провожали заместителя умершего только на следующий день. Ночью его укладывали спать, а утром водили в гости к родственникам и соседям. После такого угощения участники поминок ехали на кладбище, забрав с собой часть туши жертвуемого животного. Перед выездом на кладбище ломали пополам липовую палку и закидывали ее на крышу домашнего строения. Марийцы Удмуртии перед прощанием с душой умершего разводили во дворе или на улице небольшой костер и совершали троекратный обход с пляской. Затем они вытряхивали одежду покойного.

После сорокового дня душа покойного якобы навсегда уходила в загробный мир. О своей жизни на том свете человек мог сообщать близким во время их сна. Иногда умерший, добиваясь угощений, прятал домашний скот, заставлял плакать малолетних детей, пугал спящих своим внезапным появлением и т.д. В таком случае рекомендовалось проводить внеочередное угощение. Среди части восточных марийцев осенью проводилось жертвоприношение домашних животных в честь умершего. Годовщину со дня смерти и поминки на третий год по умершему марийцы стали проводить сравнительно недавно под влиянием традиций соседних народов. Семья умершего целый год соблюдала траур. Родственникам запрещалось веселиться, вступать в брак или выходить замуж.

                                              Похоронные обряды и поминки у народа мари

Марийцы свято чтили память о предках. Язычники в течение года три раза проводили общеродовые поминки по усопшим (в праздники Кугече, Семык и Угинде), крещеные – также в другие престольные праздники и в родительские дни. Поминки на Страстной неделе в четверг и в Семик совершались возле порога дома в присутствии всех родственников. В честь каждого умершего родственника семейно-родственного коллектива зажигали по одной маленькой свече. Поминальную пищу отщипывали и питье отливали в посуду, которая стояла за порогом.

Помянув таким образом в одном доме, шли к дому следующего родственника.

Марийцы обращались за покровительством и поминали покойников и в другие праздники, а также в дни семейных торжеств. В ХIХ веке организовывались жертвоприношения в память давно умерших и покойников, которые не имели родственников (вердыме-кукдымо). Такая забота об усопших поддерживалась верой в их способность влиять на судьбы людей.

Приведенная характеристика похоронно-поминальных обрядов наглядно свидетельствует о значительном сохранении родовых традиций марийцев. Семейно-родственный коллектив свято чтил своих предков, стремился обеспечить умершему благоприятные условия для его жизни на том свете. В то же время он надеялся, что предки в состоянии защитить людей от несчастья, болезней, засухи, оказать посильное содействие в повседневной жизни. Почтительное отношение к предкам позволяло укрепить и освятить устоявшиеся нормы взаимоотношений в семье, обеспечить мир и спокойствие, вселяло веру в будущее. Этим объясняется и бытование похоронно-поминальных обрядов в наши дни. Родственные связи в деревнях сегодня значительно трансформировались, тем не менее, многие похоронные обряды и поминки бытуют в марийских деревнях. 

(Марийцы. Историко-этнографические очерки/Коллективная монография - Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005./ Традиционная культура). 

Далее интересная работа Владимира Лукоянова (учащийся 9 класса Мари-Ушемской основной школы)

Марийский погребальный обряд

 Похоронные обряды и поминки у народа мари

Ежедневно человек встречается с такими понятиями, как пища, одежда, жилище, праздник и обычай, поведение и этикет, но мы зачастую не задумываемся, сколько смысла вложено в эти обычные слова. Часто в последнее время можно слышать и видеть, что взрослые стремятся следовать старинным обычаям и традициям, очень много об этом говорят в школе. Но далеко не все знают, как правильно все же совершать тот или иной обряд. Не каждому взрослому известно, что такое сватовство, как вершится венчание, какие
моменты необходимо учесть при погребении умершего, ведь похоронный обряд — один из важнейших обрядов жизненного цикла.

Я решил изучить этот обряд у народов мари, поскольку деревня, в которой я живу, изначально была марийской (но уже несколько десятков лет население лишь на 50% является таковым). Даже название деревни Лумаре в прошлом (в переводе с марийского «10 марийцев»), говорит о том, что именно эти 10
марийцев и были первыми ее жителями, поселившимися на правом высоком берегу реки Лум. От них пошли потомки Кореевых, Антипиных, Тихоновых.

Для изучения выбранной мною темы я стал искать историческую литературу.
Признаться, таковой мне удалось найти не очень много, но я убедился ещё раз в том, что тема эта весьма интересна и привлекала ученых-этнографов еще много-много лет назад.

1. Представления о смерти
Со смертью люди связывали различные верования, во многом языческие. За многовековую историю сложились традиционные представления о смерти, как о некоем существе, приходящем к человеку в различных обликах, чтобы увести его в «иной мир», на новое житье. «Загробный мир» представлялся людям подобным земному, но в нём душа, отделившаяся от тела, сначала должна пройти определенные испытания

и только потом селиться на постоянное «место жительства». Самое трудное и главное испытание — перейти по тонкой нитке через котел с кипящей  серой. Впрочем, объект, через который необходимо переправиться, разные по возрасту люди толкуют по-разному: для одних — это огненная река, для других — котел с кипящей серой. Но ясно одно — каждый должен преодолеть это испытание именно по тонкой жердочке или нитке: «Рядом с покойником кладут тонкую нитку — порен, а если нет — то лыко, чтобы переходить на том свете через горящую реку». Успех перехода ставился в зависимость от того, удавалось или не удавалось покойнику отбиться от злых духов, которые стремились столкнуть его в котел. Об этом говорит и И.Н.Смирнов в своей работе, и такое же объяснение встречал в беседах: «Говорят, переходить реку более страшно, черти стараются столкнуть тебя (Е.П.Иванова, 1918 года рождения)». В настоящее время многие думают, что безопасный переход, прежде всего, зависит от того, как жил на земле человек, много ли нагрешил за свою земную жизнь.

Умерший, по представлениям марийцев, сохраняет все потребности живого человека в еде, одежде, орудиях труда и прочем. В гроб клали все необходимые вещи, которые могут ему понадобиться. Со временем количество вещей намного уменьшилось, видимо, люди стали считать, что нет необходимости в таком большом количестве вещей, у русских вообще ничего не кладут. Ничего не класть в гроб не принято у марийцев, так как они уверены, что человек будет приходить и выпрашивать, а может и увести с собой кого-либо из родственников.

Как живое существо, умерший сохраняет способность к душевным волнениям. Он может чувствовать страх, гнев, радость и т.д. Для его успокоения перед опусканием гроба «кидают монетки, чтобы выкупить осырок, где будут жить покойный» (Е.П.Иванова, 1918). Денег не нужно жалеть, чтобы не расстраивать усопшего.

2. Приметы, предвещающие смерть

Смерть очень часто людьми предугадывалась. Существуют различные приметы, предвещающие смерть: необычные происшествия в доме и вне дома, неадекватное поведение птиц и животных, вещие сны. Особо верили в них больные люди. Многие приметы существуют и по сей день, они схожи с приметами других народов. По всей видимости, некоторые в нашей деревне были переняты у русских. Любая женщина-марийка знала, что «прилетела маленькая пичушка, синичка, и постучала по стеклу» (М.И.Федотова, 1928 г.р.) — быть в доме беде, а иными словами — покойнику. Осень страшной приметой люди считали падение в доме иконы с подыконника (подставки под иконы).

 Наблюдая за поведением птиц и животных, люди тоже делали необычные выводы: закричит пролетающий ворон протяжно или отрывисто, пробежит мышь по человеку, залетит в дом воробей и т.д. Всему было объяснение. Настороженно наблюдали за воем собак: если собака книзу воет, быть в деревне обязательно покойнику.

Особое место отводили снам, предсказывающим смерть. По словам М.И.Федотовой, увидеть во сне новый дом или квартиру — это гроб, новое место для житья. Ну, а если уж выпали коренные зубы, «знать, помрет близкий человек». Интересной приметой, связанной со снами, считается видение того, что выделяют новый участок земли для строительства или под огород — явное предсказание нового места для жительства в «ином мире». Смерть предсказывает сон, рассказывающий о копке грядок или их формировании, так как по форме грядка очень напоминает могильный холм. Не имеющим никаких объяснений насчет предсказания смерти является видение во сне картошки или ее копку, хотя старожилы основывают подобный факт на  многолетних наблюдениях. Интересным в снах для меня является то, что некоторые приметы общепризнанны, а некоторые — личные. Возможно, у человека подобная примета сбывалась в жизни несколько раз, поэтому и сон считался вещим.

 В настоящее время этот обряд сохранился и пожилыми людьми совершается, но молодые все же стараются больного отправить в больницу. «Чистые» язычники, заболев, как рассказывает С.К.Кузнецов, тоже стараются принять меры, но совершенно другим способом. Они обязательно несут жертву в молитвенную рощу, чтобы Кереметь отпустил болезнь и молятся у священного дерева. Таким образом они упрашивают Бога дать здоровье больному. Подобный факт имеет место сейчас в деревнях Маловитлино и Люметь-Поле, где большинство жителей и по сей день регулярно совершают обряд жертвоприношения языческим богам. Об этом я узнал у А.Е.Шабдаровой, 1932 г.р., жительницы деревни Маловитлино, во время весеннего турпохода.

                                               Похоронные обряды и поминки у народа мари

3. Приготовления к погребению

Усопшего готовят к погребению: омывают тело, облачают его, кладут в гроб. Гроб сейчас обычно либо изготовляют столяры в мастерской, либо его покупают. Немногие в деревне делают гробы в домашних условиях, из заранее приготовленных, еще при жизни человека, досок. Есть и такие пожилые люди, которые заблаговременно готовят себе гробы. Об этом я могу говорить с полной уверенностью, так как мой дед,  Лукоянов Аркадий Матвеевич, уже давно изготовил для себя гроб, который хранится на подловке (чердаке). Раньше это считалось вполне естественным. Доски подбирали половые, а если их не было, то «использовали с полатей» и не обшивали.

Покойника у русских могут обмывать соседи, родственники, а у марийцев этим занимаются те, кому еще при жизни наказывал усопший. Так заведено с древнейших времен, на что указывают И.Н.Смирнов и С.К.Кузнецов в своих работах. Обмывают покойника на полу, воду где попало не выливают, а сливают в одно место, подальше от людей и скота. Сейчас обязательно обмывают теплой водой с мылом. Женщинам, что интересно, было принято заплетать косу наизнанку (пряди укладывают не сверху, а снизу). Покойника одевают в смертную одежду: у русских, как говорит В.А.Поздеев, обязательно в новую одежду, что говорит о «будущей жизни» умершего, а у мари одежда должна быть хоть раз надета при жизни и выстирана. В противном случае одетый покойник как бы остается неодетым, новая одежда «не доходит» до него. Такое объяснение я нашел у моих респондентов. В гроб с умершим марийцы по сей день с левой стороны кладут сменную одежду и мешочек с гостинцами: «В котомке... ровно 41 орех, чтобы угостить детей, которые встречают умершего на «том свете»

(надмогильные  шесты  у мари)                    

4. Церемония похорон

Во все века в нашей деревне существовало оплакивание покойника с причитаниями в силу раннего  обрусения марийского населения, хотя имеют место единичные случаи похорон с гармошкой и песнями. С.К.Кузнецов объясняет плач как предосудительное действие, так как «покойник в избе, душа его витает  около трупа, она утратила способность понимать надлежащим образом то, что совершается дома: ей все представляется наоборот. Потому рыдания родных кажутся вроде обидного смеха. Нужно петь веселые песни, которые при жизни любил покойный».

Перед выносом гроба родственники прощаются. Берут в руки свечку, молятся перед образами и, обращаясь к покойнику, произносят примерно следующее: «(Имя), прости меня, если  сказал что не так, прости за все, а тебя Бог простит». Целуют после этого покойного в щеку или лоб и ставят свечку в специальную дощечку у изголовья, а вокруг гроба, как у русских, не ходят. Существовал обычай передавать через гроб детей умершего. Дети при этом говорили следующее:

«Отец, оставь свое счастье нам, не уноси с собой».

Умершим приписывается божественная сила, они якобы держат в своих руках счастье детей и

вообще человека.

Выносят покойника ногами вперед, а перед воротами отрубают петуху голову и бросают под ноги, стараясь выпнуть машущего крыльями обезглавленного петуха за ворота, чтобы не было нового

горя. Если жертва сумеет остаться во дворе — быть в доме еще горю. Данные объяснения несколько расходятся с объяснениями И.Н.Смирнова, а именно: «Отправившемуся в другую жизнь человеку грозит, по верованиям черемис, опасность умереть, уничтожиться. Для предотвращения этой опасности перед выносом покойника из дома колют курицу, кровью которой он должен откупиться от смерти». Если учесть тот факт, как рассказывают старожилы, что человек может умереть до 7 раз, переходя из одного мира в другой, то более логичным будет второе объяснение, а первое больше похоже на примету.

 (надмогильный  шест  с птицей)

На кладбище еще раз открывают крышку гроба, убирают иконку и закрывают покойника полностью покрывалом. Он, по их верованиям, нуждается в воздухе для дыхания, еще и поэтому открывают гроб, просят взглянуть его в последний раз на «свет белый».

Хоронят наших деревенских во все века на Сердежском кладбище в семи километрах от Мари-Ушема. Кладбище находится на высоком месте, раньше оно было загорожено забором. На фоне тополей и берез видны различные надгробные сооружения: плиты, деревянные и железные кресты, памятники разных видов. Кладбище очень светлое, ухоженное.

(марийское  поминальное  угощение)

5. Поминки

После погребения все возвращаются в дом, чтобы помянуть умершего. Поминальными днями у марийцев являлись и являются 3-й, 7-й и 40-ой дни и годовая. Поминки нужны для того, чтобы накормить душу умершего. В народе верят, что материальное благополучие души на том свете во многом зависит от живых: если они поминают умершего в положенные дни, то их души на том свете ни в чем не нуждаются и всегда сыты.

Но почему именно эти дни являются у марийцев поминальными? В 3-й день, как и у русских, поминают в честь тридневного Воскресения Христа и во образ Пресвятой Троицы, 40-й день —  время окончания мытарства и решение Всевышнего о поселении в рай или ад, а вот в 7-й день поминают только марийцы, считая, что душа в течение этого времени обозревает 7 миров и способна возродиться до 7 раз.

В 7-й день поминать приходят немногие: близкие родственники и копальщики. На поминки идут со своим угощением, несут вино и выпечку. Раньше в этот день поминали шире, присылали покойнику блинов на могилу.

Сороковой день отмечается более торжественно. Накануне приглашают умершего и  покойных родителей в баню, для чего едут на кладбище. Обращаются с такой просьбой: «Вот и настал твой 40-й праздник, приходи на него. Все родители приходите. Помойтесь в бане с нами».

С утра накрывают  столы, большей частью горячей пищей и выпечкой. Когда люди приходят,  начинают все вместе поминать: делают 40 поклонов и зажигают 40 свечей. Присутствие ряженого, играющего роль покойного, обязательно. «Его называют именем умершего, одевают в любимую одежду покойного и делают  для него круглую свечку — коло-сорта (в форме спирали). Эту свечку ставят на стол рядом с блюдом, куда кладут угощение». (И.М.Лукоянова, 1932 г.р).

Рядом с блюдом ставят череповой горшок для вина. Сначала подают человеку, который играет роль покойного, потом всем остальным. Угощать начинают родные, затем это делает каждый. Из рюмки вино раньше лишь немного отпивали и чуть-чуть наливали в горшок. Представляющий покойного сидит за крайним столом. Когда все приглашенные угостят, смотрят, догорела ли «круглая» свеча. Её оставлять нельзя; если горит очень долго, два конца могут соединить вместе или сложить вчетверо.

Люди, верящие в приметы, старались раньше эту свечку забрать себе, так как считали, что она обладает чудодейственной силой: можно зубы лечить, спасать от напастей скот и детей и пр. Когда свеча догорит, идут провожать покойника. Собирают сумку с едой и вином, стол с блюдом и горшком выносят во двор и опрокидывают, прогоняя все плохое. У нас в деревне покойника провожают до дороги, ведущей к тракту. Здесь останавливаются, вино «покойник» выливает, а пустую бутылку обязательно разбивает. После этого он идет один, отсчитывая 40 шагов, делает 3 поклона и возвращается обратно спиной вперед. Никто не поет, лишь слышны плачевные причитания. Таким образом, сороковым днем заканчивается обязанность родных правильно снабжать покойника пищей. Во многом это описание поминок напоминает отголоски язычества, ибо сам процесс поминок вытекает из религиозных представлений об «ином мире».

Приложение 1. Словарь

Баравинная (верёвка) — трехслойная веревка, свитая из кудели.

Вожжи — ремни, веревки для управления лошадью в упряжи.

Кисель — студенистое жидкое кушанье.

Киндерке — блины, уложенные стопкой, сверху прикрытые творожными оладьями (тугара).

Кутья — каша, обычно рисовая с медом, изюмом, которую едят на поминках.

Коло-сорта — свеча длиной в 1 метр, закрученная в виде спирали.

Ладан — ароматическая смола, употребляемая для курения при богослужении.

Новина — суровая  небеленая холстина.

Обряд — совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления или бытовые традициии.

Осырок — участок земли, отведенный для ведения личного подсобного хозяйства.

Отпевание — церковный обряд,  проводимый над покойником при похоронах.

Подловка — помещение между потолком и крышей дома.

Полати — нары для сна, устраиваемые под потолком между печью и стеной.

Порен — тонкая, очень прочная нитка, используемая для вышивания узоров на подоле марийского платья.

Сугуне — благословление.

Апокрифы — произведения на библейскую тему, признаваемые недостоверными и отвергаемые церковью.

Поминки —  обрядовый обед в память умершего.

Приложение 2.

Воспоминания старожилов

Шабдарова Анна Егоровна, 1932 года рождения:

«У нас, если человек умрет, его обмывают в бане.

Гроб готовят дома, а покойника держат 1 или 2 ночи. На похоронах всегда играют на гармошке, песни поют, но мало. Когда в могилу опускают, играют тяжелую музыку. Готовят гостинец, куда кладут 41 орех. Орехи надо детям или родне, которые встречают на том свете. В гроб кладут рубаху, трусы, носки, перчатки шерстяные, иголку, нитки. Когда гроб выносят, перед этим рубят петуха и отпускают. Если петух забежит во двор, то будет еще покойник. Петуха потом кладут в суп. После кладбища все едут в баню, потом домой. Копальщикам раздают полотенца. Маленьких детей передают через гроб».

Антипина Анна Савватеевна, 1930 года рождения:

«У меня муж долго болел раком, я его возила по многим больницам: и в Яранск, и в Йошкар-Олу, и в Киров. Лучше не было. В Яранске была врач Сверткова, которая один раз похлопала меня по плечу и сказала: «Готовься потихоньку, долго он у тебя не проживет». Я привезла его домой, вымыла в бане, а дня через три мужику совсем плохо стало. Думаю, надо к свекру сбегать, сказать. Пришли свекор со свекровью и говорят мне: «Анна, мы решили с ним проститься». Попросили свечку, зажгли и поставили перед иконой. Сами молятся и говорят: «Господи, если жизнь у Валентина есть, то облегчи его страдания, а если нету жизни, то подбери его, Господи, не мучай». Они были у меня утром, а в 3 часа мужик у меня умер. Да я и  сама это-то делала. Соседка моя бывшая уже несколько лет мучается, да еще как-то заболела более тяжело. Мы с кумой Марьей тоже решили сходить проститься. Так и сделали. Слава Богу! До сих пор живет. А мужика своего я похоронила честь по чести. Денег на похороны никто не давал, так даже на гроб доски с полатей брали, но все равно собрали путем. Одежду  запасла уже, а на стол деньги были кое-какие, ведь на ферме работала».

Федотова Мария Ивановна, 1928 года рождения:

«Больной всегда дожидает смерти и обязательно будет какая-то весточка. Когда умирала наша бабушка, то прилетела маленькая пичужка, синичка, и постучала по стеклу. Это верная примета. Если собака книзу воет, то тоже в деревне покойник будет. Больно точно бывает, это много раз замечали, когда кого-нибудь хоронят и у покойника глаза не закрыты до конца, — то жди еще одного. Говорят, покойник еще кого-то высматривает, чтобы с собой увести. Когда хоронили тетку у Дуси Берляковой, так пришлось на глаза даже пятаки класть, чтоб не было другой беды. Моя матка сказывала, да и сама уже похоронила родителей, зятя, сватьев, что во сне тоже можно увидеть, если смерть близко. Увидишь во сне новый дом или квартиру — это гроб, новое место для жилья. Зубы коренные выпали — смерть близкого человека. Кума Анна говорила, что картошку копать или видеть во сне — тоже к покойнику. Или еще если часто снятся покойники, которые зовут с собой, — тоже умрешь. Примет-то много всяких, которые сбываются, которые и  забываются».

Лукоянова Ирина Матвеевна, 1932 года рождения:

«Приглашают на 40-й день заранее. Накануне едут на кладбище звать в баню умершего и всех родителей и говорят: «...(имя), приходи на свой праздник и в баню мыться. Все родители приходите». С утра стряпают, варят уху, суп какой-нибудь, рыбу, картошку, пироги, соленья. Кто приходит, все несут на поминки свою стряпню — киндерке. Сначала поминают, делают 40 поклонов и зажигают 40 свечей. Кто обмывал покойника, он в этот день вместо него. Его называют по имени умершего, одевают в одежду покойного, жена

величает его «мужем». Для него делают круглую большую свечку и ставят на стол рядом с блюдом, куда кладут угощение. Эта свечка, коло-сорта, длиной 1 метр и, пока не прогорит, все пминают, все сидят».

Сидорова Анна Яковлевна, 1928 года рождения:

«Когда с кладбища приедут,  сначала идут в баню, моются мужики, потом бабы. После бани все садятся

вместе за стол, раньше никто не садится. Ничинают поминать. На стол ставят блины, пироги, мед, рыбу, суп куриный и обязательно кисель. Вино тоже подавали, но пили мало. Помянут и идут все по домам. У хозяев на другой день начинается стирка».

Иванова Екатерина Петровна,

1918 года рождения:

«Моя свекровь умерла ровно в полночь. Мы сидели с ней рядом до утра, не обмывали, потому что она наказала обмывать Пелагее. Утром та пришла, обмыла, покойницу одели и положили на лавку головой к иконам. Когда сделали гроб, переложили. С левой стороны положили запасную одежду, чтобы правой рукой легче брать. Рядом — лыко, ведь надо переходить на том свете через горящую реку. Себе я припасла

не лыко, а порен. Хоронили на второй день. Утром уделались и повезли на лошади. Сейчас поздно хоронят, чуть ли не солнышко закатится. С собой брали деньги, чтобы осырок выкупать. Деньги кидают в могилу до гроба. Спускали баравинной верёвкой, некоторые вожжами».

автор: Владимир  Лукоянов, учащийся 9 класса Мари-Ушемской основной школы.
Руководитель работы А.В.Полушина. 2002 год.

 _______________________________________________________________________________

Ниже на фото видны марийские могилы на Шигаковском  кладбище - по преданиям и традициям на  могильный крест привязывается нить, эта нить привязана и к гробу, яко бы это для того, чтобы душа умершего человека могла по этой нитке выбраться из гроба, а потом через Крест подняться на  небо!

Источник информации и фото:

• Марийские лесоходы
• Команда Кочующие: Бортяков А., Хафизов А.
• журнал «Наш край» 2002г. № 6.
• https://mari.ter12.ru/