Праздник Нардуган

В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место.

У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.

Само слово «нардуган» означает рождение, солнце (нар или нур — свет, дуган - измененное от слова туган - т.е. родился – тат.). После принятия христианства не только крещеные татары, но и чуваши, мокша, эрзя, удмурты стали праздновать его в святочные дни.

Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.

                                         ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В СЕЛЕ МЕЛЕКЕС               

Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»... начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр).

Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1.приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;

2.танец при входе в дом;

3.танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;

4.благодарственный танец с пожеланиями благополучия;

5.прочальный танец;

6.пляски и танцы, связанные с гаданием;

7.игры и хорводы, сопровождаемые кострами.

Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

                                            ДЕТСКИЙ ПРАЗДНИК  НАРДУГАН          

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины - мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар - мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.

Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.

Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.

Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется "Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

 Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год. 

 В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.

Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.

Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.

В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.

В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.

                                   ГАДАНИЕ НА СВЯТКИ  -  НАРДУГАН                   

Издревле у татар—христиан было принято наряжаться во всевозможные костюмы, ходить из дома в дом, поздравлять сельчан. И получать подарки. Девушки в эти святые дни гадают на суженого. Этот обряд называется «Йозек салу» (опускание кольца). Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпнув ведро воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы). Гадание сопровождалось песнями.

 Как вспоминает 74-летняя прихожанка Казанского тихвинского храма Анна Гордеева, в их деревне веселье шло всю святочную неделю. «Сейчас молодежь уже не отмечает Нардуган. Понятно, что раньше не было развлечений. Народные гуляния разбавляли серые будни. Теперь же на смену им пришел телевизор. Я часто видела сюжеты про Нардуган. Но театрализованное представление с участием артистов не может передать ту атмосферу, которая была раньше», - сокрушается Анна Андреевна.

                            ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В ТУКАЕВСКОМ РАЙОНЕ РТ         

Между тем официальная церковь не совсем разделяет стремление людей проводить святочные дни в постоянном веселье. «Да, в сердце человека должна быть радость. Но вместе с тем надо делиться с теми, кто обделен благами. Хорошо было бы, если мы помогали бедным. Ведь тот, у кого нет даже кусочка хлеба, не может испытывать полноценной радости. Желательно навестить больных родственников, позаботиться о близких. Вместе с тем церковь категорически не запрещает Нардуган. Просто призывает, чтобы этот языческий обычай проходил в рамках христианства. Без всевозможных излишеств. Например, те же гадания «Йозек салу» - это не очень хорошо. Вместо того, чтобы всматриваться в воду, хорошо бы девушке придти в церковь. И спросить у Всевышнего о сниспошлении второй половинки», - говорит настоятель Казанского кряшенского прихода отец Павел Павлов. Батюшка призывает не забывать о христианской составляющей, которая играет немалую роль в жизни крещеных татар.

Завершение Нардугана, кстати, ознаменует пост. Его называют «ач ураза». 18 января нельзя есть и пить. Разговение происходит после утреннего богослужения в храме, освященной водой, которую для этого таинства приносят сами прихожане.

Песни в праздник Нардуган

Нардуган ата:

Нардуган, Нардуган,

Нардуган, хуҗалар,

Котлы, мөбәрәк булсын,

Тормыш түгәрәк булсын.

Нардуган ана:

Мал-туарыгыз артсын,

Колыннарыгыз чапсын,

Игеннәрегез уңсын,

Күкәй кебек тук булсын.

Бәйрәмнәр гөрләп торсын.

Күкләр гел аяз булсын,

Җир йөзендә бар балалар

Бәхетле, таза булсын!

 ____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

 _