Родовое святилище Быдӟым куала

Родовое святилище – Быдӟым куала (Великая куала) – культовое сооружение, возведенное для почитания покровителя семьи и рода. Нам довелось посетить это святилище на юге Удмуртии.
Оно расположено примерно в 3 километрах от д. Кузебаево Алнашского района, около глубокого оврага, по которому течет маленький ручеек. Священная роща, где находится куала, огорожена, имеется специальная калитка для входа в нее. Также на территории рощи имеются столы и лавки, видны следы от костров.
 

Моления в родовом святилище проходят 3 раза в год: в день Великой Пасхи, в Троицу и Покров день (14 октября). Жрец и каждая семья приносят в жертву утку, прося благополучия себе и близким.
 
Сама куала представляет собой срубную постройку из бревен с двускатной крышей без окон.

Внутри, по предположению нашего экскурсовода, имеются очаг и лавки, расположенные вдоль стен. Сама куала была закрыта.
 
На территории рощи растут высокие вековые деревья, отличающиеся различными несколько аномальными наростами.
 
Место имеет налет таинственности и оставляет впечатление глубоко камерного места, где чужие люди нежелательны. Существует запрет вырубки деревьев из рощи, в противном случае неминуемы болезни или даже смерть. Нельзя за пределы рощи ничего выносить.
 
Тот факт, что крещеные на сегодняшний день удмурты не забывают о покровителях своего рода, говорит о преемственности поколений и глубокой духовной культуре этноса.
   

 

РОДОВАЯ КУАЛА - МЕСТО СИЛЫ ИЛИ АНОМАЛЬНАЯ ЗОНА

Небольшая предыстория. В августе 2016 года я с "Источником" ездила в выходные по Алнашскому району. Поездка не складывалась с самого утра. Опаздывала одна из машин с участниками, подвел и разочаровал местный краеведческий музей, график поездки сбился, настроение у группы падало все ниже и ниже.

Последнее разочарование - приехав на место предполагаемых останков варзино-алексеевского медеплавильного завода, узнали от местных жителей, что уже давно их не существует.

 

Пообедали, отдохнули и решили немного изменить программу. От местных жителей села Кузебаево мы узнали о существовании священного места, где до сих пор происходят языческие моления удмуртов. Посмотреть разрешили, попросили лишь внутрь не входить.

И мы отправились на поиски.

Точного местонахождения Быдӟым куала, а именно так называется святилище, нам не сказали, дали лишь размытое описание (да и как иначе, вокруг лишь леса и поля). Но мы, ведомые чутьем Александра Кондратьева, нашего краеведа, это место все же нашли! Осторожно заходим на огороженную забором полянку.

На первый взгляд ничего особенного: деревянный забор, избушка, столы, скамейки, костровище... Но чем дольше находишься внутри, тем яснее понимаешь, что место непростое. Изнутри пробирает дрожь, в голове - странные мысли. Вокруг кривые деревья - не нашли не одной липы с прямым стволом... Черный дрозд уселся на скамейку и не сводил с нас глаз, будто охранял свою территорию...

Мы были аккуратны, не сорили, не кричали, внутрь не ломились, стараясь ничем не навредить. Ведь это место, для жителей села, придерживающихся традиционной языческой веры, является, по сути, тем же, что и для нас, православных, церковью!

Мы сделали несколько фотографий, сняли небольшое видео. Напоследок, положили на завалинке перепечи, что остались от встречи в музее. Уходим, мысленно поблагодарив, я думаю, каждый нашел кого.

И вот, наконец, мистический элемент. Еще по пути в куала, в машине, рассказываю попутчикам историю своих злоключений - с интервалом в пару дней потеряла самые необходимые вещи: телефон и ключи. Конечно, я расстроена - придется менять замок, покупать новый телефон. Самое обидное - что в старом были домашние фото и видео, которые уже не вернешь...

И представьте - мы даже не успели далеко отъехать, звонок - в городе нашлись мои ключи, которые я безрезультатно искала уже неделю. Радуюсь!

На следующий день, дома, находится и мой телефон. Совершенно случайно. Сел аккумулятор, а сам он завалился в решетку...холодильника.

Видимо, когда упал после долгих звонков (когда я обнаружила потерю, была за городом).

Случайность, скажите вы! Может быть, кто знает? Но мне почему-то кажется, что нет. 
Причем, находясь там, специально у языческих богов я ничего не просила, даже мыслей таких не было, ведь я считаю себя православной. Про свои пропажи там я и не вспоминала. Может быть сказалось мое уважительное отношение к этому месту и другой вере...

Важно! При посещении любого так называемого "места силы" или "аномальной зоны" необходимо проявлять уважение к природе (не сорить, не ломать деревья, не кричать без повода). И даже не из-за страха, что "боги покарают", а потому, потому, что вы - человек культурный.

На мой взгляд, места силы действительно существуют. Как заряженные положительной энергией (святые источники, территория монастырей и т.п.), так и со знаком минус (места расправы над людьми и т.п.).

Куда поехать и что там делать - выбор каждого.

Как и выбор оставаться человеком здравомыслящим при любых внешних обстоятельствах.

 

  

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ УДМУРТОВ

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. 
В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.

СТАТЬЯ ПРО УДМУРТОВ - ТУТ!

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.
 
По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.
Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.
 

                                                              Лы куян                                                                                          
Мифические существа удмуртов
В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧлпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля, и др. 
По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как Палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и зэрпалы.
 
ИНМАР
Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации — название Бога-Отца. Инмар — демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.
Во время сотворения мира Керемет (Луд, Шайтан, Вукузё), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть — так на ровной земле появились горы.
Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли. По мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.
  В наше время именно Инмар считается главным Богом удмуртов. Инмар в чём-то схож со славянским Сварогом. Инмар - это неперсонифицированное божество, которое зачастую не предполагает личности, а символизирует мироздание и небо. Как и Сварога (сварга - небо), имя Инмара можно перевести, как - небесное нечто. Так же Инмара сравнивают с высшим Богом других народов, который соотносится с ними и по схожести имени и по своим признакам: Ильма, Юма (прафинно-угорское божество) - Бог неба, воздуха, фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ён и другими. Представления об этом божестве достаточно категоричны: Инмар - добрый Бог, творитель небес, земли, людей.

                                                              языческое моление удмуртов                                                                
Кылдысин - один из высших Богов в пантеоне удмуртов. Кылдысин является божеством плодородия. Он покровительствует женщинам, роженицам, плодородию земли, растениям, животным и так далее. Важность этого бога сложно переоценить для народов, от плодородности почв, приплода скота и птицы, способности женщин рожать детей зависела сама жизнь. Исследователи предполагают, что "Кылдысин" происходит от древнего слова - кылдись - создающий, творящий, оплодотворяющий. Приставка "ин" вероятно произошла от древнего же слова - инь, которое означает самку, мать, женщину. Достоверно неизвестно, какое место занимал этот Бог в древности, но ближе к XX веку учёные зафиксировали его статус следующий после Инмара. Иногда Кылдысин осуществляет посредническую роль между Инмаром и людьми. Му-Кылчин/Кылчин-мумы считается земным двойником Кылдысина, обитает внутри земли, является покровителем земли и женского начала.

Самое большое количество сведений имеется о Воршуде (шуд вордысь). Воршуд или Воршуды - это охранитель людей, покровитель семьи, даритель счастья. Культ Воршуда также относят и к культу предков. Воршуд обитает в воршудном коробе, который имеется в каждом жилище или святилище - куале. В воршудный короб удмурты бросают различные жертвы и приношения, к примеру: серебряные монеты, беличьи шкурки, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальную посуду, кусок жертвенного хлеба, крупу, ветки деревьев и другое. В честь Воршуда устраиваются моления в самые разные дни и праздники, когда только это представляется возможным. Выглядит Воршуд по-разному, иногда это дух, который не имеет образа, иногда он изображается как гусь с серебряным клювом, бык с золотыми рогами, человекоподобный образ и другие. Воршуд имеет и множество имён. Так, например, исследователи уже успели найти около 70 имён одного и того же божества - покровителя дома, семьи и рода, среди которых, такие как: Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.
У северных удмуртов одними из высших Богов также считаются: Куазь, который является покровителем атмосферы, погоды и погодных явлений; Мудор - покровитель родовой территории; Инву - Бог небесных вод, небесной стихии, дождя.
Пантеон языческих богов удмуртов довольно обширен. Исследователи насчитывают около 40 духов и божеств, а также их строгую иерархию. Нюлэсмурт (лесной человек) Лудмурт (полевик, луговик), Вумурт, Вупуш (водяной) Толпери (дух ветра), Кыль (злой дух), Мыж (болезнь, порча), Чер (злой дух эпидемических болезней), Коркамурт (Корка кузё) — домовой, Гидкуамурт (Гид кузё, гидмурт) — усадебный человек или хлевник, Мунчомурт (Мунчо кузё) - банный человек, By мумы (мать воды), Пызеп мумы, Чупчи мумы (матери рек Пызеп и Чупчи), Вожо мумы (мать летнего и зимнего солнцестояния); Музъем мумы (мать земли), Пужмер мумы (мать инея и ветра); Ин мумы (мать неба), Шунды мумы (мать солнца), Толэзь мумы (мать луны), Гудыри мумы (мать грома) Инву мумы (мать небесной воды), Вукузё - водяной, Тэлькузё — леший, Ягпери — дух бора, Кутӥсь — злой дух, насылающий болезнь, а также многие другие.

                                                                          Куа утись                                                                     

До христианизации у удмуртов было развитое языческо-жреческое сословие. Существует оно и в сегодняшние дни. В число главных представителей входят: жрец - вӧсясь, заклинатель - утись, резник - парчась, знахарь - туно и тӧро. Тӧро - человек, который пользуется  большим уважением и присутствует на всех церемониях, праздниках, обрядах, жертвоприношениях и так далее.
Главными служителями культа у удмуртов являются жрец вӧсясь и утись. Вӧсясь - человек, который молится. Обычно выбирается на 12 лет или даже пожизненно. Интересным фактом является то, что в качестве жрецов обычно выбирают рыжеволосых, как наиболее любимых богами. Обязательными атрибутами жреца являются: головной убор и берёзовые ветви, которые спускаются с плеч. Берёзе и берёзовым веткам в удмуртских верованиях уделяют особое внимание. Так, например, каждый, кто обращается к Богам, должен держать в руках или иметь на себе ветку берёзы. 
Утись - человек, который заклинает. У последнего имеются помощники, каждый из которых специализируется на определённом действии. Один закалывает жертвенное животное, другой следит за жертвенным костром и так далее. Заклинания, которые являются одновременно и общением с Богами, и прошением, и магическим обрядовым действом, называются - куриськоны. Кроме служителей языческой веры, существуют также Туно - могущественные колдуны, знахари, шаманы.
Жреческое сословие, кроме всего вышесказанного, делится ещё на два крупных и основополагающих рода. Одни молятся Инмару и делают это только днём, вторые жрецы молятся его антиподу Луду и делают это только ночью. Эти два рода вовсе не враждуют, не считаются белыми и чёрными, хорошими и плохими и так далее. Весь мир, по мнению язычников удмуртов, держится на обоих столпах в равной степени и не может существовать один без другого. Но всё же, представители двух жреческих родов стараются не пересекаться, а члены их родов никогда не вступают в перекрёстные браки.

      
 
______________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
http://istochnic.org/index.php/mesta-silyi/item/246-rodovoe-svyatilishche-bad-ym-kuala
Произведения народной словесности, обряды и поверья вотяков Казанской и Вятской губернии / сост. Б. Гаврилов. Казань, 1880. С.152.
 Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эскиз I-й. Древняя религия вотяков по ее следам в современных преданиях / Сост. Н. Первухин. Вятка. 1888. С. 26; Эскиз II–й. Идоложертвенный ритуал древних вотяков в рассказах стариков и в современных обрядах / Сост. Н. Первухин. Вятка. 1888. С. 6-8.
 Егоров, Е. К. Дневник этнографической экспедиции института в Пермскую и Кировскую области // Научно-отраслевой архив УИИЯЛ УрО РАН. Ф. РФ. Оп. 2-Н. Д. № 437. С. 47.
 Атаманов, М. Г. История Удмуртии в географических названиях. Ижевск, 1997. С. 175.
Атаманов, М. Г. История Удмуртии в географических названиях. С. 175.

 

ВложениеРазмер
2346579087 (1).jpg523.42 КБ
2346579087 (2).jpg480.77 КБ
2346579087 (3).jpg125.85 КБ

Отправить комментарий

Фотографии на сайте размещены в качестве научного, информационного, учебного и культурного материала без цели извлечения прибыли.

Контактная информация:

Капитан команды Кочующих (он же главный по сайту):
Хафизов Ахат - Hafizow@yandex.ru


Продвижение сайта в интернете:

Лоцман команды Кочующих
Бортяков Андрей - abortyakov@yandex.ru