Республика Ингушетия

Ингушетия

Респу́блика Ингуше́тия (ингуш. Гlалгlай Мохк, Гlалгlайче) — республика (субъект) в составе Российской Федерации, входит в состав Северо-Кавказского федерального округа.
Столица — город Магас.
Граничит: на западе с Северной Осетией, на востоке с Чеченской Республикой, на юге с Грузией (с краем Мцхета-Мтианети).
Образована 9 января 1993 года.
Ингушетия — самый малый по площади регион Российской Федерации, не считая городов федерального значения.

Название республики происходит от русского наименования населения (ингуши — от названия села Ангушт) и от грузинского суффикса -ети, что в сумме означает «место где живут ингуши». Этот этноним получил своё распространение с XVIII века. Самоназвание народа — «Галгай». Некоторые исследователи считают, что слово «гІалгІай» означает «строитель» или «житель башен». Другие исследователи высказывают мнение о языческом происхождении самоназвания — «Гела» или «Гала» — древнее вайнахское божество.
                                                                хребет Цей-Лоам                                                      Ингушетия

География
Ингушетия расположена на северных склонах предгорья Большого Кавказского хребта (в центральной его части) и на прилегающих к нему малых хребтах — Терском, Сунженском и Скалистом. Протяжённость: с севера на юг 144 км, с запада на восток 72 км.

рельеф
В северных районах рельеф степной, на юге — горный, состоящий из хребтов, разделённых долинами и ущельями. В северных районах располагается часть Сунженской и Алханчуртской долины, в центральных — долины рек Сунжа и Асса, южная часть республики занята Кавказскими горами.
Самая высокая точка — гора Шан (4500 м). Другие высокие точки в горной Ингушетии — гора Столовая Мет-лам (2993 м) и гора Хахалги (3032 м). Протяжённость Кавказских гор — 150 км.

Гидрография
Основная река — Сунжа. Протекают также реки Асса, Фортанга, Армхи, Гулойхи, Фазтонка, Чемульга. Общая площадь бассейна рек составляет 3073 км². Реки принадлежат бассейну Терека. Значительны запасы гидроэнергетики рек; сеть оросительных каналов.

Ингушетия

Полезные ископаемые
Минерально-сырьевая база состоит из месторождений нефти (разведанные промышленные запасы нефти составляют около 11 млн тонн, прогнозные запасы свыше 60 млн тонн), природного газа, мрамора, доломитов кирпичных глин высокого качества, термальных лечебных вод и минеральных вод типа «Боржоми».

Флора
Растительность: на севере — лесная и лесостепная, на юге в горах (до высоты 1800 метров) — широколиственные леса, выше располагаются субальпийские и альпийские луга. Общая площадь земель лесного фонда составляет 84,4 тысячи гектаров, в том числе площадь, покрытая лесной растительностью — 75,6 тысячи гектаров[]. Смешанные широколиственные леса (бук, дуб, чинара) занимают площадь 140 тыс. гектаров. Общий запас древесины составляет около 11 млн м³.

Фауна
Присутствуют грызуны и пресмыкающиеся. Из птиц — дрофа, дикие утки, гуси, в долинах рек — кавказский фазан, на альпийских лугах — черноголовый гриф, горная индейка, кавказский тетерев. В горах естественные места обитания каменной и лесной куницы, бурого медведя, кабана, косули, лесного кота и других. В 2008 году была составлена Красная книга Ингушетии.

Ингушетия
История Ингушетии
Ингуши – народ с древней и богатой историей. Ингушей антропологи относят к кавкасионскому антропологическому типу большой кавказской или кавказоидной расы. В России кавказоидную расу называют европеоидной. Впервые название «кавказская раса» дал белой расе в начале XIX в. немецкий ученый И.Ф. Блюменбах. Он владел самой большой в мире коллекцией черепов, и, при их изучении, он пришел к выводу, что наиболее древними представителями белой расы являются кавказцы.
Представители кавказоидной расы заселили с Кавказа Европу еще в очень далекие времена. В 1956 году, когда, благодаря тбилисским антропологам, в научный оборот уже внедрилось название «кавкасионский тип», московский антрополог Г.Ф. Дебец отметил, что этот тип сохранил в себе черты старого европеоидного, кроманьонского населения, обладавшего таким же высокими скелетами и массивными черепами. В.П. Алексеев по итогам своих собственных исследований подтвердил это мнение, добавив только, что кавкасионский тип имеет не только все кроманьонские признаки, но и южный генезис.
На Кавказе известно несколько антропологических типов: кавкасионский – в центре Кавказа, каспийский – на Северо-Восточном Кавказе, понтийский – на Северо-Западном Кавказе и иберийский – в Закавказье.
Кавкасионский тип имеют народы, обитающие на центральном Кавказе на территории бытования кобанской археологической культуры (сер.II – конец I тыс. до н.э.) и расселения алан (I-XV вв.) – ингуши, чеченцы, осетины, балкарцы, карачаевцы, кабардинцы, черкесы, тушины, хевсуры, сваны и др. горские грузинские этнографические группы. Кроме ингушей, все народы имеют сильную примесь других антропологических типов. Антрополог В.В. Бунак писал, что «среди ингушей этот собственный кавказский тип сохранился более чем у кого-либо из других северокавказских народов».
В областях, окружающих Черное море – Кавказе, Анатолии, Балканах, Карпатах, в Северном Причерноморье – в IV-III тыс. до н.э. сформировалась циркумпонтийская металлургическая провинция, создателями которой являлись северокавказцы. Здесь свершались важнейшие открытия и развивались производства, определявшие характер и пути развития множества культур Евразии; подразумевается, в частности, горно-металлургический промысел и формирование здесь циркумпонтийской провинции – основной и центральной системы производящих центров для всего Старого Света на протяжении почти двух тысяч лет: со второй половины IV тысячелетия по начало II тысячелетия до н.э.

В конце IV – начале III тыс. до н.э. в Европу вторгаются орды кочевников, вышедших несколько тысячелетий назад из глубин Азии, говоривших на праиндоевропейских языках. В этот период в районах, прилегающих к Черному морю (циркумпонтийская провинция) начинается строительство каменных крепостей, которые должны были защитить местное население от завоевателей.
В конце IV тыс. до н.э. происходит распад восточнокавказской семьи на нахскую и дагестанскую ветви. В материальной культуре это проявилось в складывании майкопской и куро-аракской культур.
С конца IV тыс. до н.э. далекие предки ингушей начинают несколькими волнами переселяться в Закавказье и Переднюю Азию. Это привело к складыванию в Передней Азии хурритской цивилизации. (Во II-I тыс. до н.э. хурритами было создано более десятка государств, наиболее крупными из которых являлись в Передней Азии – Миттания (Ханигальбат, Нахарина), Биайнили (Урарту), Аррапхэ, Мана (Матиена), Алзи, Ацци-Хаяса (Страна диаухов), Кулха (Колхида) и др., в Малой Азии – Киццуватна, и др. Также в Хеттском царстве хурриты составляли значительную часть населения.)

Ингушетия
Во II тыс. до н.э. на Северном Кавказе майкопскую культуру сменила ее генетическая наследница – северокавказская культура. С конца II тыс. до н.э. на основе северокавказской культуры формируется кобанская культура, которая была распространена на территории от р. Аргун на востоке, до междуречья Малки и Кубани на западе. На юго-восточном побережье Черного моря складывается колхидская культура, которую многие исследователи объединяют с кобанской в колхидо-кобанскую культуру. Кроме единства материальной культуры здесь наблюдаются и одинаковые этнонимы. В конце I тыс. до н.э. колхидские племена переселяются на Центральный Кавказ. Во второй половине I тыс. до н.э. кобанскими племенами было создано предгосударственное объединение племен «Малх», которое было разгромлено во II в. до н.э. в результате похода селевкидского царя Антиоха III.

По данным античных, грузинских, армянских письменных источников в I тыс. до н.э. – I тыс. н.э. известны этнонимы малхи, махалоны, кавкасиане, хамекиты, дурдзуки, глигвы, двалы, дигоры, колхи, халибы, санары, махалы, ганахи, халы, сьербы, троглодиты, кисты и др., под которыми в различные периоды различным авторам были известны племена далеких предков ингушей. Часто древние авторы называли северокавказские племена (в том числе и праингушские) скифами и сарматами.
С начала I тыс. н.э. на все праингушские племена Северного Кавказа распространяется этноним аланы. В IV-V вв., в период великого переселения народов, аланы участвуют в походах на Западную Европу. В 411-429 гг. в Испании существует алано-вандальское королевство. В 435-533 гг. существует алано-вандальское королевство в Северной Африке. В VI-VII вв. аланы участвуют в ирано-византийских войнах. В VII-X вв. аланы находятся в политической зависимости от Хазарского каганата. В VII-IX вв. аланы участвуют в арабо-хазарских войнах на стороне хазар.
В Х в. складывается государство алан со столицей г. Магас («Город солнца»). В первой половине XIII в. Аланское государство было разгромлено в результате монгольских завоевательных походов. Территория Алании была включена в состав Золотой Орды. Источники сообщают о мужественной борьбе алан против завоевателей. Горную часть современной Ингушетии они так и не смогли покорить. Аланы сохранили свой язык и культуру в горах Ингушетии и в прилегающих горных районах Чечни.

В конце XIV в. аланы подверглись нашествию войска среднеазиатского завоевателя Тамерлана. Тамерлан проник в предгорья Ингушетии в районе современных селений Галашки-Мужичи-Даттых-Ангушт.
В начале XV в. ингуши возвращаются на плоскость, селятся по долинам рр. Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалуки. Но во второй половине XVI в., в результате похода кабардинского князя Темрюка (декабрь 1562 г.), поддержанного ногайскими мурзами и русским царем Иваном IV Грозным, ингуши вновь вынуждены были, покинув плоскость, уйти в горы.
В горах складываются общества, основанные на территориальном принципе – шахары. Возникает предгосударственное устройство общественной жизни, основанное на демократических принципах.
Новое возвращение ингушей на плоскость начинается с начала XVII в. Миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек Сунжа, Камбилеевка.

По свидетельству грузинского географа Вахушти Багратиони уже в XVII в. в Тарской долине известно крупное ингушское селение Ангушт, от названия которого и произошел русский этноним «ингуши». Миграция на плоскость продолжалась до первой половины XIX в. В XIX в. определилась территория современного расселения ингушей.
В марте 1770 г. в с. Ангушт ингушами был подписан договор с Россией о вступлении ингушей в подданство Российской империи. В 1784 г. вблизи ингушского селения Заур-Ков была основана крепость Владикавказ. В 1810 г. на территории Назрани – заложена крепость Назрань. П.Г. Бутков писал: «Прежде всего, для связи кавказской линии с Грузией, в 1784 году построена отрядом войск крепость у Терека, при входе в ущелье Кавказских гор, при ингушевской деревне Зауре, и названа Владикавказом».

В 40-60 гг. XIX в. русская администрация на Кавказе проводит выселение ингушей из селений, расположенных по рекам Фортанга, Асса, Сунжа, Камбилеевка, переименовывают освобожденные таким образом селения в станицы и заселяют их казаками. Ингуши из этих селений частью были выселены в Турцию, частью погибли от холода, голода и болезней, оставшиеся расселились по другим ингушским селениям.
В 1860 г. военное управление Кавказом было ликвидировано, и на Северном Кавказе были созданы Кубанская и Терская области. Ингуши входили в Ингушский округ Терской области. В 1871 г. Ингушский округ был объединен с Осетинским округом во Владикавказский округ. В 1888 г. Ингушетия была подчинена Сунженскому (казачьему) отделу Терской области. В результате упорной борьбы в 1905 г. ингуши добились выделения временно Ингушетии в самостоятельный Назрановский округ Терской области. В 1909 г. Назрановский округ был узаконен.

В ноябре 1917 г. была провозглашена Горская Республика. 1 декабря 1917 г. было создано временное Терское правительство. 3 марта 1918 г. была провозглашена Терская народная советская республика. С февраля 1919 г. по март 1920 г. плоскостная Ингушетия была оккупирована армией генерала А.И. Деникина.
В период революций 1917 г. и гражданской войны ингуши активно поддержали большевиков, поверив в их обещания справедливого решения национального вопроса. Тысячи ингушей погибли в борьбе за Советскую власть в период гражданской войны. Генерал белой армии А.И. Деникин в своих мемуарах писал, что именно в Ингушетии захлебнулось его победное шествие по России.
В марте 1920 г. была восстановлена Терская народная советская республика. 17 ноября 1920 г. была провозглашена Горская ССР. Декретом ВЦИК от 20 января 1921 г. была создана Горская АССР.
В 1921-1924 гг. Ингушетия входила в состав Горской АССР. В 1924 г., в связи с распадом Горской АССР, была образована Ингушская автономная область с административным центром в г. Владикавказе.

В 1929 г. Сунженский казачий округ, состоящий из станиц, основанных на месте ингушских селений, был включен в состав Чечни. В июле 1933 г. г. Орджоникидзе (переименован по инициативе ингушского руководства в 1931 г.) был передан Осетии, а в начале 1934 г., без учета мнения народа, Ингушетия была присоединена к Чечне и образована Чечено-Ингушская автономная область (с 1936 г. – Чечено-Ингушская автономная советская социалистическая республика).
С началом Великой Отечественной войны ингуши, наравне с другими народами Советского Союза, защищали свою родину от немецко-фашистских захватчиков. С самого первого дня войны несколько десятков ингушей участвовали в защите Брестской крепости. Ингуши приняли участие в обороне Одессы, Кавказа, Ленинграда, Москвы, в Сталинградской битве, в битве на Курской дуге, в боях за освобождение Европы. Более 50 ингушей были представлены к званию Героя Советского Союза. У ингушского города Малгобек в 1942 г. было остановлено победное шествие немецкой армии по Северному Кавказу. В 2007 г. Малгобеку по инициативе Президента РИ М. Зязикова было присвоено почетное звание «Город воинской славы».

В 1944 г. Чечено-Ингушская АССР была ликвидирована, а ингуши вместе с чеченцами выселены в Казахстан и Среднюю Азию. В ссылке погибло до трети ингушей. Территория Ингушетии была разделена между Осетией, вновь созданной Грозненской областью и Грузией.
В 1957 г. Чечено-Ингушская АССР была частично восстановлена. Ингушский Пригородный район, значительная часть которого впоследствии была включена в состав г. Орджоникидзе (Владикавказа), был оставлен в составе Северной Осетии.
В мае 1991 г. Чечено-Ингушская АССР была переименована в Чечено-Ингушскую Республику. Осенью 1991 г. Чечня отделилась от Ингушетии, было провозглашено создание Чеченской Республики, избран свой президент. В декабре 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что Ингушетия является частью Российской Федерации. 26 апреля 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г. принят Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ».

Ингушетия

НАСЕЛЕНИЕ
Численность населения республики по данным Росстата составляет 463 893 чел. (2015). Плотность населения — 127,86 чел./км2 (2015). Городское население — 40,74 % (2015).
В 2009 году Госкомстат Республики Ингушетии обнародовал данные численности населения Ингушетии на 2009 год, которое составило 422150 человек, из которых ингуши составляли 385250 человек. Раннее, согласно результатам Всероссийской переписи населения 2002 года население Ингушетии составляло 397 294 человек.
В Ингушетии самый высокий уровень рождаемости среди субъектов Российской Федерации; так, в 1992 году население республики составляло 211 тысяч человек, в 1998 году — 313 тысяч, в 2002 году — 467 тысяч, в 2009 году — 532 тысячи человек.

Расселение
Бо́льшая часть населения (свыше 3/4) проживает в Сунженской долине и прилегающих участках, где плотность населения превышает 600 человек/км². Меньше половины населения проживает в городах; по численности сельского населения Ингушетия превышает такие регионы, как Калужская или Ярославская области.
Второй крупный ареал расселения — верхняя часть Алханчуртской долины, где в городе Малгобек и пригородных сёлах сконцентрировано около 15 % жителей Ингушетии, и долина Ачалука (более 5 %). На остальных 85 % территории республики проживает менее 5 % её населения.
Чеченцы в основном, расселены в Сунженском и Малгобекском районах республики, а также в городе Назрань. Русские жители республики компактно проживают в станицах Слепцовской (Орджоникидзевской), Троицкой, Нестеровской и Вознесенской, однако даже в них их доля составляет меньше 10 % населения. Прочие этнические группы насчитывают всего несколько десятков человек и не имеют чётких ареалов проживания.
После образования республики и до 2000 года столицей являлся город Назрань. В 2000 году новой столицей Ингушетии стал специально построенный для этого город Магас.

 

Населённые пункты Ингушетии
В Ингушетии на 2010 год 45 населённых пунктов, в том числе 4 города, 2 из которых — Назрань и Малгобек — республиканского подчинения[]. Посёлков городского типа нет, 32 сельские администрации, всего 41 сельский населённый пункт, заброшенных официально нет, но в Джейрахском районе расположены развалины старых вайнахских аулов. Общее население республики составляет 412 997 человек, из них городское население — 158 019 человек, сельское население — 254 978 человек.

 

Ингушетия
Туризм в Ингушетии, Памятники
Памятник жертвам депортации в Назрани
Мемориальный комплекс жертвам репрессий — основан в феврале 1997 года. В основе экспозиции — материалы (картины, фотографии, документы) о депортации 1944 года и осетино-ингушском конфликте 1992 года. Комплекс построен в виде девяти горских башен, совмещённых вместе и отражающих историю народа Ингушетии.
Памятники архитектуры
Храм Тхаба-Ерды
Храм Тхаба-Ерды (ингуш. ТкъобІа–Ерды) — древнейший христианский храм на территории Российской Федерации, памятник архитектуры, возникший около VIII—IX веков. По мнению автора проекта реставрации Л. А. Химсашвили сооружение несколько раз видоизменялось и до нашего времени дошёл вид XIV—XVI веков. Карнизы и арки храма украшены различными узорами — растительной плетёнкой, широко распространённой в грузинской архитектуре видом орнамента. Храм имеет много характерных черт (таких как, интерьер, разделение стрельчатыми арками, барельеф восточной стены характер кладки и другие), свойственных культовым сооружениям горной Ингушетии. Крыша храма ранее была двускатная и состояла из шиферного сланца и нескольких каменных плит. Являясь самым большим сооружением подобного рода в горной Ингушетии, храм Тхаба-Ерды представляет сочетание архитектуры культовых зданий ингушского и грузинского зодчества. Храм долгое время являлся главным культовым сооружением горной Ингушетии, её духовным и культурным центром
Мавзолей Борга-Каш (ингуш. БоргІа-Каш) — один из самых ранних сохранившихся мусульманских памятников в Ингушетии. Мавзолей Борга-Каш является памятником истории и культуры федерального значения и находится под охраной государства. Расположен на северо-западной окраине Плиевского муниципального округа Назрани, на левом берегу реки Сунжи, на склоне холма, являющегося отрогом Сунженского хребта (высота над уровнем моря 652 м), известного в Ингушетии как гора Шейха. Внешне мавзолей представляет собой куб правильной формы с куполом в форме полушария. Имеет вход в виде арки.
Святилище Мятцил — одно из трёх культовых сооружений, расположенных на горе Мат-лом. Имеет прямоугольное основание и ступенчатую двускатную крышу, с боковых сторон — два входа-арки.
Селение Вовнушки — башенные постройки XVI—XVII вв., комплекс сооружений, входящий в Джейрахско-Ассинский государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник.
Селение Мецхал — комплекс сооружений башенного типа, расположенный на отроге горы Мат-лом. Этот башенный комплекс был административным и культурно-экономическим центром поздне-средневекового Джейрахско-Мецхальского горно-ингушского общества.
Селение Эрзи — Эрзи (в переводе означает «орёл») насчитывает несколько десятков жилых и боевых башен, сложенных из валунов и поставленных непосредственно на материк. Боевые башни в высоту достигают 25-30 метров при ширине стен у подножия до 6 метров.

Заповедники
Джейрахско-Ассинский государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник — включает в себя горную зону, и такие памятники природы, как Таргимская долина, ущелья рек Армхи и Асса.
Эрзи — заповедник в Джейрахском районе. Создан 21 декабря 2000 года. Расположен на северном склоне Большого Кавказа, в Джейрахско-Ассинской котловине и прилегающих к ней с севера горах Скалистого хребта. Площадь — 5 970 га.

 

Заказники
Заказник «Ингушский» — расположен на территории Сунженского и Джейрахского районов Ингушетии. К основным объектам охраны относятся: зубр, тур, кабан, косуля, серна, безоаровый козёл. На территории заказника также охраняются памятники истории и древней культуры. Площадь заказника составляет 70 000 га.
 

                                                     река Асса, Ассинское ущелье                                                      Ингушетия

Театры
Государственный драматический театр им. И. М. Базоркина
Государственный русский музыкально-драматический театр «Современник»
Ингушский театр юного зрителя
 
Музеи
Ингушский государственный музей краеведения им. Т. Х. Мальсагова
Малгобекский музей боевой и трудовой славы
Мемориальный комплекс жертвам репрессий
Музей-квартира С.Орджоникидзе
Мемориальный дом-музей Г. С. Ахриева
Дом-музей героя Шерипова
Музей боевой и трудовой славы города Назрань[78]
 
 Ингушская литература
Письменность ингушского языка была разработана после Октябрьской революции в России (сначала на основе арабицы, затем латиницы и наконец, кириллицы, существующей до настоящего времени). Возникшая ингушская литература стала частью советской литературы. Первые произведения носили просветительский характер. Одним из первых ингушских писателей стал Чах Ахриев. Затем начали появляться произведения в жанре прозы (такие, как очерки Х. Осмиева («Отцы и дети»), рассказы «От тьмы к свету» и «Несчастье» Идриса Базоркина и др.), пьесы («Месть» Заурбека Мальсагова). В этот период также увеличивается число переводов произведений с русского языка на ингушский. Своего расцвета ингушская литература достигла в 1930-х годах, когда были опубликованы такие драматические произведения, как пьеса «Перелом» Орцхо и Дошлуко Мальсаговых, пьеса Х-Б. Муталиева «Культармейцы», историческая поэма «Арамхи» Д. Д. Мальсагова и поэмой Х.-Б. Муталиева «Керда хьаьший» (Новые гости). В эти годы появляются и женщины-литераторы, среди них исполнительница девичьих песен Фатима Мальсагова. В конце 1930-х годов, за несколько лет до начала Великой Отечественной войны популярным жанром стали поэзии о родине и родной природе. Развитие ингушской литературы было прервано и надолго остановилось после депортации ингушей в 1944 году. Некоторое возрождение началось только после восстановления Чечено-Ингушской АССР в 1957 году.

 

                        Вид с военно-грузинской дороги, граница Ингушетии и Северной Осетии                       Ингушетия

Ингушские тайпы
Тайп — это единица родоплеменной организации вайнахского народа (чеченцев и ингушей). Тайп представляет собой совокупность нескольких связанных между собой родов (ингуш. гІар), как правило, по географическому принципу. 
Ингушские фамилии часто, но не всегда, имеют название наькъан. Сыновья и потомки называются къонгаш. 
В Ингушетии господствует суфийский ислам, имеющий множество ответвлений. Каждое такое ответвление не всегда привязано к конкретному тейпу и называется вирд.
На самом деле ингуши как народ делился до 19 века на несколько обществ (шахаров), которые и образовали ингушский народ. Ингушский народ сложился из следующих обществ:
Галгаевское(Г1алг1ай — инг) или Хамхинское общество (Г1алг1ай шахьар)
Цоринское общество (Цхьорой шахьар)
Мецхальское(Фяппинское) общество
Джейрахское общество (Дж1айрхой шахьар)
Орстхоевский шахар.
В 19 веке на смену тайповым объединениям — шахарам пришли территориальные общества — Назрановцы, Галашевцы и Лоамарой.

Цхьоринское общество было не однообразным. Туда входили и селились разные многочисленные тайпы, которые не являлись представителями тейпа Цхьорой. Например, тайпы Циздой, Йовлой, Оздой и др. 
Поэтому сам тайп Цхьорой не может быть самым многочисленным тейпом, хотя и состоит из многочисленных родовых ветвей (наькъаш — инг).
Фаьппинское общество состоит также из разных тейпов. Выходцами из Фаьппинского общества считается и тейп нынешнего президента Ингушетии Юнус-Бека Евкурова (тейп Ольгеттхой).
Джейрахское общество состоит из представителей 5 родов: Ахриевых (Охр-наькъан), Боровых (Бор-наькъан), Льяновых (Льян-наькъан), Цуровых (Чур-наькъан) и Хаматхановых (Хаматхан-наькъан).
Самый многочисленный ингушский тейп — Евлоевы (Йовлой). Они считаются выходцами из Хевсуретии поселившимися в Цхьоринском шахаре. Вторым по численности является тейп — Оздоевы. Этот тейп из Цхьоринского шахара. и др[].

В настоящее время тейпы продолжают играть важную роль в жизни Ингушетии. До недавнего времени у власти в республике находились тейпы Аушевых — Оувша-наькъан(Р. С. Аушев) и Боровых — Бор-наькъан (М. М. Зязиков, Мурат Магометович носит фамилию матери, хотя сам является Боровым). 
Но «быть у власти» в Ингушетии считается понятием относительным, так как на территории республики до сих пор действуют адаты и руководители республики не выбираются народом, а назначаются из Кремля.

 

                                                   город Магас, Главный Кавказский хребет                                          Ингушетия
ИНГУШСКИЙ ФОЛЬКЛОР
Фольклор, образно говоря, является «литературой» бесписьменных народов. В фольклоре аккумулируются представления народа об окружающем мире, о своей истории, о появлении человека, нашей планеты, формировании ее поверхности, о появлении звезд, солнца и луны, языческие воззрения, нравственно-этические представления и т.д. Фольклор является ценным источником для изучения истории народа.
Первые известные нам записи ингушского фольклора производились во второй половине Х1Х – начале ХХ вв. на русском языке Ч.Ахриевым, Б.Далгатом, В.Светловым, В.Козьминым и другими. Впервые на ингушском языке фольклор стал записывать Магомет Джабагиев, а затем и Фома Горепекин. Для этого ими было создано два варианта ингушского алфавита (Джабагиевым – на основе латинской графики, Горепекиным – на основе русской).
В двадцатых годах прошлого века официальным ингушским алфавитом стал разработанный Заурбеком Мальсаговым алфавит на основе латинской графики. С этого времени ингушский фольклор на языке оригинала стали активно записывать Тембот Беков, Абдул-Гамид Аушев, Дзарахмет Измайлов, Хажбикар Муталиев, Хамзат Осмиев, Дошлуко Мальсагов.

После открытия в 1926 году во Владикавказе Ингушского научно-исследовательского института краеведения работа по записи и изучению ингушского фольклора активизировалась. В 1920 – 1930-х годах было опубликовано несколько фольклорных сборников на ингушском и русском языках.
В период депортации ингушского народа (1944-1957) не могло быть речи о записи, публикации и изучении ингушского фольклора. Но сразу после возвращения на Кавказ этот пробел в значительной степени восполнили Ибрагим Дахкильгов, Абу Мальсагов, Ахмет Мальсагов, Башир Костоев, Лидия Цечоева, Абукар Танкиев. Кстати, эти молодые энтузиасты были в то время еще только студентами.
Большим успехом ингушской фольклористики стало монографическое изучение отдельных жанров фольклора. Так, нартский эпос исследовали Ахмет Мальсагов и Уздиат Далгат, сказки – Лидия Цечоева и Борис Садулаев, мифы, легенды и предания – Ибрагим Дахкильгов, эстетику ингушского фольклора – Абукар Танкиев, героико-эпические песни – Магомет Матиев.

Древнейшим жанром фольклора являются мифы. Первоначально мифы были «порождением» языческих представлений человека, но постепенно они видоизменялись, многие трансформировались в другие жанры фольклора: легенды, сказки, сказания и предания.
По представлениям древних ингушей, мир делится на две части: солнечный мир, этот свет (маьлха дуне) и мир мертвых, мир теней, тот свет – Эл (1ел). Вероятно, слово Эл (1ел) произошло от ингушского 1и (тень). Интересно, что ингушское слово 1ел созвучно с английским Hel (ад). Ингушский Эл напоминает греческий Аид. Мифы, связанные с миром Эл, называются хтоническими. Некоторые персонажи ингушского фольклора (не только мифов, но и нартского эпоса) имеют хтонические функции (Боткъий Ширткъа, Сеска Солса, Селий Пир1а, Хамчий Патараз). Они отправляются в Эл за советом, добывают там нужные людям знания и инструменты (например, водяную мельницу). Бог подземного мира называется Элда (1елда), т.е. хозяин Эла. В мире Эл холодно и мрачно.
Мифы, связанные с происхождением космических объектов (солнца, луны, звезд), называются космогоническими. В древности ингуши обожествляли солнце, поклонялись ему. Все красивое и чистое они отожествляли с солнцем. До сих пор о красивой девушке ингуши говорят: «Она красива, как солнце» (Малх санна хоза я из). Мужское имя Малсаг, видимо, произошло от слов Малх-саг (человек-солнце). Существует много легенд и поверий, связанных с солнцем. Так, по одной из них, солнце и луна являются братом и сестрой. Сестра (солнце) боится темноты и поэтому гуляет только днем. Брат (луна) по ночам пасет овец (звезды). Один из самых интересных и оригинальных сюжетов связан с происхождением созвездия Большая Медведица (инг. «Дарза къонгаш» - «Сыновья Вьюги»).

Из мифов и легенд можно почерпнуть много интересных сведений об особенностях ингушского язычества. Так, верховный бог назывался Дяла, богом грома и молнии считался Села, богиней плодородия и покровительницей женщин – Тушоли, богом охоты и покровителем урожая – Елта (или Ялат), покровителями пещер и предсказателями будущего – Алла и Белла. По представлениям язычников, у каждого села, рода, реки, горы и т.д. был свой патрон, покровитель (ц1ув, ерда).
Особо почитался Села (этимология этого слова, возможно, связана со словом са – свет): ему был посвящен один из дней недели – среда; в среду нельзя было начинать новое дело, выходить в дальнюю дорогу и т.д.; убитый молнией, как человек, отмеченный Селой, считался святым. Интересно, что радугу ингуши называют луком Селы (Села1ад), а молнию – головешкой Селы (Села хаьшк).
Перед началом весенне-полевых работ ингуши отмечали праздник Тушоли. Предвестницей праздника считалась священная курица удод (тушол-котам). Бог охоты Елта (Ялат) мог подарить охотнику удачную добычу, а мог и наказать слишком алчного охотника. Елта принимал облик белобородого старца, белого оленя или вожака стада туров.
Язычники также поклонялись так называемым Матерям (Нанилгаш), которые почитались наравне с главными богами. Среди них были У-нана (Мать болезней), Хи-нана (Мать вод), Миха-нана (Мать ветров), Мехка-нана (Мать страны), Дарза-нана (Мать вьюг). Мехка-нана живет на вершине Казбека (инг. Бешлом-Корт) – самой высокой горы в Ингушетии. Она дает силы трудолюбивым людям, а ленивых наказывает, насылая на них болезни. Хи-нана заставляет течь реки, устав, ночью она на короткий миг засыпает. Вместе с ней «засыпает» вода в реках и становится густой (как сметана или кефир). Хи-нана выполняет все просьбы того, кто обратится к ней в этот момент, но губит всякого, кто потревожит «заснувшую» воду.
У каждого села, дома, леса, пещеры, у каждого человека есть свой тарам (покровитель), считали ингуши. Хозяина леса зовут хьун-саг (лесной человек). Тарам человека оберегает его, заботится о нем, как ангел-хранитель. Есть злые духи – ц1олаш, которые всячески вредят людям. После принятия ислама ингуши стали забывать свои языческие представления.

В Ингушетии в древности было много языческих храмов и святилищ (сел, селинг, ц1ув, ерда), до сегодняшнего дня сохранилась лишь небольшая их часть, но и они поражают своей красотой и изяществом.
Что касается обрядового фольклора, то он стал забываться ингушами еще раньше. Обряды, связанные с почитанием очага и огня, с женитьбой, похоронами, со строительством башен, с охотой, празднованием Нового года, праздника урожая и т.д., сегодня почти полностью забыты. Не только очаг, но и огонь очень почитались предками ингушей. До недавних пор ими клялись. Считали, например, что солгавший рядом с очагом человек будет жестоко наказан. Перед тем, как уйти на охоту, мужчины готовили ритуальный ужин, которым угощались только охотники, совершались ритуальные танцы, имитирующие удачную охоту. Интересные сведения о календарных обрядах ингушей приводятся в работах Чаха Ахриева. Все эти обряды сопровождались песнями, языческими молитвами, шутками. Один из языческих обрядов – мустагударг, т.е. обряд вызывания дождя, существовал до недавних пор. До сегодняшнего дня сохранился такой интересный обычай как шуточное сватовство.
Большую и интересную часть ингушского фольклора составляют сказки (фаьлгаш). Они уходят своими корнями в глубокую древность, и хотя построены они на вымысле, народом воспринимаются как поучительные истории. Сказочные персонажи являются выразителями дум и чаяний народа, идеальными, с точки зрения народа, героями: умными, смелыми, благородными, честными, милосердными, трудолюбивыми, щедрыми.

Ингушские предания делятся на этногенетические (о происхождении народа или рода), топонимические (о происхождении названий географических названий – сел, рек, гор и т.д.), предания о народных обычаях, о кровной мести и др. Предания (в отличие от сказок) воспринимаются и самими сказителями, и народом как правдивые рассказы. В них много интересных сведений о прошлом нашего народа, но и много вымысла.
Одной из самых прекрасных жемчужин ингушского фольклора является нартский эпос, национальная версия которого имеется почти у всех народов Северного Кавказа. Вот что пишет об ингушской версии Нартиады выдающийся кавказовед Е.И. Крупнов: «И сейчас я вновь со всей категоричностью хотел бы подчеркнуть свой главный тезис о том, что героический нартский эпос – это результат самобытного (а не заимствованного) творчества сугубо местных кавказских племен, носителей родственных языков, развившихся на основе древнего и единого кавказского субстрата. Поэтому не случайно нартский эпос возник и развивался в таких районах Северного и Западного Кавказа, на территории которых на рубеже бронзового и железного веков бытовали морфологически близкие между собой так называемые археологические культуры: кобанская, прикубанская и колхидская. Они развились и развивались также на базе более древних родственных культур эпохи бронзы. Ныне же на этой территории проживают чеченцы, ингуши, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, абазины, и абхазы, т.е. народы, принадлежащие к особой, так называемой кавказкой языковой семье, отличной от всех языковых систем мира.
Много общего с нартским эпосом имеют ингушские героико-эпические песни. Они называются илли. Жанр ингушских илли зародился, бытовал и развивался в период с XV по XIX в. Подобные периоды принято называть героическим веком или эпической эпохой. Конечно, жанр илли возник не на пустом месте, а «на плечах» предыдущих жанров ингушского фольклора, в первую очередь – нартского эпоса и героических песен. Нартский эпос является, конечно, очень древним. Но и он при своем возникновении и творческом развитии вобрал в себя мировоззренческий и художественный опыт других жанров фольклора, в первую очередь – мифологии. Герои нартского эпоса путешествуют из солнечного мира в мир подземный, т.е., в царство мертвых. Они общаются и даже сражаются с языческими богами. Некоторые герои нартского эпоса (Сеска Солса, Села Сата, Патарза) сами являются полубожественными. Предводитель нартов Сеска Солса родился чудесным образом из камня, а другой известный нартский герой Хамчи Патарза закален в огне. Далеко не всегда нарты и их поступки являются идеальными с точки зрения народа. Поэтому слишком возгордившиеся нарты гибнут, хотя даже гибель их тоже является героической.

Главным героем героико-эпических песен ингушей является обездоленный герой или же, наоборот - известный предводитель набеговой дружины. Образ предводителя может быть как положительным, так и отрицательным. Обездоленный же герой во всех без исключения песнях показан не просто положительным, но и идеальным героем.
По целому ряду причин во второй половине ХIХ века началось угасание жанра илли. Накопленные им богатые традиции и поэтические средства стали трансформироваться в другие жанры ингушского фольклора.
Если героико-эпические песни исполнялись мужчинами, то лирические песни исполняли обычно девушки. Поэтому ингуши называют их девичьими песнями (мехкарий иллеш). В них восхищает жизнеутверждающая сила, великолепное знание языка, обычаев, традиций. Эти песни до сих пор продолжают оставаться популярными.

Ингуши очень любят свой фольклор. Народные песни регулярно звучат по телевидению и радио. Они с удовольствием заучиваются школьниками. Ингушские писатели и поэты пишут свои произведения, используя в них богатый мир сказок, преданий, песен. Исследователи продолжают записывать и изучать устное народное творчество.
 

                                                                             ДЖЕЙРАХ                                                            Ингушетия

 
МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ИНГУШЕЙ

Ингуши являются одним из древнейших народов Северного Кавказа. Они имеют свою самостоятельную историю и культуру. Предками ингушей была создана богатая, разнообразная, самобытная материальная и духовная культура, имевшая связи с культурой народов Кавказа и Передней Азии. Материальная и духовная культура ингушей развивалась в соответствии с характером его хозяйственной деятельности, социальных отношений, природно-географическими и историческими условиями.
Материальная культура ингушей представлена, прежде всего, памятниками архитектуры, жилищно-оборонительного, погребального и культового назначений. Заметное место в производственной деятельности ингушей занимало строительное дело. Башни, храмы, святилища, склепы являются достижением народного зодчества. Ингуши умели строить жилые, полубоевые и боевые пирамидальные башни. Башенные поселения располагались в горах: на уплощенных отрогах гор или в глубине ущелий. Возводились также замковые комплексы и заградительные стены. У ингушей были свои мастера-профессионалы, владеющие целым арсеналом техники. Известны имена ингушских мастеров, снискавших славу не только у себя в крае, но и за его пределами. Это Дуго Ахриев из Фуртоуга, Дяци Льянов и Хазби Цуров из Джейраха, Барханоевы из Бархане, Янд из Эрзи, Ханой Хинг из Хани, Тэт-Батык из Таргима, Албаковы из Тумги и многие другие. Строителям-профессионалам отводили важную роль. Убийство зодчего считалось тяжелым преступлением против всего общества.

Неизменным атрибутом самобытной материальной культуры ингушей являются поселения и жилища. Ингушские поселения в русских источниках назывались кабаками, аулами, хуторами и селами. Они в основном располагались по берегам рек Фортанга, Армхи, Кистинка (Охкар-хи), Камбилеевка, Назранка, Асса, Сунжа и Терек. Место для поселения ингуши выбирали тщательно, они учитывали наличие водных источников, стратегическое положение местности, удобное расположение для обороны, наличие поблизости пастбищных, сенокосных, лесных угодий и земель под пашни. Поселения были небольшими и находились неподалеку друг от друга. Основным типом ингушских жилищ в горах являлись строившиеся из камня жилые башни – г1ала. На плоскости – жилищем являлся однокамерный дом. Постепенно происходили изменения в жилищах ингушей, особенно в равнинной зоне. Ингуши стали строить длинные прямоугольные, турлучные или саманные дома, в которых каждая брачная пара имела свою комнату. Большое влияние на жилище ингушей оказала русская домостроительная культура. 
Наиболее ярким и выразительным предметом материальной культуры каждого народа является одежда. У ингушей она была разнообразной. Потребности в одежде и тканях удовлетворялись за счет местной сырьевой базы, в то же время использовались и привозные ткани. В каждой семье умели шить, этим занимались женщины. Мужская одежда была строгой и скромной, хорошо приспособленной к местным условиям, и вместе с тем отличалась простотой и элегантностью, что отвечало их нравственным и эстетичным запросам. Основными элементами мужского костюма были рубаха, штаны, бешмет, черкеска, головной убор, обувь и оружие. Бешмет был повседневной одеждой, черкеску одевали в тех случаях, когда шли в гости, на вечеринку, в мечеть, сельские сходы. По обеим сторонам черкески нашивались газырницы. Из верхней одежды еще были бурка и шуба из овчины. В качестве головного убора ингуши зимой носили шапку (элтар-кий), летом шляпу (мангал-кий). В начале XX в. стали носить фуражки позднее шляпы. Обувь была разнообразной – ноговицы, чувяки из сыромятной кожи. Позже появились сапоги (иккаш), и калоши. Повседневной одеждой женщин были платье-рубаха (коч) и надевавшиеся под нее штаны (шарбал). Праздничным костюмом женщин было чукхи, которое шили из шелка, бархата и парчи. Атрибутами чукхи были шапочки в форме усеченного конуса с золотым и серебряным шитьем, а также специальные нагрудники с застежками и пояс из бронзовых и серебряных пластин, украшенных гравировкой, чернью, зернью, позолотой, полудрагоценными камнями. Головные уборы женщин были разнообразными – это платки, шали, а также встречается и особый головной убор рогообразной формы – курхарс. Обувь ингушек состояла из мягких сафьяновых сапожек, из туфель с глухим носком без задника. Обувь шили из сыромятной кожи и сафьяна, что подтверждало распространение у ингушей кожевенного ремесла. Из кожи помимо обуви изготовляли кисеты, ремни, чехлы, седла, сбруи и тд. О развитии ткачества свидетельствуют пряслица, найденные в результате археологических раскопок. Среди тканей домашнего изготовления первое место занимало сукно, что было связано с развитием овцеводства.
Ингушские женщины пользовались различными украшениями. Они носили медные, бронзовые и серебряные височные кольца, а также сердоликовые и стеклянные бусы. Производство височных колец, по-видимому, было освоено ингушскими мастерами.

Развиты у ингушей такие ремесла как оружейное, гончарное, кузнечное, ювелирное, которые в целом по наличным материалам характеризуются достаточно высоким уровнем профессионализма. Широкое развитие у ингушей издревле получила металлообработка. Местные ремесленники умело сочетали различные операции по обработке металла: зернение, чернение, золочение, инкрустацию разноцветными вставками. Наиболее известными центрами ювелирного дела у ингушей были Цеча-Ахк, Цори, Евлой, Верхний Алкун, Эгикал, Эрзи, Мецхал.

Предки ингушей были также искусными оружейниками. Вооружение средневекового ингушского воина составляли: лук, стрелы, дротики, копья, топоры, пращи, мечи, позже кинжалы и сабли. С XVl в. среди ингушей распространяется огнестрельное кремневое оружие. В качестве защитного вооружения служили панцири и кольчуги, шлемы, щиты, налокотники и боевые перчатки. До наших дней дошли имена некоторых ингушских оружейников это: Дудик из Дошхакле, Дост из Салги, Патиев Темарко из Хамишки, Зокк из Шуана, Алпи из Хани, Берд из Цизди и др.
Деревообработка играла заметную роль в хозяйственном быту ингушей. Они умели изготавливать посуду из дерева. Развивалась резьба по дереву. Мастера изготавливали резные оконные наличники, двери, мебель. Среди ингушей было развито также производство колес, седел, ободьев для колес.
Посуду с древнейших времен делали из камня, дерева, глины, меди, бронзы и железа. У ингушей развивалось керамическое производство. Различные сосуды, бокалы, кувшины и блюда изготовлялись из глины с применением лощения. Со времен кобанской культуры, носителями которой были предки ингушей, сохранилась традиция украшать ручки сосудов стилизованными головами или фигурками животных. Во второй половине XlX в. появляется уже и фабричная посуда из стекла и фаянса.

Наряду с другими компонентами материальной культуры пища является одним из важных составляющих и характеризующих показателей этноса. Кухня ингушей отличалась многообразием блюд. Пища в основном состояла из молочных, мучных и мясных блюд. В рацион была также включена пища из яиц, меда, фасоли, картофеля и напитки. Многие исследователи отмечают умеренность ингушей в еде. Национальными блюдами ингушей считаются мясо с галушками и чесночным соусом (дулх хьалтам), чурек из кукурузной муки (сискал), ч1апильгаш, даьттах, к1одар, хьовла, хингал и т.д.

                                                           КРЕПОСТЬ ВОВНУШКИ                                                   Ингушетия

Составной частью культуры ингушей была духовная культура, структура и характер которой были обусловлены экономическим укладом, уровнем материального производства. Духовная культура ингушей отличалась богатством и разнообразием форм, играла ведущую роль в их жизни.
У ингушей высоко ценилось искусство врачевания. В памяти народа сохранились имена лекарей, облегчавших людям телесные страдания и лечивших их недуги. Это Бурсак Бузуртанов, Бунхо Бузуртанов, Берд Дзейтов, Берд Евлоев, Бунхо Точиев и многие другие.

Значительную роль в жизни и мировосприятии играли астрономические знания. Предкам ингушей были известны такие понятия как горизонт, небо, страны света и др. Они почитали небесные светила, следили за ними. Был у них и свой календарь, они умели определять все четыре солнечных цикла. Отсчет времени велся от настоящего к прошлому или к будущему. Значительные отрезки времени группировались по 11 и 33 годам. Видный кавказовед Е.И.Крупнов считает, что ингушам «были знакомы зимнее и летнее солнцестояние». Празднование первого цикла было приурочено ко дню зимнего солнцестояния, второго ко дню весеннего солнцестояния. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свое название
Каждый месяц делился на четыре недели из семи дней. Календарные циклы тесно были связаны с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчетах. Основные даты традиционного календаря отмечались обрядами, праздниками. Календарные праздники, трудовые в своей основе, приуроченные к хозяйственным работам можно было разделить на зимние, весенние, летне-осенние. Это были: праздники весеннего равноденствия, в честь богини Тушоли, бога Сели, празднование зимнего солнцестояния, нового года, праздники, связанные с началом уборки урожая, сенокоса и тд.
Важной сферой духовной культуры является устное народное творчество, которое выступает ценным источником для изучения истории ингушского народа. Исторические события прошлого, представления об окружающем мире, отголоски древних религий, знания, которые имелись, но были забыты, сохранились в памяти народа в виде преданий, легенд, мифов, сказок, героических и лирических песен. В произведениях устного народного творчества прослеживаются мировоззрение, миропонимание, нравственно-этические идеалы народа, различные стороны его жизни и быта, представление о добре и зле, благородстве и справедливости, дается народная оценка многим событиям и человеческим поступкам. Фольклор ингушей имеет вместе с ярко выраженным своеобразием много общего с устным народным творчеством других народов. Особое место в фольклоре ингушей занимает нартский эпос, являвшийся духовной опорой, и в какой-то степени предопределивший наиболее общие черты национального характера, менталитет и этико-эстетические идеалы. Главными героями нартского эпоса были: Колой Кант, Сеска Солса, Села Сата, Малха Аза, Хамчи Патараз, Нясар, Боткий Ширтка, Пхьагал Баьрий и др. Жизнь главных героев эпоса, их изречения и моральные нормы, были для ингушей образцом мужества, смелости, верности в дружбе, примером честности и благородства. Ингушей в нартском эпосе привлекал рыцарский дух. На эпосе воспитывалось подрастающее поколение. Исторические мотивы, наметившиеся в нартском эпосе, получают дальнейшее развитие в других жанрах фольклора. Большую роль в фольклоре занимают героико-эпические песни (илли). В этих песнях развиваются темы национально- освободительной и социальной борьбы. В конце XlX начале XX вв. появляются абреческие песни, герои которых выступают заступниками народа. Песенный репертуар был разнообразным. Выделялись лирические и колыбельные, обрядовые, шуточные, и песни-плачи. В каждом ауле были свои песнотворцы и исполнители народных песен, которых приглашали на праздничные мероприятия. При этом использовались оригинальные музыкальные инструменты – трехструнная скрипка с дугообразным смычком, дахчан-пандар (горская балалайка), позднее появилась гармоника, на которой играли девушки. Излюбленным танцем ингушей была парная лезгинка. Для наблюдения за порядком во время танцев назначался распорядитель-тамада. Танцы ингушей имели много вариантов, но все они отличались пластикой, грациозностью, изяществом и простотой.

Значительный пласт в духовной культуре занимают религиозные воззрения ингушей, которые прошли в своем развитии ряд этапов - от ранних представлений до более развитых систем. К наиболее ранним формам религии относятся: тотемизм, анимизм, погребальный культ и магия. Тотемными животными ингушей были: волк, олень, медведь и др. Анимистические представления связаны с духами природы и стихий, среди которых: Хинана (Мать воды), Дарзнана (Мать вьюги), Миханана (Мать ветров), Мехканана (Мать страны) и др. С ранними религиозными верованиями связано почитание местных гор, скал, камней, рощ и озер. Полагали, что здесь обитали самые почитаемые языческие божества. Для общения с ними возводили каменные святилища-молельни. Ингушский пантеон языческих божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития. В сознании народа он представлялся в виде иерархической лестницы, где божества в соответствии с их значением в жизни народа занимали определенные ступени. Во главе этой лестницы находились – Дяла (верховный бог), Села – бог грома и молнии, Тушоли – богиня плодородия, Галь-Ерда – покровитель скотоводства, Елта - хозяин диких зверей и покровитель охотников, Эштр – бог загробного мира, Молдзы-Ерда - бог войны. Каждому из перечисленных божеств возводили одно или несколько святилищ, у которых устраивали общественные моления с жертвоприношениями.

                                                                         храм Тхаба-Ерды                                                   Ингушетия

Таким образом, в ходе исторического развития была выработана религиозная система, достаточно хорошо приспособленная к уровню социально-экономического развития ингушей, к определенному хозяйственно-культурному типу, связанному с пашенным, террасным земледелием и отгонным скотоводством. Заметное место в истории религиозных верований занимает христианство, которое проникает к ингушам сначала со стороны Грузии (Xll-нач.-Xlll вв. и XVll в.), позже России (XVlll – XlX вв). В Ассиновской котловине были расположены три христианских храма Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Т1аргам-Ерда. Раннехристианские каменноящичные захоронения этого периода обнаружены у селений Памет, Ляжги, Мецхал, Шуан и др. Христианство среди ингушей не закрепилось. Причинами его упадка являются устойчивость языческих верований, и прекращение миссионерской деятельности Грузии в связи с нашествием монголо-татар.
Одновременно с христианством на территорию Ингушетии проникает со стороны Чечни и Дагестана ислам, который на плоскости прослеживается раньше чем в горах. Источниками о процессе исламизации являются раннемусульманские могильники, письменные свидетельства и некоторые этнографические данные. Закрепился ислам на территории Ингушетии в XlX веке. Последними в 1861 г. приняли новую религию жители ингушского аула Гвилети (гелатхой). Надо отметить, что религиозный синкретизм в ингушской среде прослеживался еще долго.

                                              Магас - Президентский Дворец и Парламент                                        Ингушетия

Большим своеобразием отличались общественные и семейные отношения ингушей. Общественная жизнь и быт ингушей регламентировались неписанными нормами, правилами и обычаями. Хозяйственные, общественные, судебные дела решались на общем сходе «кхел» - совет. Верховным органом управления был «Мехк-кхел» - совет страны, который собирался два раза в год для обсуждения общенародных вопросов и разбора спорных дел. Членами «Мехк-кхел» избирали авторитетных и уважаемых людей, знатоков обычаев и традиций ингушей. Все вопросы хозяйственной и общественной жизни регулировались и регламентировались адатными нормами и традициями.
Четко был разработан ингушский этикет. Характерной чертой, бытовавшей среди ингушских традиций, было уважительное отношение к родителям, старшим по возрасту. Правила ингушского этикета включают в себя такие нормы как право старших сидеть на почетном месте, говорить первыми, не перебивать и не вмешиваться в разговор старших, уступать старшим дорогу. Дети обязаны обеспечить родителям достойную старость. В присутствии старших запрещалось непристойно говорить, курить, оговариваться. У ингушей никогда не было домов престарелых, сирот. Неуважение к старшим, к родителям сурово осуждается обществом.

К древним традициям и обычаям относятся: общественная взаимопомощь (белхи), гостеприимство, куначество, побратимство, усыновление и покровительство.
В ходе взаимопомощи (белхи) друг другу оказывали помощь при строительстве дома, ограды, пахоты, севе, уборке урожая. Это была бескорыстная помощь, которая в первую очередь оказывалась родственниками, соседями.
Важную роль в общественном быту играл обычай гостеприимства. Для гостей отводили специальную комнату, в которой были лучшие постельные принадлежности, хорошая мебель. Гостя развлекали, в его честь резали барана, устраивали вечеринку. Он находился под защитой хозяина. Нарушение обычая гостеприимства расценивалось обществом как преступление.
Среди разнообразного и своеобразного культурного наследия ингушей определенное место занимали народные игры и развлечения. Они были как бытовые, так и общественные, направленные как на духовное, так и на физическое развитие.
 

                                                                             мемориал Славы                                        Ингушетия

ОРУЖИЕ

История развития оружейного дела в жизни человечества уходит в глубь веков. На раннем этапе оружием служили подручные средства, камень, палка и т.д. С освоением технологии обработки металлов (медь, бронза, железо) возникали различные виды наступательного и оборонительного оружия. Ингушское оружие в основном совпадает с теми разновидностями ее, которое имелось у соседних народов. Кузнечное ремесло имело довольно широкое распространение среди ингушей. 
Мастера из железа изготавливали различные кинжалы, мечи, шашки, кольчуги, шипы, наручи, ножи, наконечники копий и стрел, палицы, пики. В средние века шлемы, мисюрки, наконечники стрел делались из бронзы. Принципы изготовления холодного оружия до сих пор остаются неизменными. Нагретый в кузнечном горне заготовку обрабатывают с помощью молота ,другими словами куют. 
В том числе с помощью современного кузнечно – прессового оборудования. Но способы приемы, технологии обработки металла у каждого мастера были свои, и тайна не выдавалась никому чужому. Если у мастера вырастал достойный сын, секреты работы передавались ему. В противном случае этот жизненно важный вопрос решал народ, с учетом мнения самого мастера. Унести свои знания в могилу он не имел абсолютно никакого права. Ведь он всегда получал достойную оплату за свой труд. 
Средства защиты и нападения, производимые народными умельцами, были высочайшего качества. Некоторые шашки рассекали даже кольчугу. Способы и секреты закалки металла охранялись превыше всего, хотя не афишировали и сам процесс ковки. В ингушском языке сохранилось, ряд названий сортов стали: масса болат – закаленная сталь, «хьийна болат» –кованая сталь, «мисара болат»- сирийская (дамасская) сталь, «х1индий болат» - индийская сталь, «эрсий болат» – русская сталь. Оружие народов Кавказа лаконично дополняет их костюм.
Традиционный кавказский мужской костюм состоит: из распашной рубахи – г1овтал, черкески – «чокхи», брюк – «хачи», ноговиц – «пезгаш», нательной рубахи – «коч», шапки – «кий».
Каждая деталь на узком наборном ремне имело практическую цель. Потом они превратились в элементы украшения и изготавливались из серебра. На поясе крепились: жирница, натруска, кресало, отвертка и другие приспособления. Газыри – «бустамаш» предназначались для ношения отмеренных зарядов пороха, пуль, пыжей, а также запасных кремневых заготовок для ружей, пистолетов и кресал. До появления огнестрельного оружия газырей не было, о чем свидетельствуют их названия на ингушском языке - «бустамаш» (я) – от «бустам» - мерка, т.е. отмеренный заряд (пороха). Оружие служило атрибутом не только воинского мастерства его владельца, но и мерилом богатства. Хороший экземпляр кинжала, шашки, пистолета, ружья мог стоить от 3 до 15 коров. 
Оружие ценилось не только как средство защиты и нападения, но также как элемент национального костюма (кинжал например), который носил каждый совершеннолетний, дееспособный мужчина. Потому оружие (и холодное и огнестрельное) украшали серебром и даже золотом. Из истории мы знаем, что во всех городах были ювелирные лавки. Даже в небольшом поселке Назрань в начале ХХ века находилось до десятка ювелирных лавок, где трудились дагестанские и ингушские мастера. 
Наиболее известным из них был Юсуп Абдулаев, имевший собственную сеть ювелирных лавок в Чечне, Осетии, Ингушетии, Дагестане. Серебряные элементы украшения оружия, женские пояса и застежки его работы отмечены личным клеймом мастера Ю.А., а также 84; пробой которую ставили во Владикавказской пробирной лавке. Такие лавки функционировали во многих городах России Пятигорске, Ставрополе, Новочеркасске и т.д. В Ростове-на-Дону была пробирная мастерская, как в Москве, Петербурге и других крупных городах государства.
  
 

                                                                                                      река Гулахой-Хи                                                     Ингушетия

МАРШРУТЫ ИНГУШЕТИИ
По Тереку
Терек - самая длинная река на северных склонах Восточного Кавказа, ограничивающая его зону с запада и севера. Длина 623 км, общая площадь бассейна 43 710 км2, Правые притоки полностью охватывают своими бассейнами северную экспозицию двух регионов зоны.
Сплав по Тереку осуществляется водными туристами вот уже в течение двух десятилетий. Сначала он проводился от Орджоникидзе до Моздока (150 км). С усовершенствованием техники водного туризма добавился значительный участок сплава - как на байдарках, так и на надувных средствах (лодках и плотах). Этот участок тянется в верховьях от сел. Окрокана (25 км от истоков) до начала Дарьяльского ущелья ниже моста в Казбеги (50 км от истоков), а после объезда не проходимого для сплава Дарьяльского ущелья (17 км со средним уклоном 50 м/км) - от Верхнего Ларса до Орджоникидзе (еще 30 км). Общая протяженность маршрута от Окроканы до Моздока, за вычетом Дарьяльской теснины, 206 км. Можно плыть и ниже Моздока, до Крайновки, т. е. еще 400 км непосредственно до устья реки.
Водный режим Терека характеризуется летним половодьем и зимней меженью. Половодье продолжается с конца марта до сентября и представляет растянутую волну с Накладывающимися на нее пиками дождевых паводков. Большая часть стока Терека (ок. 70%) проходит в весенне-летний период. Наибольшая водность - в июле - августе, наименьшая - в феврале.
Терек вытекает на северном склоне ГВХ из ледников между массивами Зилгахох (3853 м), Цил (3654 м) и Каласан (3815 м), язык которых оканчивается на высоте 2713 м. Первые 5 км он течет в глубоком сланцевом корыте на север. Затем, приняв на высоте 2380 м левый приток Хырадульдон, текущий от перевала Трусо, поворачивает на восток. Еще через 5 км, от места впадения слева Тепдона (2280 м), принимает направление, почти параллельное ГВХ, вплоть до Военно-Грузинской дороги у селений Алмасиани и Коби (1950 м).
На первых 5 км уклон Терека достигает почти 70 м/км,, на следующих 5 км - всего 20 м/км. Отсюда, от Тепдона и до Коби, на 25 км тянется Трусойская котловина со средним уклоном 16-17 м/км, в том числе на отрезке от Тепдона до другого левого притока Суатисидона (2200 м, 8 км) - 10 м/км. Далее до Окроканы у впадения слева Мнаисидона (2000 м, 8 км) - 25 м/км.
На этом отрезке заключительные 4 км проходятся в ущелье Касрисхеви, зауженном сползшим с юга, от кратера вулкана Хорисар, старым лавовым потоком. С этой стороны высота обрыва над тесниной достигает 250 м. После Трусойской котловины, от Окроканы до Коби, уклон лишь 12-13 м/км.
Если учесть, что в Трусойской котловине 16 км из 20 (кроме теснины) проходят по плоскому широкому (0,5- 1 км) дну с блуждающими по нему речными потоками, кое-где преодолимыми вброд, и лишь указанные 4 км теснины являются опасной горловиной, то этот плоский отрезок может быть опробован опытной группой, особенно после многоснежной зимы и в весну и лето с повышенным выпадением осадков. Равным образом преодолима при тщательной профилактике теснина Касрисхеви, непосредственно после которой следует новая плоскость с сел. Окрокана прямо у выхода из горловины. Добраться к старту от Военно-Грузинской дороги можно на участке от Алмасиани до Деси (2220 м) по колесной дороге, а далее до Тепи (2280 м) - по хорошей КТ.
Территория верховий от истока Терека и до 53-го км ниже Казбеги сложена труднорастворимыми кристаллическими сланцами. В Дарьяльском ущелье к ним добавляются граниты и гнейсы. А поле Дарьяльской теснины река проходит известняковые отложения в Боковом хребте, обусловливающие, как и выше, гидрокарбонатный состав речной воды. Вдоль Терека от Деси до Окроканы, а затем возле Алмасиани и Коби на поверхность выходит много железистых минеральных источников, окрашивающих берег в оранжево-красный цвет. До недавнего времени возле селений Деси, Абано и Кетриси летом были народные ванны. Воды типа нарзана различной степени минерализации бьют ключами в верховьях Терека также вдоль правых притоков - Десикомидона и Эсикомидона.

                                                                   горное село Цори                                              Ингушетия

 Бассейн Армхи
Река Армхи возникает от двух потоков, причем левый слагающий, носящий осетинское название Шандон, значительно длиннее (16 км) правого, имеющего ингушское название Армхи (8 км). Шандон вытекает на высоте около 3000 м из-под сланцевых осыпей на северном склоне перевала Самтрехлосгеле (ок. 3300 м, 1 Б); источником; питания реки служат грунтовые и талые воды от северозападного ледника узловой вершины Гвелисмта (3881 м, 1 Б). Река имеет строго северное направление стока. Ущелье скально-травянистое в верхней половине, а ниже 2400 м покрыто лесом.
Армхи бурно изливается потоками на высоте выше 3100 м из-под верхней 4-й конечной морены северноголедника пика Кидеганисмагали (4257 м 2 А) и по безлесному суровому ущелью круто устремляется на север-северо-запад. Лес начинается лишь ниже 2000 м, перед впадением слева Шандона.
Соединившись в единый поток на высоте 1800 м, Армхи течет на северо-запад-запад, пополняясь водами от коротких потоков, питающихся преимущественно от родников.
Бассейн Армхи, или Джерахское ущелье, не случайно носит название Солнечной долины: здесь бывает много солнечных дней, без облаков и осадков. Путешествовать тут одинаково удобно летом и зимой.
Уклон Шандона 75 м/км, Армхи до впадения в него Шандона - около 160 м/км. Неудивительно, что по долине Шандона к его верховьям и через перевал Самтрехлосгеле в бассейн Сносцкали встречаются следы троп, а в Армхи выше впадения в него Шандона нет никаких признаков частого пребывания здесь людей.
Ниже сел. Шан, стоящего у берега Армхи, Солнечная долина хорошо обжита людьми. Здесь обилие пастбищных троп, а вдоль низовья Армхи тянется автодорога. Она отходит от Военно-Грузинской дороги до высоты 1200 м, где располагается легочный санаторий "Армхи". Раз в день сюда ходит из Орджоникидзе рейсовый автобус.
Общая длина Армхи от истока и до впадения справа в Терек напротив сел. Чми (1000 м) 28 км, а уклон, если считать только от места слияния Армхи с Шандоном,- все-таки 40 м/км!
В ущелье Армхи много историко-архитектурных памятников. В 1967 г. башенный аул Эрзи и прилегающие к нему в радиусе 10 км историко-архитектурные комплексы объявлены историческим заповедником Чечено-Ингушского краеведческого музея. А верховья бассейна, начиная от места впадения Шандона в Армхи, составляют часть Чечено-Ингушского государственного комплексного заказника, включающего и бассейн Ассы между отрезками Скалистого и Бокового хребтов.
От курорта "Армхи" можно через легкий перевал Охкур (3300 м, 1 А) попасть в расположенный к югу за хребтом Шавана бассейн Кистинки. Из долины Шандона туда ведут трудные высокие перевалы. Нелегкие перевалы лежат на водоразделе между бассейнами Армхи и Ассы - на хребте Кидегани, особенно из верховий Армхи через высокие скально-ледовые седла Саджихвисгеле (ок. 3700, примерно 2 Б; сама этимология "Перевал Горных Туров" свидетельствует о редком попадании сюда людей) и Салашкросгеле (ок. 3500, 2 А).
Из среднего течения бассейна можно перевалить на север по сланцевым, а затем по известняковым и доломитовым склонам через глубокую зазубрину перевала Герчёч (2175 м, 1 А зимой) в хребте Цейлам (Пестрые горы) в бассейн Камбилеевки (имеющей длину 103 км и впадающей справа в Терек), а на восток через понижение водораздельного хребта Кидегани перед его стыком со Скалистым хребтом - через перевал Салги (ок. 1900 м, 1 А зимой) в верховье реки Мужиг, левого притока Ассы.
 
                                                               хребет Цей-Лоам                                                         Ингушетия

Мтиулетский хребет
Этот скорее историко-этнографический, чем географический, топоним лег на карты под воздействием тех народных представлений об этнических группах, которые создавались тысячелетиями. "Мтиулами" (от мта - "гора"), т. е. горцами, грузины равнин, картвелы, называли грузин, живших в верховьях Арагви, под южным отвесом ГВХ и по другую его сторону - в бассейне Терека.
Однако в верховьях Арагви обитатели сами разделяли друг друга на собственно мтиулов, живших в долине правого истока Арагви - Белой Арагви (именуемой поэтому Мтиулетской Арагви), и на гудамакаров, живших в долине левого истока Арагви - Черной Арагви (ущелье ее так и называется - Гудамакарское, а с равным правом можно безошибочно именовать и реку Гудамакарская Арагви).
На картах Мтиулетским хребтом называют ту часть ГВХ, которая отделяет бассейн Арагви от бассейна Терека" а Гудамакарским хребтом - водораздел между верховьями Арагви с ее притоком Гудамакарской Арагви и Пшавской Арагви с ее притоком Хевсуретской Арагви. Бывают, правда, и вариации "сокращенного понимания": от горы Лагатисар до массива Чиухи; от Крестового перевала до массива Чиухи; от Крестового перевала до Архотиставигеле.
Мы последуем по Мтиулетскому хребту от Крестового перевала до Архотиставигеле. В 300 м восточнее современной автострады через Крестовый перевал (2379 м, 1 А зимой), сразу за каменным крестом, - крутой подъем по узкому травянистому ребру. Южная часть ребра, вплоть до Литбоса, - почти непрерывный отвес. А северная - крутой каменистый, местами травянистый склон, на котором под гребневой линией, как и везде на ГВХ Восточного Кавказа, нередко до конца июля сохраняется снег.

 
Хребет Кидегани
Хребет - сланцевая часть водораздела бассейнов Терека и Ассы, - отойдя перед перевалом Архотиставигеле (3235 м, 1 А) на северо-запад от ГВХ, через 2 км, дав северо-восточный отрог Чимгисклде, меняет направление на западное и еще через 3 км, от вершины Гвелисмта (3881 м, 1 Б), принимает в целом северное направление вплоть до стыковки с поперечным известняково-доломитовым хребтом Цейлам, самой западной на Восточном Кавказе частью Скалистого хребта.
Общая длина хребта Кидегани от ГВХ до перевала Салги 32 км. Важнейшая (более высокая и технически более сложная) часть приходится именно на меридиональный отрезок, от Гвелисмты на север.
До Сахарисмты (3906 м, 1 Б, 3 км, называющейся также Сахарисмагали) тянется зазубренный, но без заметных перепадов высот крутостенный гребень. Далее на расстоянии 1 км он резко спадает к перевалу Сахарисгеле (3597 м, 1 Б) и медленно, но непрерывно набирает высоту к высшей точке хребта - массиву Кидеганисмагали (4257 м, 2 А, 4 км). От купола вершины непосредственно на север отходит отрог Юкуруломдук (10 км) - водораздел между Шандоном и верховьем Армхи. А основной хребет, приняв восточное направление (1 км) до перевала Саджихвисгеле (ок. 3700 м, 2 Б), затем северо-восточное (3 км) до седловины Салашкросгеле (ок. 3500 м, 2 А) и окончательно северное (1 км) от вершины Саамго (3883м, 2 А), заключает в этой дуге между ним и Юкуруломдуком мощный северный ледник. Впрочем, ледники с этого массива спускаются также в бассейн реки Ассы - и на восток, и даже на юг, прикрытые от стаивания близко расположенными поперечными отрогами.
Через 2 км севернее Саамго вздымается пик Мартинисмта (3951 м, 2 А), после чего хребет через 4 км снижается ниже 3000 м. Продолжая этот же спад, он достигает нижней точки на седловине Салги (ок. 1900 м, 1 А зимой).
  

По Пестрым горам
Часть скалистого хребта в западной Ингушетии, протянувшаяся от берега Терека к берегу Ассы, имеет древнее местное название Цейлам ("Пестрые горы"). Сложенные известняками и доломитами, покоящиеся на сланцевом пьедестале, они действительно производят впечатление пестроцветных. Эти горы представляют интерес и для этнографов, и для археологов, ибо на них, поверху или на склонах, в частности на куполе высшей точки горы Мятлам (или Столовой, 2993 м), сохранились древние Святилища Мятердэла ("трон богов"), Мятцил ("трон святилищ") и др. Да и само название Мятлам ("трон гор") побуждает побывать на нем. С этого известняково-доломитового стола, стоящего в стороне от Главного, и Бокового хребтов, можно одновременно увидеть двуглавый Эльбрус на западе, ледовый конус Казбека на юге, а на юго-востоке за высшей точкой Хевсуретского хребта - Махисмагали (4048 м, 3 А) вздымается ледовая пирамида Тебулосмты (4493 м, 3 А).
По Военно-Грузинской дороге рейсовым автобусом из Орджоникидзе или Тбилиси приезжаете в Балту или через Чми непосредственно на курорт Армхи. На Мятлам несложно взойти от Балты, с северо-запада вдоль кромки леса над краем обрыва, берущего начало непосредственно от вершины Трона гор, или с юга, от курорта, откуда идут набитые тропы и ориентиром служит седловина на хребте. Эти 10-12 км к вершине (с рюкзаками, если учесть непосредственный последующий поход на восток по Цейламу) потребуют 7-8 часов работы. По пути с юга встретятся карстовая пещера, башни, субальпийские луга.
В последующие дни будете следовать общему направлению на восток, сначала по "столу" Мятлама (5 км), затем по извилистому хребту до седловины Герчёча (2175 м, 5 км), до вершины 2617 м, наконец, по узкому гребню Цейлама (11 км) непосредственно к реке Ассе, которая в узкой теснине начисто рассекает здесь Скалистый хребет, отрезая от его восточного продолжения Цорейлама. Общая длина перехода по Цейламу 33 км.
 
 

Хевсуретский хребет
Хребет отходит от ГВХ на север-северо-восток у горы Таниэ (ок. 3400 м) и тянется 38 км до стыка с хребтами Цорейлам и Юкерлам, составляющими вместе продолжение один другого - Вайнахский хребет. Хевсуретский хребет под этим названием упоминается в литературе лишь для территории собственно Грузии, т. е. для Пирикитской Хевсуретии (15 км), а в Чечено-Ингушетии имеет название Вегилам (23 км). Смена названий происходит на высшей точке хребта - на Махисмагали (4048 м, 3 А), через который проходит широтный хребет Цуузункорт, являющийся границей республики на протяжении 26 км.
Хребет сложен из сланцев. Некоторые вертикально опрокинутые пласты и свежесть изломов создают немалые трудности его преодоления от ГВХ до Махисмагали, особенно на самом первом участке - от Таниэ до Камгисмагали (3741 м, 7 км). Спуск затем по сложному, местами лезвиеподобному гребню к перевалу Исартгеле (3461 м, 3 км, 1 Б) и подъем на Махисмагали завершит 15-километровый траверс.

 
 По бассейну Ассы
Асса возникает из родников и от талых вод снежников на высоте 2700 м на северных сланцевых отвесах ГВХ западнее Багавачосгеле. Первые 2 км речушка течет на северо-восток в желобе (уклон от 2700 до 2500 м равен 100 м/км) и носит на этом участке название Архотисцкали. Далее направление речушки меняется на северное, однако до впадения слева на высоте 1900 м первого притока - Чимгисцкали она по-прежнему течет в древнем ледниковом троге, но имеет уже иное название - Цирцловнисцкали; уклон ее на этих 5 км еще более крутой - 120 м/км!
Лишь от места впадения Чимгисцкали возникает и сохраняется до впадения в Сунжу название реки Асса. Вдоль Ассы идет торная тропа и на участке Архотисцкали разветвляется: на юго-запад - через перевал Архотиставигеле, на юг - через Багавачосгеле и на юго-восток - на Архоти.
До того как река в стремительном потоке на север пробьет в узкой Таргимской теснине Боковой хребет на стыке известняковых стен Цейлам и Цорейлам, Асса принимает 14 притоков. Половина из них в своих верховьях тоже стекает в крутых трогах. Но ни один не имеет трога непосредственно до впадения в основную магистраль Ассу, пробив себе пути в эрозионных ущельях. По четыре притока слева и справа получают преимущественно ледниковое питание, поэтому типичное половодье бывает в те же летние сроки, что и у Терека.

 

____________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие

http://www.ingushetia.ru/
Источник: Анохин Г.И. "Восточный Кавказ". М., "Физкультура и спорт", 1978.
Альманах  «Турист»
http://www.photosight.ru/
http://www.skitalets.ru/
Сайт Википедия.

аватар: Кэп

Башенный комплекс Таргим

Таргим — это название аула в Джейрахском районе Республики Ингушетия. Именно здесь находится один из древнейших башенных комплексов, бывший когда-то укрепленным поселением. Уже издалека взору открываются четыре высокие башни, указывающие на то, что здесь в давние времена было четыре замка. Когда-то давно Таргим был родовым поселением для четырех влиятельных ингушских династий, и только они имели право выстроить для своих семей замки, известные под названием «воув». К таким строениям относились не только сторожевые и боевые башни, но также и жилые сооружения, а по периметру главных крепостей располагались могильники.

На подходе к Таргиму взору открываются четыре высокие башни, указывающие на то, что здесь в давние времена было четыре замка, выстроенных четырьмя влиятельными ингушскими династиями.
И хотя башенный комплекс «Таргим» сегодня — покинутое людьми место, все равно за башнями следят, поддерживая их состояние, а для туристов организуются интересные экскурсии. Таргим считают «младшим братом» двух других аулов, Эгикала и Хамхи. В каждом из них обнаружены башенные селения, подобные таргимскому, а местные жители с удовольствием поведают вам легенду о Элбреде и его трех сыновьях: Эги, Хамхе и Таргиме, — которые, покинув отчий дом, разбрелись по этим территориям и создали три башенных селения. Историки утверждают, что такие события действительно могли иметь место примерно в 12 веке. И именно отсюда, из места, где расположен Таргим, началось расселение ингушского народа по другим горным территориям современной Республики Ингушетия.

Таргим относится к комплексам замкового типа, а это означает, что он был не просто укрепленным форпостом, но и местом для жилья целых семей и кланов. Строения эти были возведены примерно в 15—17 веках. Башни Таргима и сегодня удивляют архитекторов своим изяществом. Их пропорции соблюдены настолько точно, что ширина основания каждой башни составляет 1/10 часть их высоты (около 28 м).

Всего в 300 м от башенного комплекса «Таргим» находится христианский храм Алби-Ерды, вернее только то, что от него осталось сегодня: руины и несколько восстановленных на небольшую высоту стен.

Этот храм был построен в 12 веке, и это указывает на то, что заселение этих территорий началось еще раньше, чем был выстроен непосредственно башенный комплекс. Сегодня и храм, и башни находятся под охраной властей. Но местные жители все равно умудряются использовать стены исторического комплекса в качестве загонов для скота, так как окружающие территории богаты растительностью для его выпаса.

Добраться до башенного комплекса «Таргим» несложно: аул расположен примерно в 10 км от районного центра Джейрах в Гулинском сельском поселении. В Джейрах ездят рейсовые автобусы, а до Таргима можно доехать автомобилем по дороге Р-109, воспользовавшись услугами местных жителей или заказав экскурсию. Непосредственно башенный комплекс находится в Таргимской котловине, на правом берегу реки Асса.

Адрес: Республика Ингушетия, Джейрахский район, Гулинское сельское поселение, с. Таргим.

Отправить комментарий

Содержание этого поля является приватным и не предназначено к показу.

Фотографии на сайте размещены в качестве научного, информационного, учебного и культурного материала без цели извлечения прибыли.

Контактная информация:

Капитан команды Кочующих (он же главный по сайту):
Хафизов Ахат - Hafizow@yandex.ru


Продвижение сайта в интернете:

Лоцман команды Кочующих
Бортяков Андрей - abortyakov@yandex.ru