В древности чуваши были язычниками, основная религия у народа была тенгрианство. 
В составе булгарских племен будущие чуваши (сувары) пришли в Поволжье из приазовских степей в середине 1 тысячелетия нашей эры.
Государство Поволжская Булгария было основано в устье реки Кама - на месте слияния с рекой Волгой (Итиль).
В те древние времена в Закамье было много священных рощ - их называли кереметь (киреметь, келеметь и т.д.). 
До настоящего времени в Татарстане (например, Аксубаевский и Нурлатский районы РТ) сохранились топонимы, которые произошли от слова Кереметь, есть священные рощи, холмы, поляны, родники и другие скральные места, связанные с языческим прошлым как чувашей, так и других народов Поволжья.

 

В 944 году государственной религией Булгарии стал ислам, что внесло раскол в племенной союз.
Часть племен (сувары) не захотели принимать мусульманство, и ушли на правый берег Волги, где, смешавшись с финно-угорскими народами, стали чувашами.
При этом язычество сохранялось у чувашей в той или иной форме до 19 века.

В данной статье расскажем про древние священные места и рощи чувашского народа, предания о которых сохранились до наших дней.

Места эти разбросаны по Чувашии, Татарстану, Ульяновской и Самарской областям, около чувашских сел и деревней Среднего Поволжья.

 

Статья про чувашский народ - тут!

Билярское городище, Биляр - тут!

Статья про керемети и священные рощи Поволжья - тут!

  РОДНИКИ И ИСТОЧНИКИ ЧУВАШИИ - ТУТ!

  ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ ЧУВАШИИ - ТУТ!

  ПАМЯТНИКИ ПРИРОДЫ ЧУВАШИИ - ТУТ!

 

Язычество у чувашей

На стыках исторических эпох появляется необходимость переосмысления не только настоящего, но и прошлого. В этой связи рассмотрение общины и обычно-правовых традиций в дохристианских верованиях чувашского народа, представляется актуальным. К тому же чувашская языческая религия, сохранившаяся в той или иной степени, чаще на уровне индивидуальной обрядности в среде самого народа, не может оставаться без должного внимания.

Цель изучения данной темы была ссужена до обычно-правовых традиций в дохристианских религиозных верованиях чувашского народа на примере культа киреметь. Оценивая степень религиозного влияния культа киреметь на обычное право чуваш, нужно привести слова К. Фукс, «чуваши изобрели себе особенную рели­гию, которая для сих детей природы есть самая натуральная, и, без сомнения, древнейшая», так же примечательно выска­зывание Я. Марра: «О силе, устойчивости и высоте древнейшего культурного уровня чувашского национального самоопределения можно судить уже по одному факту длительного сохранения чува­шами родной языческой религии и ее хозяйственно-общественного бытования».

Из высказываний К. Фукс и Я. Марра можно сделать следующий вывод: чуваши, являясь глубоко верующими, старались придерживаться всех канонов религиозно-правового поведения, не выполнением которого, по их мнению, наказывалось Тора (Тура) или же киреметь. Тем самым религия выступает в роли и судьи и закона. Рассматривая роль киреметь в жизни чувашского народа нужно отметить, что оно было неоднозначно во многих вопросах.

К примеру, этим же именем с прибавлением местных качественных эпитетов, называется и все неисчисляемое злобное потомство киреметь, обитающее в деревьях и оврагах; также название в переносном значении духа употребляется в обращении к добрым духам – ыра киреметсем – добрые киремети.

                                           священное дерево чувашей                                                                 

Наконец этим же самым словом называется и сами места поклонения и жертвоприношения» киреметь1.

По определению А. Альквиста, В.А. Сбоева и Н.И. Золотницкого, киреметь есть высшее существо в царстве злых божеств и состав­ляет оппозицию божеству Тура.

По мнению К.С. Мильковича, X. Паасонсна, Т.С. Пассек и Б.А. Латынина, данное божество злое, коварное и гневное, как объяснял В.А. Сбоев, киреметь по про­исхождению был добрым, но сделался злым из-за стечения раз­личных обстоятельств. В марийской мифологии он – божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юма. Видимо, близок к истине М. Васильев: марийцы с принятием христианства испытали сильное влияние русских и на многие свои верования, в том числе и на киреметей, стали смотреть глазами русских, т.е. как на злых божеств.

Аналогично обстоит дело у удмуртов. Здесь он выступа­ет как источник зла и противостоит своему добродетельному бра­ту Инмару. И чуваши, и марийцы, и удмурты молятся киреметь, приносят ему жертвы, стараются ублажить. Если Тура просят, то киреметь следует угождать.

В этом главное отличие в ритуаль­ном обращении к главным божествам. ₽ Выездной ремонт спецтехники В принципе, киреметь амбивалентен, т.е. добрый и злой одно­временно. Соответственно, он в одном лице бывает и свирепым, и смирным1.

Тем самым киреметь может и защищать, и наказывать. Все зависело от поведения самого человека, которое должно было соответствовать нормам общественного поведения.

Одним из наиболее тяжких преступлений в среде чувашского народа считалось воровство у самой киреметь или же нанесение ему, какого-то ни было урона. Воровство собственности киреметь, по мнению народа, строго осуждалось и наказываюсь болезнями, различными несчастиями. В таких случаях воры натыкались на «гнев злого духа», которого уже ничем нельзя было умилостивить2.

Ответственным за сохранность имущества киремети назначался один из жителей деревни «киремет-кетŷςё» (пастух, «сберегатель керемети»). Кроме наблюдениями за сохранностью, он следил и за тем, чтобы жители не рубили деревья, не косили траву и не ловили рыбу.

  Как бы не нуждался чуваш в деньгах, он скорее решался умереть с голоду, чем воспользоваться жертвой киремети. Если крестьянам в поле попадались гусь, утка, либо курица, они не только не забирали этих домашних птиц себе, но и обходили данное место за две версты.

Чуваши, кроме страха перед киреметь, сдерживались от кражи его собственности из «опасения быть за то побитыми узнавшими об этом однодеревенцами». В своих воспоминаниях великий просветитель чувашского этноса И. Я. Яковлев писал, что возле старых деревьев в д. Кошки Буинского уезда за много лет скопилась целая груда серебряных и медных монет, принесенных в жертву злым и добрым духам, которых никто не смел трогать1.

Нужно отметить, что страх наказания, заставлял чувашей не только обходить место расположения киреметь, но охранять «всем миром» киремтище от посягательства на него других людей. Считалось, что потревоженная киреметь будет непременно мстить, тем самым чуваши всячески старались не навлечь на себя гнев киреметь.

К примеру, в 1910 г. крестьянин д. Вотлан Ядринского уезда Порфирий Ятманов арендовал около д. Тенеево землю, на которой в прошлом совершались жертвоприношения киреметь. Земля эта принадлежала крестьянам д. Куганары Ядринского уезда. Весной при попытке распахать арендованную землю жители д. Озерное Тенеево, боясь мести киреметь, вышли с дубинками и не допустили Ятманова.

Между тем, арендатор рассчитывал на получение от этой земли зерновых культур в 10 десятин, а также на находку старинных монет, оставленных в жертву киреметь2. Так же крестьяне не рубили старые деревья, потому что в прежние времена возле них совершали жертвоприношения3. Считалось, что если кто-либо срубил жертвенное дерево, то умирал срубивший или его родственник.

Как уже упоминалось ранее, одной из основных функций киреметь, является наказание за нарушение принятых в общине правил поведения. К примеру, хотелось бы отметить, что в 1884 г. в чувашской деревне Синьялы Норусовского прихода Ядринского уезда случилось 8 пожаров один за другим, пострадала почти вся деревня. Распространился слух, что накануне каждого пожара сзади сгоревших зданий появлялась какая-то женщина, которая определенно что-то высматривала.

Эту женщину видели многие жители деревни. Появлялась она перед закатом солнца, потом куда-то исчезала. Чтобы выяснить все обстоятельства дела, крестьяне пригласили трех авторитетных йомзей. Те потребовали чашку с водой, посмотрели в нее и объявили: «Под корнем вяза, росшего близ деревни, несколько лет тому назад была скрыта одной матерью незаконнорожденная ею девочка. Эта девочка достигла брачного совершеннолетия, она-то по вечерам и ходит позади строений жителей, высматривая себе жениха. Навещать деревню она будет до тех пор, пока в деревне не останется целых только 8 домов; в одном из них она и найдет себе жениха..»1.

Чувашский священник с. Малые Яуши М.Д. Дмитриев сообщил В.К. Магницкому, что в крестьянской среде действительно шли названные слухи, но также добавил, что вяз срубило общество, чтобы сварить мирское пиво для моления киремети, в том же году и начались пожары. По его словам следует, что виновником пожаров был «дух-киреметь», мстивший жителям деревни за вырубку вяза, его места обитания.

Согласно официальной версии случившегося, поджогами мстили новожилы деревни, которых хотели изгнать старожилы. Конфликт дошел до судебного разбирательства. Решение суда было принято не в пользу новых жильцов, которые были вынуждены навсегда покинуть деревню.

По словам Т.С. Семенова, марийцы Уржумского уезда перед пожарами также видели «таинственных огненных женщин»2. Читайте также:  Фермер Валочкин из села Мосты Самарской области В среде чувашского народа так же налагался запрет на сквернословие и ругательство, за что киреметь так же наказывал. Если чуваши ссорились во время жертвоприношения, то, согласно их традиционным верованиям, должен был умереть человек3.

Если чуваши ругались на киремети, то Богу, по словам крестьянина д. Юськасы Цивильского уезда Василия Разумова. нужно было принести в жертву барана, а киремети гуся4. Крестьяне отмечали возможные заболевания в зависимости от обстоятельств ссоры. Так, виновниками желтухи могли быть ссорившиеся у воды, особые болезни приписывали ссорам между солдатами, людьми разных вероисповеданий и т. д.

Иногда достаточно было пройти мимо ссорящихся или одного взгляда участника ссоры, чтобы заболеть «аншартом»1. Особенно опасной была эта болезнь для беременных женщин и детей, находившихся в материнской утробе2. Наказывая же виновных, киреметь выступает в качестве защитника. К нему возводилась следующая молитва: «Ах, киреметь, такой-то человек отнял у меня чуть ли не половину земли пропахал. Ой, киреметь! Заступись, накажи его, я тебе когда-нибудь совершу чŷк».

                                                                        чувашское кереметище                                            

 

Обиженный человек надеялся, что его враг все равно будет наказан. Киреметь и Тура одинаково воспринимались чувашами заступниками незаслуженно обиженных3. Так же в качестве одного из защитников незаслуженного обиженных выступает Хаяр киреметь, который поражает всех, кто находится поблизости этой киреметь, в том числе и обидчика. При этом у пораженного этой киреметью поднимается жар, он находится в состоянии между жизнью и смертью. А для того, чтобы избавиться от болезни вызванной киреметью, необходимо принести в жертву либо черную лошадь, либо черного быка, либо черную овцу4.

Еще одной из функций киреметь, направленной на правовое регулирования общественной жизни является оформление клятвенных заверений и испытаний. Для примера можно привести слова  П.С. Палласа: «Есть ли кто должен клястися, того приводят в Керемет и там принужден, по многократном заклинании, есть обыкновенное у Татар и Чуваш кушание, состоящее в голушках с коровьим маслом в воде вареных, что у них салма называется. Но для испытания ложной клятвы поят ответчика соленую водою; и естьли он при том будет кашлять, то признавают его виноватым»1.

В случае кражи, например, если подозрение падало на кого-нибудь из соседей, в Чебоксарском уезде бытовал обычай печь хлеб из кислого ржаного теста, замешанного на воде «от семи киреметь». Созвав соседей, а иногда весь околоток деревни, каждого заставляли съесть кусок такого хлеба.

По верованиям чувашей, «вор съесть этот хлеб не решится, а если съест, то его заломает так, что он от смерти ничем не отделается»2. В.А. Сбоев: «Если чувашенина подозревали в каком-либо проступке, в каком он, однако, же не осознавался, то его заставляли перешагнуть через сухую, зажженную с обоих концов лутошку (согласно словарю В.И. Даля, «лутошка» (лутоха) – очищенная от коры липовая палка3), которая нарочно для этой цели киреметь-пахаканом (смотрителем киреметь) должна быть вырублена с киремети.

Переступая через лутошку, он должен сказать: «да буду я также сух, как эта палка, если говорю неправду», и потом, припав к земле, выпить поставленный подле лутошки стакан вина или соленой воды, поцеловать землю и съесть с конца ножа круто посоленный кусок хлеба»4. Названная церемония совершалась на мирском сходе, вне села или же у киреметь, но всегда в присутствии многих свидетелей.

                                        чувашский праздник Акатуй в д. Чуваш-Отары                        

В исследовании В.К. Магницкого данному ритуалу посвящена специальная глава «Присяга» (Причак). К присяге чувашей приводили по желанию потерпевшего или по предложению мирской сходки (халăх), как правило, с целью обнаружения виновников кражи. Ссылаясь на слова сельского учителя Андрея Егорова, Магницкий отмечал, что для проведения обряда в д. Маслово Чебоксарского уезда сельский староста созывал всех мужчин и женщин от 7 до 70 лет в поле, где находилась киреметь.

Потерпевший выносил стол с караваем хлеба, с солью и ножом. Перед ним на землю он клал липовую лутошку, а в горбушку хлеба втыкал конец ножа и, обмакнув в солонку, часть откусывал, говоря: «Ком ман ябалазане вурланы, она киреметь кордыр, косьне соккыр тудыр, алла-сыр, ора-зыр тудыр, сиймазыр, сызаймазыр вильдэр!» («Кто украл мои вещи, тому киреметь пусть отомстит, да сделает его слепым, безруким, безногим, пусть тот умрет от невозможности есть и испражняться!»).

После этого пострадавший умывался водой из ведра со словами: «Сяк шыва сьирь сьотны бек, вурра съир сьоттыр!» («Как поглотила эту воду земля, так да пожрет земля вора!»). Наконец, перешагнув через лутошку, говорил: «Сяк патак пек хордыр!» («Пусть высохнет (вор) подобно сухой лутошке»). Вслед за обокраденным тоже самое повторяли и остальные. Если же кто-нибудь наступал на эту лутошку во время перешагивания, то его признавали вором, заставляли налить миру вино.

Вместе с тем, такие промахи из-за болезненности глаз у большинства чувашей, по словам А. Егорова, были нередки1. В целом, испытания, связанные с употреблением специально приготовленной пищи, с целью выявления виновного проходили довольно часто. Они были направлены на то, чтобы виновный мучился от боли, либо же умер. Но, как правило, дело не доходило до употребления этих «даров киремети».

Религиозные чуваши в страхе перед карой киремети, признавали сами. Можно полагать, что если даже и были случаи со смертельным исходами в процессе испытаний, то они были вызваны ничем иным, как психологическим отношением испытуемого.

Подводя итоги нужно отметить, что культ киремети играл существенное значение в жизни чуваш-язычников. Киреметь, внушая страх, приобрел и некоторые сакральные функции, которые утверждали его на второе по значимости место после Турặ. Внушая страх, он регулировал процесс выполнения норм обычного права, карая за непослушание и недостойное поведение, защищая обиженных и наказывая виновных. Вера людей была основана на справедливости киреметь, а решение киреметь они уже пытались узнать по-своему, проводя обвиняемого через испытания, которые непременно были связаны с употреблением специально приготовленной пищи.

Несмотря на то, что как такого поклонения киреметь в современности не наблюдается, и почитания сохраняется только в виде индивидуальной обрядности. Но даже поныне, место расположения одинокого дерева киреметь, либо оврагов, где, по преданию, раньше проводились моления киреметь многие стараются и до сих пор обходить стороной, «от греха подальше». 

  

^{Чувашская кереметь и Чертов палец}                    

Удивительный лес в окрестностях поселка Передовой буквально усыпан легендами чувашского народа, хотя появились они в этих местах сравнительно недавно. 
Дело в том, что в середине 17-го века шло активное строительство так называемых засечных черт, а местное население было крайне малочисленно и пряталось по лесам. 

В результате на новое место были переселены народы из самых разных губерний Российской империи.

Было среди переселенцев и большое количество чувашей, в число которых входили не только строители, но и служивые люди. Впоследствии они так и остались на новых землях, частично перенеся свои верования. Одним из таких центров чувашской культуры стало село Смолькино, ранее Симбирской губернии, а сейчас Самарской области.
Чуваши и так народ с огромной языческой культурой, но в здешних местах они столкнулись со столь необычными явлениями, что местный фольклор насытился новыми образами, превратившись в невероятную сказку-быль.
  
Рачеевские скалы                                                                                                                        

Каменные гряды в окрестностях села Смолькино, поселков Передовой, Гремячий, поселения Вице-Смильтэнэ называются Рачеевскими скалами по названию самого крупного села в округе – Старой Рачеевки. Эти гряды неравномерно расположены совершенно в разных местах и тянутся иногда на десятки километров. А по поводу их образования есть местная легенда:
«Когда-то давным-давно здесь родилась девочка, которая выросла и стала невероятной красавицей. Про неё прослышали два местных брата-богатыря, которые вместе и зверя ловили, и мед собирали. Увидев юную красавицу, оба влюбились в неё, но уступать другу никто не собирался. Собрав рати, богатыри бросились в бой насмерть друг с другом, но между бойцами бросилась красавица и легла на землю, разметав свои крепкие косы. Вот так появились эти скалы, утесы и пригорки, а между ними течет река…».
Мы подъезжаем в поселок Передовой, где на окраине находится один из отрогов Рачеевских скал.
  
Киремит (языческое святилище)    Кереметь                                                                                       
53°23′01.8″N 48°17′51.4″E
Всего в 350 метрах от поселка на горе начинаются первые камни. В самом начале это хаотически разбросанные булыжники, но стоит чуть углубиться по склону, и встречается очень интересная поляна, которая представляет собой старинное языческое святилище, или по-чувашски – киремет. Дело в том, что издавна чуваши были лесными жителями и считали природу главным божеством, с которым надо общаться в особенных священных местах. Эти места и назывались киремет. Но само понятие киремет чрезвычайно сложное: так назывались и священные рощи, и добрый дух, и злой дух, и жертвенник. Удивительно, но в традиции нет различий ни злому, ни доброму духу по степени почитания и форме жертвоприношения. Да и существенных различий-то нет – все равно нужно договориться с лесом, природой, защитить от болезней членов семьи и скот… Это священное место посещалось нечасто, всего несколько раз в году в большие праздники, что сопровождалось жертвоприношением животных.
Киремет не имел стандартной конфигурации. Но чаще всего это был четырехугольный участок, обнесенный деревянным забором в рост человека или обложенный каменной оградой. Здесь имелось три входа – в восточной, северной и западной сторонах ограды. Северная калитка была обращена к речке или ручью, в нее носили воду. В восточную загоняли животных, а в западную заходили люди. В центре росло одно или несколько священных деревьев. Около северного входа располагались столы для разделки животных, у западного входа имелось строение или навес, открытый с восточной стороны. Под ним устанавливались столы, накрытые скатертями, рядом раскладывали костры для варки жертвенной пищи.
  Остатки подобного сооружения хорошо просматриваются и сейчас: сохранилась и часть каменной ограды, и жертвенный стол, и даже деревце растет, все увешанное ленточками. Конечно, эта молоденькая березка мало напоминает священное дерево, но дело здесь немного в другом. Старинное священное дерево (скорее всего, дуб) погибло при страшном пожаре в двадцатые годы 20-го века, когда практически все окрестные леса выгорели. И вот, спустя почти 100 лет на этом месте вновь появился росток. Это многие связали с возвращением духа на родину.
Впрочем, нынешние туристы совсем невежественно подходят к этому священному месту. Стол, где приносились кровавые жертвы, превратился в «камень желаний», где надо посидеть, загадать желание и повязать ленточку на священное дерево. Так и хочется спросить: «Неужели не страшно, что если вас услышат, то просто заберут вашу душу (а может и жизнь), так же, как потеряли их сотни жертвенных баранов». Древние чуваши очень почитали места обитания духов киремет. Мимо них старались лишний раз не проходить, там нельзя было ругаться, кричать, совершать что-то непристойное. Считалось, что за это киремет может наказать человека болезнью. (И это не только из-за страха наказания, но и из уважения к месту обитания духа).
Пройдем еще пару сотен метров по гряде - и вновь столкнемся с интересным местом. Здесь очень большая плотность камней самой причудливой формы, но самой интересной является скала, которая стоит, опираясь на огромный валун, и образует подобие дома. Это место называлось Домом йубейдэ. 
 
Дом йубейдэ.  
53°23′04.8″N 48°17′37.8″E
Это каменное сооружение, действительно, необычное – сложно избавиться от впечатления, что опорный камушек был буквально подставлен, чтобы создать маленький домик с двумя входами. Впрочем, через эти входы спокойно может пройти и взрослый человек. Еще одной интересной особенностью является плоская «крыша» домика, с которой открывается великолепный вид на окрестности. Ну просто идеальная смотровая точка. Именно здесь, особенно в 20-е годы прошлого века, часто встречали загадочное существо, которое местные чувашские жители называли йубейдэ, а около камня находили его шерсть. Считается, что один из йубейдэ, который жил в этом месте, вычесывался о стены и озирал окрестности с его вершины.

Кто же такие йубейдэ? 
Это странное существо, ходящее на задних ногах, было совсем небольшого роста, около метра в высоту, но обладало невероятной физической силой. Оно было полностью покрыто густой шерстью и было чем-то средним между человеком, обезьяной и медведем. Некоторые очевидцы описывают йубейдэ как небольшого лохматого человека с крыльями и лицом филина, хотя возможно, что это совершенно разные существа, попавшие под одно название. Кстати, существует интересная легенда: «Йубейде обожал кататься на лошадях. Один чуваш, заметив, что конь возвращается с пастбища весь в мыле, решил поймать неведомого наездника. Для этого он обмазал спину коня густым дегтем. 
Какого же его было удивление, когда утром лошадь принесла на своей спине маленького лохматого всадника, похожего на обезьяну, который намертво прилип густой шерстью к коню. Но мужик окончательно обалдел, когда йубейдэ заговорил с ним по-чувашски: «Отпусти меня. У тебя есть дети и у меня тоже есть дети. Они ждут». Испуганный мужик отпустил неожиданного гостя, а тот больше не трогал его скотину». От себя замечу, что рассказы про йубейдэ встречаются в нескольких местах Самарской и Ульяновской областей, разнесенных на сотни километров друг от друга. Удивительно другое – чуваши не причисляли йубейдэ ни к богам, ни к духам (а пантеон языческих богов составлял более двух сотен имен), а относили его именно к реальному живому народу, встречи с которым они опасались. И у этого народа даже были свои священные места. Именно к такому необычному месту мы и отправляемся далее по горе.
  

Святилище «Йубейдэ-Тяуле» («Чертов палец»)  и лабиринта, картинка летающих шаров) 
53°23′04.8″N 48°17′13.7″E
Когда подходишь к этому месту, до последнего момента не видно ничего особенного. Но вдруг на небольшой полянке появляется выложенный из камушков лабиринт, а за ним обрывистый склон. И только выйдя на склон, ты просто начинаешь пребывать в восторге от увиденного: громадные валуны врезаются в почти отвесную песчаную стену, слева каменный постамент, похожий на «язык тролля» в Норвегии, невероятные просторы окрестных лесов, а внизу воткнута огромная почти прямоугольная скала с выступом на вершине. Именно эта скала и называется Святилище «Йубейдэ-Тяуле», что можно перевести как «скала йубейдэ», а по-русски это место прозвано «Чертов палец». Считается, что это место обладает огромной «нечистой силой», где проводил свои ритуалы «лесной народ» йубейдэ. Именно вокруг этого камня они водили свои хороводы, приносили кровавые жертвы, пели песни и заклинания. Для местных жителей это место считалось очень опасным, и сюда старались не заходить.
 Тем более что здесь же происходили и происходят сейчас и другие необычные явления, с которыми сталкивался почти каждый житель окрестностей. Чуваши называют его «патавка-бусь», что означает «огненный шар». Это шары размером около двух метров с небольшим хвостиком. Они летают над всеми окрестными горами, по рассказам, обычно летают медленно и недалеко от поверхности земли. Иногда шар надолго останавливается над тем или иным местом, и там, где завис огненный пришелец, в земле образовывается яма. Считается, что эти шары имеют разум. Но есть и совсем необычная легенда, что иногда такие шары превращаются в мужчин, которые приходили в деревни, чтобы соблазнить местных женщин. От такой связи нередко рождались дети. Часть детей сразу умирали, а другие очень быстро росли и как только начинали ходить, убегали в ближайший лес и никогда не возвращались.
Удивительно, но и до сих пор это место невероятно популярно в среде эзотериков, новых язычников и сатанистов, которые проводят здесь свои ритуалы. Многие считают, что в этом месте надо загадывать плохие желания (например, желать болезни врагу) и злые духи места его исполнят. Другие же считают, что камень этот удивительной силы и видит душу человека. На одних он нагоняет страх, другим дает видения, третьи покой души приобретают, а со многих камень снимает усталость и погружает в странную эйфорию. Неудивительно, но многие люди, посетившие святилище, вновь хотят сюда вернуться.

 

^{Голубое озеро, Старое Якушкино}                             

Целебное озеро Голубое в Сергиевском районе у села Старое Якушкино, самое глубокое в области, известнейший памятник природы, имеет более старое чувашское название Семизкюле, около него чуваши, ещё на памяти старожилов, справляли свой языческий праздник весны Семик. 

Известно, что Семик — старинный языческий девичий праздник российских народов. 

Семизкюле в переводе — Семик-озеро, языческое культовое место. Теперь чувашские традиции возрождаются, проводятся обряды. 

Две яблони около озера ныне украшены повязанными ленточками и тряпочками. Озеро Голубое находится у подножия коренного берега реки Шунгут. Представляет собой карстовую воронку, заполненную целебной водой. 

Площадь — около 300 кв. м, глубина — до 23 м. Внешне озеро очень небольшое. Весьма интересный водоём Самарской области, глубочайшее озеро с самой прозрачной водой, сравнимой с байкальской. 

Ранее глубина измерялась до 40 м, затем воронка, видимо, засорилась; со дна воронки бьёт мощный ключ. Расход воды 6220 куб. м в сутки. 

Прозрачность воды — более 10 м. Вода ледяная и действительно ярко-голубого цвета из-за сернистых соединений. Интересны представители флоры и фауны, обитающие в водоёме, своеобразны заросли водорослей, мелкие моллюски, лягушки.

    В прошлом Голубое озеро, а по чувашски Семизкюле, пользовалось большой известностью у окрестных жителей, да и немало написано о нем в географической литературе. Один из старожилов села Старое Якушкино П.С. Теребинов, песенник и гусляр, в свое время рассказывал о нем: «...Голубое озеро от нашего села — километра три. Так вот, раньше, до самой Великой Отечественной войны, свой семик около него справляли — это у чувашей старинный праздник весны. Молодежь собиралась туда изо всех ближних сел: из Нового Якушкина, Самоновки, Сухари-Матака. Кто пешком, кто на подводе. Бывало, поют, танцуют под гармошку. В Шунгуте купаются, лошадей купают. Крик, шум — весело было... Вода в озере голубая, тухлая. Раньше ею лечились от разных болезней, иногда и вылечивались... И вот что интересно: когда Шунгут запружен — из Голубого вода ручьем течет, если же плотина прорвана, пруд спущен и река входит в свои берега, то течение из озера прекращается. Должно быть, это озеро под землей с Шунгутом сообщается».

Писатель И.С. Аксаков в своих «Письмах с серных вод к родителям» в июне 1848 года описал его в самых восторженных словах: «Что за красота! Оно голубо от преломления лучей в этой светлой серной воде. Озеро или озерко — глубоко, говорят, до двадцати сажен и идет вниз воронкой... Но еще краше сама степь, и горы, и ковыль! Что за роскошь!»

Через три года оренбургский краевед П.С. Лосиевский дал подробное описание этого удивительного водоема в «Вестнике географического общества». Тогда озеро имело диаметр 16 м, глубину около 40 м, а поток воды из него мог бы приводить в движение три мельничных постава. В начале нашего века оно изучалось самарскими почвоведами А.И. Прасоловым и С.С. Неуструевым.

Село Старое Якушкино,  фото чувашской семьи                                                                                     

Старое Якушкино (чуваш. Кив Якаль) — село в Сергиевском районе Самарской области, входит в сельское поселение Кармало-Аделяково.

Расположено на крайнем востоке района, в 16 км к востоку от Суходола, в 20 км к юго-востоку от Сергиевска и в 110 км к северо-востоку от Самары.

Через село проходит автодорога от М5 к Самсоновке.

    

^{Озеро Аль (Элькю́ль)}                                           

 

Аль (также Элькю́ль) — озеро карстового происхождения в Янтиковском районе Чувашии, региональный памятник природы.
Находится в 3 км к северо-западу от села Алдиарово.
Озеро и места вокруг него считаются у чувашей – священным!
Про озеро сохранилось много легенд и преданий.
Также озеро Аль место отдыха и рыбалки.

Из озера вытекает ручей, питающий одноимённую реку. Пополнение воды происходит за счёт ключей, однако точное их расположение неизвестно.
На южном берегу озера имеется песчаный пляж, окружающие холмы покрыты лиственными и хвойными деревьями. Прозрачность воды — 1,2—2 м.

Предания и легенды об озере
Весьма интересны легенды и предания, связанные с этим озером.
Многие старожилы говорят, что в середине реки есть водоворот, иные утверждают, что посередине озера есть подводный остров, и, если встать на него, то воды будет только по горло.
Третьи предполагают, что у озера нет дна и что оно связано с Волгой.
Писатель Илья Тхти в своем очерке "Озеро Аль. Алдиарово" повествует, что в прошлом веке местные жители во время летнего отдыха у озера в Хлебном овраге устраивали бой между черным и белым баранами, совершали жертвоприношения, закалывая семерых пестроголовых черных быков, трех вороных жеребцов.

Аль раньше был круглым и глубоким озером. Глубину измеряли, привязав к концу семи вожжей камень, но дна не доставали.

Морщинистая лепешка,
Что ни морщина, то маслице,
Под печкой - старушки,
Под лавочкой - девушки,
Чашки - ложки - в овраге,
Все придите на праздник.
Собирайтесь на кашу
В гости к озеру Элькюль!
(Перевод Козловой Е.И.)

 

После того как дети, распевая песни, обходили окрестности, к озеру Аль из соседних деревень на жертвоприношение собирались и мужчины, и женщины, и стар, и млад. Затем в жертву приносили барана, быка, жеребца и угощались жертвенной кашей и мясным бульоном, и сразу же все: женщины и мужчины - прямо в одежде купались в озере Аль". Эти слова написаны Ильёй Тхти предположительно в начале нынешнего века.

Известный чувашский историк В.Д.Димитриев (1993) в книге "Чувашские исторические предания" пишет, что особый интерес представляют предания и легенды о селе Алдиарово Янтиковского района и бездонном озере Элькюль близ этого села.
"Однажды началась засуха, и в ту пору пробралось в район озера Элькюль татарское войско, разоряя и выжигая селения, захватывая имущество, угоняя скот, забирая женщин и девушек, убивая сельчан. Некоторые жители спаслись, убегая в леса. И вот старик Суваш, собрав в лесу людей, привел их к Элькюль. Они принесли в жертву жеребенка и стали молить у Элькюль послать дождь и оградить от нашествия злых врагов. И вдруг откуда ни возьмись ударил гром, завертела, зашумела буря, взвилась вихрем вода из озера в черные тучи, хлынул страшный и небывалый ливень, который, затопляя дороги и болота, шел день и ночь трое суток. В это время татарское войско с награбленным добром, со стадами пробиралось к своим становищам сквозь дремучие леса. Настигнутое страшной бурей и ливнем, оно, увязнув в болотах, погибло.
После этого случая старик Суваш завещал своим потомкам беречь и охранять леса, каждую весну приносить жертву озеру Элькюль, прося изобилия и всякого благополучия людям.

С тех пор озеро Элькюль стало священным для чувашей местом Асла-чук - "Главным местом жертвоприношения". Сюда крестьяне весной собирались из разных концов Чувашии, чтобы приносить озеру в жертву лошадей и жеребят, прося у него дождей на все лето и урожая хлебов.

В легенде об Элькюль рассказывается и следующее. На всей чувашской земле было семь озер - братьев, которые ходили друг к другу в гости, образуя сильную грозу, поднимая вихрем воду в тучи, низвергая сильные ливни. Одним из таких было озеро Элькюль.
Предания и легенды об Элькюле - месте весенних жертвоприношений крестьян почти всей Чувашии - и об Алдиарове наводят на мысль, что селение и связанное с ним озеро в золотоордынское время стали неким центром, объединившим правобережных чувашей.

 

Легендарное городище Нухрат

О славном и богатом городе Нухрате исторических сведений сохранилось мало. Но то, где раскинулся этот город, знают многие. Это — на территории современного Татарстана (Алькеевский район), на правом берегу реки Нухрата.
А Нухрат впадает в реку Актай.
Общая площадь города довольно большая, около 40 тысяч квадратных метров. На месте древнего города археологи вели раскопки.
Там, как и на раскопках других городов Волжской Болгарии, найдены глиняная посуда, оружие и много предметов земледелия. Предполагают, что Нухрат полностью сожжен монголами в 1236 году.

_______________РИСУНОК ДРЕВНЕГО ГОРОДИЩА                                                                                

Из древней истории села Старые Матаки.
Этническая история села непосредственно переплетается со всеми этническими представителями населявшие наш край в разные исторические эпохи. Это - именьковская археологическая культура, финно–угорские племена, мадьяры, 7- 8 в.в. болгары и сувары, 13 в. Монголо–татары, 16 в. славяне.
На левом берегу реки Актай напротив современного села Старые Матаки находится Старо – Матакское селище. Оно имеет два ряда земляных валов. Наиболее сохранился внутренний ряд так называемый «кремль». Площадь городища занимает около 3000 квадратных метров. Можно предположить, что кремль был обнесён дубовым частоколом т.к. найдены фрагменты подземной части частокола. Крепость расположена между двумя оврагами с обрывистыми берегами. С юго–западной и с южной стороны крепости протекает речка Актай.
Это городище по данным профессора А.Х. Халикова относятся к раннефеодальному периоду булгарского государства.
На севере в 5 – 6 км от современного села Старые Матаки имеются земляные валы древнебулгарского города Нухрат.
По легенде дошедшей до наших дней Старо-Матакское селище было связано с городом Нухрат подземным ходом, но научного обоснования данной легенды на современном этапе не имеется. Город Нухрат находился в центре между великими городами Волжской Булгарии это: Болгары, Биляр, Сувар.

Летом 2005 года была проведена археологическая экспедиция силами казанских археологов, под руководством А. Бурганова. На месте кремля древнего города Нухрат найдены находки булгарского и суварского периода, в основном черепица, наконечники стрел, несколько останков орудий труда; наиболее интересные из всех – это монета золотоордынского хана Хызыра. Большинство экспонатов в данное время находятся на исследовании в Казани, после чего, некоторые из них будет передан в краеведческий музей района.

Возле Староматакского селища местные жители находили доспехи, наконечники стрел, останки боевых мечей, кольчугу свидетельствующие о сражениях. Не далеко от городища найден боевой булгарский топорик чекан железо вторая половина 8 – 9 вв.

В 1236 году хан Бату прежде столкнулся с мадьярами и уже после их разгрома направился на булгарские города Булгар, Биляр, Сувар, Нухрат. В 3 км на востоке от села Старые Матаки находится деревня Верхние Матаки. В дореволюционных источниках деревня упоминается как Чувашское Тюгульбаево.

Местные жители называют жителей Верхних Матак - мадьярами. Существует легенда о происхождении этого названия. Жители деревни Верхние Матаки являлись жителями современной деревни Тюгульбаево (это 10 – 12 км на восток от современной деревни) и в процессе великого переселения народов им пришлось переселиться на современное место расположения деревни. Население было не однородным. В составе переселенцев были в основном венгры.
И можно предположить, что дальнейшие ассимиляционные процессы в результате которых язык и культура венгров растворилась в языке и культуре преобладающей чувашской культуры данной местности. Но народная память донесла до нас этническое название данного народа – мадьяры. Хотя чаще всего сегодня населением Верхних Матак это воспринимается как оскорбление.

В 1-2 км на юго-западе от Старо – Матакского селища располагался «Девичий городок». Название городка можно предположить произошло от основной массы жителей. Мужчины в основном были перебиты в схватке с врагом. Наличие городка свидетельствуют находки керамики, земляные валы на данном месте. После создание государства Золотая Орда основывается современное село Старые Матаки. Как известно ордынцы не позволяли вновь отстраивать прежние крепости, поэтому Старые Матаки уже не приобрели прежнее могущества.

По другой официально существующей версии на сегодняшний день Старо-Матакское селище Археологический памятник эпохи Белой Орды и Казанского ханства. Начало 13 – середина 14 вв. (Атлас Республики Татарстан Производственное картосоставительское объединение «Картография» Москва 2005)

Наш край по свидетельству письменных источников был диким краем до тех пор пока эти земли не были розданы «Грамота царей и Великих князей Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича об отводе дикой земли, Казанского уезда в поместье служилому из мурз татарину Дербышу Ахмиметову сыну Урманчееву».
И по указу Великих Государей, и по грамоте из приказа Казанского Дворца, велено ему, мурзе Урманчееву, из дикой земли отмерить добрые пашенные земли в деревни Камкино сто двадцать четвертей в поле, и сенных покосов на сто копен, а жалованную в Алатырском уезде пашню из-за него выписать из книг, и нынешнюю пашню, жалованную землю отписать на Москве за него, и владеть ею мурзе Урманчееву вечно, и никому не отнимать». (Эхо веков 1994г. № 1-2 ст.53).
В письменных источниках упоминаются некоторые исторические события с участием нашего населения в них. Башкирское восстание 1705 – 1709 гг. ; 1735 - 1740 гг. Рядом с селом проходили правительственные войска возглавляемые А.И. Бабиковым.
Население края несли повинности в пользу государства и выполняли различные повинности, в том числе рекрутская служба в армии и строительство Казанской судоверфи, и сплав леса для строительства судов в качестве лашманов. Жесточайшая эксплуатация населения вела к проявлению недовольства и участию в различных восстаниях.
Вторая половина 19 века – Безднинское восстание – село Бездна под руководством Антона Петрова. В данном восстании жители села приняли непосредственное участие.

__________археологические находки в краеведческом музее                                                                           

Для арабов торговое место было «Мятаг». Местному народу, особенно тем, кто не являлся мусульманами, произносить слово Мятаг было трудно, им проще произносить Матаг. (чув. «Матага карамар» – пошли в Матаки). А для простого народа самое удобное конечно «Матак». В этой связи похоже на истину преобразование слова «Мятаг» в «Матак».
Возможно таким местом был наш современный районный центр Базарные Матаки, но село Старые Матаки является старше по происхождению (об этом свидетельствует и его название, хотя здесь много неясного. Так как в чувашском варианте названия Старые Матаки - это сень Матаг то-есть Новые Матаки, а Базарные Матаки – кивь Матаг – Старые Матаки).

  

Священные места и обряды чувашей - Старое Чуркино

На сегодня в республике Татарстан сохранилось три группы язычников: чуваши, марийцы и удмурты. Самая многочисленная – чуваши, в республике насчитывается 18 населённых пунктов, где они проживают. Это в основном Закамье, немного в Предволжье – Буинском, Дрожжановском районах. Марийцы – 10 поселений, удмурты – 4. Причём там живёт население не просто некрещёное, а именно сохранившее систему традиционных представлений и обрядности, то есть язычники.

В своих работах Гузель Столярова описала группу чувашей Татарстана, исповедующих язычество и проживающих компактно в Альметьевском районе в деревнях Старое Суркино, Новое Суркино, Клементейкино. По её данным, освоение этой территории чувашами началось в первой трети ХVΙΙΙ века. Они основали несколько населённых пунктов в глухих лесах Восточного Закамья. По преданиям, названия сел произошли от имен их основателей – Сурка, или Сурке (Старое Суркино и выделившееся от него впоследствии Новое Суркино), Клементея (Клементейкино), а также его братьев – Сиреня и Ерсубая (они положили начало чувашским селениям Сиренькино и Ерсубайкино, население которых исповедует православие).

- Чуваши – это в основном мигранты, - поясняет Гузель Столярова.

- Они сами говорят: «Наши предки сбежали от насильственного крещения».

На самом деле, это только один из факторов. Были и другие причины. Например, чуваши активно осваивали наше чернозёмное и плодородное Закамье по причине малоземелья в самой Чувашии. Кроме того, после взятия Казани Русское государство стало строить оборонительные линии, так как сохранялась угроза нападения кочевников. Укрепительные линии идут от Мензелинска через наше Закамье, Нурлат и до Ульяновска – сохранились даже фрагменты этих укреплений. Тогда привлекалось население, чтобы их охранять. И на месте укрепленных территорий, как правило, возникали населённые пункты, которые сохранились и сейчас.

Молитва полю

Семейные и общественные праздники чувашей-язычников многообразны: Сурхури – рождество; Саварни – масленица; Мункун – Пасха; Удюк, или Учук – обряд жертвоприношения, или молитва полю и др.

Учук – большой праздник, который проводится перед летним периодом после сева, чтобы выросло то, что было посажено накануне, чтобы люди не болели. А ещё варят так называемую дождевую кашу – из крупы, которую собирают по дворам: гречки, пшена, риса и т.д., чтобы лето не было засушливым.

- Праздник Учук сохранялся даже в советское время, тогда язычники проводили его тайком, по ночам, - рассказывает этнограф. - Очень часто без жертвоприношения, просто молились: старики считали, что если не проводить Учук, то всё будет плохо.

Нынешняя глава поселения Инна Ильмукова добилась того, что Учук из местного праздника превратился в региональный фестиваль чувашской культуры, на который приглашают фольклорные коллективы. Причём не только чувашские, но и мордовские, русские и т.д., приезжают ансамбли из соседних деревень. Получается большой многоэтничный праздник. Сначала выступают коллективы, зрители наблюдают за действием. В это время варится каша, проводятся моления – группа из 5-6 женщин читают молитвы. При этом одна из них держит в руках мужскую шапку, на плечах у нее мужской пиджак в знак того, что когда-то этот обряд проводили мужчины.

- Я видела Учук, когда он ещё не был фестивалем. И для меня, как для этнографа есть некий минус в том, что он видоизменился, - говорит Г. Столярова. – Раньше это была народная инициатива, снизу, а сегодня люди просто ждут, когда им покажут праздник. На мой взгляд, с появлением фестиваля теряется аутентичность, истинно народный дух действия.

Как это происходило раньше? Стихийная группа, состоящая из жителей села, обходила дома, собирала деньги или продукты, затем закупалось животное – тёлочка или бычок, собиралась крупа для дождевой каши. Всех оповещали о готовящемся действии. Потом люди, знающие молитвы, проводили обряд моления. Остальные сельчане активно проводили время в ожидании каши: гуляли, играли, водили хороводы и пели народные песни. А потом все ели дождевую кашу.

Места чувашских молений

Отдельных строений для молений, например, храмов, у чувашей-язычников нет, как нет и священных книг, священнослужителей. Они молятся в лесах, в рощах, на специальных полянах - мольбищах. Моления проводят старшие люди, которые помнят обряды, тексты и традиции.

- Старожилы рассказывают, что в Старом Суркино была избушка, которая считалась священной, - рассказывает Гузель Столярова. – А почему – никто не знает. Там даже обрядов не проводили, хотя весной женщины её мыли, чистили, украшали. Потом она разрушилась, а восстанавливать не стали.

Язычники считают, что они молятся духам природы, хотя вера чувашей-язычников близка к монотеистическим религиям, у них есть общий верхов-ный бог – Тура (или Тора). А чуваши Старого Суркино называют его Тура бабай. А все остальные - это либо второстепенные боги, либо просто духи и ангелы, связанные с какими-либо природными явлениями. Кстати, марийцы свое верховное божество называют Юмо, удмурты – Инвар.

На смеси языков

В Старом Суркино бытует легенда, что когда предки современных его жителей бежали от крещения, они нашли глухое безлюдное место. И якобы они прожили на этой земле почти сто лет, пока их не обнаружили и не включили в общую систему налогов. Зато всё это время, пока о них якобы никто не знал, им удавалось избегать податей.

Тем не менее, люди в этих местах жили всегда. Чуваши давно обитают рядом с татарами, вошли с ними в тесный контакт. И это стало причиной сильной «татаризации» чувашей. Например, язык, на котором говорят в Старом Суркино, это смесь чувашского и татарского. Хотя сами жители убеждены, что говорят на чисто чувашском языке.

Но признают, что соплеменники, приезжающие к ним из Чебоксар, их не понимают. Например, когда они говорят ребенку «Киль монда» («иди сюда» с тат.) - убеждены, что говорят именно по-чувашски. При этом в молитвах и песнях татарских слов нет. «Видимо, в обрядах используются сохранившиеся канонические тексты, которые они принесли с собой сюда много веков на-зад», - считает Гузель Столярова.

Чуваш Тимербай

У чувашей Старого Суркино сохранился языческий именник, то есть набор женских и мужских имен. Однако последние несколько десятилетий тради-ционными чувашскими именами детей называют всё реже, хотя у людей среднего поколения они ещё встречаются. Например, Ванюрка, Ванька, Давлетбай, Енжей, Еливан, Едифан, Иркун, Илюха, Иркабай, Сатыбал, Симуха, Тимай, Тудимир, Ухливан, Ухунь, Хундияр.

Женские имена: Альбике, Алмабике, Енеслу, Енчеслу, Кспике, Майслу, Милерби, Минямол, Мойбике, Майреби, Минеки, Миняслу, Нарспи, Панерби, Сайра, Сарбиге, Сервери, Сенеслу, Сайреби, Тевлетбике, Теверби, Теветли, Тикесь, Ульдеби, Хрбиге, Хэрдюк, Чиаслу, Эльбике и др.

Что интересно, в Старом Суркино используют очень много татарских имен, которые там считаются чувашскими – например, Тимербай. У женщин много имён с приставкой «мин» («родинка» с тат.) – Минзифа, Минслу и т.д. Если ребёнок родился с родинкой, ему обязательно дают имя с такой приставкой.

Часто наряду с общераспространенными именами чуваши дают своим детям имена либо очень редкие, либо придуманные (хотя это уже, скорее всего, не связано с язычеством). Например, мужские Алан, Владлен, Викентий, Кристиан, Стивен, Элан, Эрнс и др. Женские: Аксения, Аэнна, Гита, Земфира, Инда, Инга, Инига, Ианта, Каролина, Лира, Матрена, Пелагея, Сарра, Элли, Эллина.

 

 

                                     чувашское моление,  принесение в жертву быка                                                      

«Священные» рощи Чувашии - языческие места поклонений и проведения семейных и религиозных обрядов. Распространены и сохранились в России в местах проживания язычников, например, в Чувашии и в других регионах.

Надругательство над такими местами, где священной считается каждая веточка, с точки зрения  язычников, считается не просто непочтительным, но и преступным, нарушители и осквернители рощ преследуются жителями ближайших сел и деревень (даже в самые строгие советские годы «кто-то» убивал председателей колхозов, неосторожно приказывавших вырубать рощи). 

 

Кереметь (Киреметь)
Главную роль в таких обрядах играли особые священные места, где произносили молитвы духам, приносили подаяния (иногда бывали случаи жертвоприношений ). Эти места были названы Керемети (или Киреметь, смысл слова не меняется). Так что такое «Кереметь» (Киреметь, Керемет, Киремет)? У этого слова по крайней мере три значения: 

1 . «Священная роща» (как впоследствии прозвали такое место миссионеры-исследователи ), где произносятся молитвы: во благо здоровья, большого урожая, и других просьб у высших сил, обычно располагается на возвышенности, рядом с родником, либо со старым деревом, в очень многих случаях - это очень древний дуб; 2 . Так назывались добрые и злые духи; 3. Жертва, или подношение духам, богам, умершим родственникам (чаще всего монетка - медная или серебряная, номинал её зависел от благосостояния просившего , часть туши убитого там же животного и др.) .

«Керемети» были у Чувашей, Марийцев, Удмуртов, Мордвы (мы далее в статье постараемся описать устройство, обряд молитв и приношений этого священного ритуала). Эти священные для этих народностей места, играли равносильную роль, как например у татар - мечети, а у христиан - храмы.  Кереметь располагалась на западе (олицетворял закат жизни, мир умерших ) селения, сначала строилась ограда прямоугольной формы ( согласно четырём сторонам света ) с воротами на запад (обычно ворот для входа было либо три, либо один).

В центре строили святилище-постройку, обязательно на восточной стороне располагалось изображение бога в виде скульптуры из дерева или камня. Посреди постройки длинный столб (ось всего мира, рядом старое дерево, и обязательно источник с водой) с кругом на верхнем конце (олицетворяло Солнце) . Каждая деревня или село (в Чувашии очень много таких мест) могло иметь несколько таких «священных рощ» , но лишь одно главное , на которое собирались в большие праздники даже жители соседних деревень .

По очень большим праздникам (несколько раз в году), или в дни поминовения умерших родственников, все жители деревни собирались около Киремети , и возносили молитвы Духам предков , в некоторых случаях приносили в жертву животное , или закапывали около священного дерева в землю монетку.

Существовала и Главная Кереметь народности, в Чувашии она находилась в Биляре (Валем Хузя).

На неё приходили , да и в настоящее время приходят Чуваши со всей России . Значение Керемети трудно переоценить, времена были очень тяжёлые, и люди с помощью таких ритуалов верили в чудо, и после таких обрядов уходили с «лёгким сердцем», переложив все свои беды на Богов и Духов, и ожидая от них помощи.

Если жителя деревни, или его близких одолела болезнь, дохла скотина, или засуха губила урожай, он шёл на Киреметь, и в молитвах просил духов сжалится над ним и помочь в его бедах. Вера в спасение во многих случаях уберегала его от всего плохого, ведь самовнушение - большая сила. Что касается коллекции монет, которая скопилась за несколько веков на священной Киремети, то выкапывать их конечно большой грех, хотя они пролили бы свет на историю населявшего эту местность народа , его давность пребывания в тех краях и др.

                                                          ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕНИЕ У ЧУВАШ                    

Кереметь у чуваш

У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учiк и связывается с почитанием предков. Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков. По мнению Н. И. Ашмарина культ керемети возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских лиц, на что, по его мнению, указывают слова киремет, мiчавiр, мамале.

Устройство Керемети

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине - дерево или столб, символизировавшие ось мира. Если на учiк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учiк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх. Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мiчавiр или кiлi пуii, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

Местоположение

Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учiк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

 

Билярская кереметь

В Волжской Болгарии раннего периода существовала общегосударственная кереметь в столице Биляр. Чуваши эту кереметь называют «Валем хуçа» и проводили на ней обряды поминовения усопших даже в советское время. В настоящее время кереметь посещают не только чуваши близлежащих районов Татарстана, но и из Чувашии. Татары называют эту кереметь «Малюм ходжа», связывая историю её появления с мусульманским проповедником, совершившего хадж в Мекку.

История

В начале 90-х годов XX века находилась деревянная беседка возле родника, стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, здесь начинался крутой подъем на гору. Тропинка упиралась в маленькую полянку, на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном. Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных ленточек. Выше по тропинке находилось странное место, окруженное глубокими рвами. По преданиям здесь скрывались от монголо-татар девушки из уничтоженного города.

В 2005 году летом по выходным дням на Билярской керемети собиралось до 3000 татар. Из интервью с чувашской женщиной: «Вот татар-то понаехало, никогда их здесь раньше не было, ведь это наша чувашская христианская кереметь». Православные также посещают Билярскую кереметь в дни храмовых празднеств. При молении вблизи родника ставят иконы, а местность называют «святым ключом».

Площадь Биляра до разграбления монголами составляла (вместе с укреплениями) 6 202 000 м², а население — вплоть до 100 тысяч человек.

Город был торговым центром, куда шли торговые пути из Руси и Прибалтики, Западной Европы и Скандинавии, Средней Азии и Персии, Индии и Китая, Византии и Кавказа.

В 1236 году Биляр был разграблен и сожжен во время монгольского нашествия на Волжскую Булгарию. После этого момента попыток восстановить город не было, но предпринимались попытки восстановления на других местах.

                                             Билярск, Билярское городище                                                           

На нынешнем месте село было основано в 1654 году. В 1950—1953 годах Билярск был центром одноименного района.

Во время существования Российской империи село было крупнейшим населенным пунктом Спасского уезда. Население села начало убывать с 1920 года и к 1989 году составило 2083 человека, то есть менее трети от населения города в 1908 году. После 1989 года население начало расти, и к 2002 году составило 2270 человек.

По данным на 1989 год в Билярске проживают в основном русские.

Общие сведенияБиляр располагался в центре Западного Закамья на левом берегу реки Малый Черемшан правого притока реки Большой Черемшан, впадающей в Волгу (современный Алексеевский район Республики Татарстан).

В русских исторических хрониках город начинает упоминаться с 1164 года (Лаврентьевская летопись) под названием Великий Город. С XII века являлся столицей Волжской Болгарии. Последнее упоминание о Великом городе относится к 1236 году, когда во время монгольского нашествия город был разграблен и сожжён.

Археологические остатки города — Билярское городище, расположены на юго-восточной окраине села Билярск (включая и его юго-восточную половину). Билярское городище входит в состав Билярского государственного историко-археологического и природного музея-заповедника.

                                                      Камень желаний, Биляр                                                        

Еще одна достопримечательность Билярска – урочище Святой ключ.

 

Святой ключ

Это сказочный уголок природы, расположенный к северо-западу от села в живописном лесу у подножия горы «Хужалар тавы» («Гора хозяина»). Родник с кристально чистой и целебной водой стал своего рода духовным центром, объединившим три религии: язычество, мусульманство и христианство.

На самой горе издавна располагалось языческое святилище – древние булгары приносили здесь жертвы своему главному богу Тенгре.   Сейчас территория источника благоустроена, обнесена кирпичной оградой, выполненной в стиле крепостной стены, на вершину ведут удобные лестницы. Здесь оборудованы места, предназначенные для проведения мусульманских обрядов: ритуального забоя скота, приготовления и употребления мяса. Также сюда приезжают чуваши и марийцы, придерживающиеся языческих верований.                                                   

Почитают это место как святое и православные, называя родник в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Христиане верят, что ключ – это «слезы святой, которые она проливает над грехами рода человеческого». А легенда гласит:

«Пропала однажды из местной церкви почитаемая икона. Вскоре татарская девушка увидела икону «русского бога» плавающую на поверхности близлежащего озера. Девушка захотела достать икону, и святыня сама подплыла к ней. Икону водворили на место, но в ту же ночь она опять пропала. И снова та же девушка увидела ее посреди все того же озера, но икона больше не далась ей в руки. Внезапно раздавшийся голос сказал девушке: «Если желаешь меня поймать, прими христианство. И я сама приду к тебе в руки и больше из церкви не исчезну». Девушка приняла христианство, и местные жители стали почитать ее как святую. А местом ее захоронения стал склон горы, из-под которой и забил Святой ключ».

                                                                     лестница - подъём на Святую гору                                     

Мусульмане же расскажут, что когда-то здесь находился древний город, правил им Тырышмал ходжа. И было у него двенадцать умных и прекрасных дочерей.

Однажды на город напали враги, и в жестокой битве многие сложили свои головы. Защищавшие вместе с отцом девушки были схвачены и приведены на то место, где сейчас стоит гора Хужулар Тавы.

По приказу врагов они были вынуждены носить землю. И так была насыпана целая гора, на вершине которой бессердечные захватчики намеревались закопать отца с дочерьми живьем, в назидание непокорным. Однако случилось чудо: красавицы обратились ясными звездами и вознеслись на небо, а их отец Тырышмал ходжа бросился с горы и превратился в источник, который и по сей день почитается святым. В память о тех событиях гора зовется в народе «Девичьей».

Разные веры, разные легенды, а место одно – тихое, красивое, во истину святое…

                   На святой горе  нужно повязать ленточку - загадать желание                                                   

 

Древнее городище Сувар

Сувар — город Волжско-Камской Булгарии, который был основан племенем суваров примерно в IX веке и существовал до 1236 года. В Сувар были развиты ремёсла и торговля (с Ираном, Хорезмом, Византией, Русью, Грузией), чеканилась (10 в.) монета. Население занималось также земледелием и скотоводством. В сочинениях восточных авторов он упоминается, наряду с городом Болгаром, еще в 920-х годах.

По сведениям арабского географа Абу Заида ал-Балхи, в Суваре, количество жителей которого достигала 10 тысяч человек, находилась «главная мечеть».

Правители Сувара Талиб ибн-Ахмад и Мумин ибн-Ахмад вплоть до 970-х годов чеканили свои собственные монеты. Данный факт свидетельствует о том, что Сувар с момента своего возникновения и практически до конца Х столетия являлся центром обособленного княжества – эмирата, политически не зависимого от Болгарского.

Городище Сувар, ставшее известным в исторической литературе благодаря исследованиям Шигабутдина Марджани и Гайнутдина Ахмарова, подвергалось лишь эпизодическим раскопкам. В 1933–1937 годах на нем производил исследования А.П. Смирнов, в 1974–1975 годах – Т.А. Хлебникова, в 1990, 1991 и 1993 годах – Ф.Ш. Хузин и Р.Ф. Шарифуллин. В результате был накоплен значительный материал, позволяющий определить основные этапы развития города и представить особенности материальной культуры его населения.

  Город Сувар был основан племенем суваров (савиров, суазов) на реке, которая в настоящее время называется Сухая Утка. Произошло это, примерно, в IХ веке. А расцвет города приходится на первую половину Х века. Сейчас, на месте Сувара, располагается село Кузнечиха (Спасский район РТ).

Основав город, жители обнесли его высокой деревянной стеной, перед которой вырыли глубокие рвы, насыпали валы, а в некоторых местах даже в два ряда. Остатки валов и рвов сохранились до настоящего времени.

Вскоре, после основания, Сувар стал крупным центром ремесла и торговли. Ремесленники из Сувара изготавливали своими искусными руками прекрасную, богато орнаментированную посуду из глины, отличавшуюся от изделий гончаров из других мест. Были в городе и замечательные кузнецы, строители, металлурги, ювелиры, оружейники и мастера по изготовлению стеклянной посуды.

В городе был оживленный большой базар, на котором шла торговля как местными, так и привозными товарами. Находился здесь Караван-сарай, где останавливались торговцы из Средней Азии, Закавказья, Византии и Прибалтики, привозившие свои товары на рынок в Сувар. Слава о городе расходилась далеко от него.

                                           экспозиция  Суварского музея                                                                 

Жители города занимались еще и рыболовством, охотой, бортничеством. Сувар был богатым и красивым городом. Еще издалека привлекал внимание выстроенный в центре города двухэтажный дом. Были в этом доме красивые окна и целая система отопления теплым воздухом, что по тем временам было чудом строительного искусства.

В Суваре родился, вырос и начал свою научную деятельность известный всему  восточному миру ученый-богослов Сулейман ибн-Дауд-аз-Сувари- Саксини.

Жители Сувара, которые очень любили свой город и восхищавшиеся его красотой, называли его Шэмсуар, что в переводе означает «красотой подобный Солнцу - лучезарный, как Солнце, Сувар». Или называли его «Нур-Сувар» - Свет-Сувар.

Сувар существовал до 1236 года. В этот год на него напали войска монголов, которые захватили город, разрушили его и сожгли. Большинство жителей погибло при защите города. Оставшиеся в живых люди разбежались по окружающим лесам. Но потом вернулись в родные места и вновь основали Сувар к северо-востоку от прежнего города. Но обносить крепостью новое поселение не стали из-за запрета монгольских властей. Новый Сувар не смог достичь того могущества и славы, как прежний, но память об обоих городах жива в народе. Спустя почти тысячу лет жители сел и деревень, окружающих село Кузнечиха, основанное в начале 18 века, называют ее Суваром.

Суварское городище

Городище это четырехугольной формы, расположено на равнине в 4 км к западу от д. Кузнечиха и в 0,5 км к юго-востоку от д. Даниловки, по левому берегу Утки. С трех сторон - северо-восточной, юго-западной и южной городище окружено валами и рвами, имеющими в настоящее время до 10 м глубины. С северной стороны на берегу р.Утки следы укреплений почти не сохранились и только в северо-западном углу уцелели остатки основания башни четырехугольной формы, площадью 12х12 м.

При устройстве укреплений строители широко использовали рельеф местности. Северо-западная сторона города примыкала непосредственно к реке, западная к ручью шириной от 30 до 35 м, от которого в настоящее время осталось, как и от р. Утки, только песчаное дно; с южной стороны городище было укреплено двумя искусственными валами и рвом, образованным путем подправки естественного оврага; овраги использованы частично и с восточной стороны.

Площадь городища распахивается. Не смотря на это, здесь сохранились небольшие холмы различной формы (круг, овал), высотой до 75 см. Холмы, покрытые обломками строительных материалов, представляют собою остатки построек. Между валами городища с восточной и южной стороны находятся площадки неправильной формы, как бы укрепленные пригороды. К востоку за линией укреплений, между городищем и деревней Кузнечихой, на протяжении около 4 км в древности был пригород.

Весь облик городища, его размеры и большой пригород заставляют видеть в этом памятнике один из крупных городских центров Булгарского царства. Об этом говорит и большое число находок, собранных на городище и упоминаемых Ахмаровым.

Экспедиция за время с 1933 по 1937 год изучила укрепления и холмы в центре городища, где можно было рассчитывать открыть развалины мечети, о которой говорят арабские писатели. Представляли интерес и окраины города, давшие материал, характеризующий быт рядовых горожан». (Страница 233)

Укрепления городища сохранились не во всех своих частях одинаково хорошо. Наиболее четкие очертания валов и рвов можно наблюдать лишь в южной и восточной части.

Четыре разрыва в укреплениях, один с восточной стороны и два с южной, через которые проходят дороги в дер. Новый Баран, и один в западной части, не сохранили внешних признаков, позволивших бы без раскопок считать их местами древних ворот. Из деталей, заслуживающих внимания, отмечу сохранившиеся по всей южной окружности городища небольшие канавки до 1 м глубиной, расположенные перпендикулярно к ней, приблизительно на равном расстоянии друг от друга. Длина канавок до 3 м. расстояние между ними - около 18 м».

Предания:

Савиры были язычниками. Они поклонялись священным деревьям. Священным деревом у савир был дуб. Особым почитанием у них пользовался вековой величественный дуб в окрестностях столицы города Варачана. Почитаемым деревьям приносили в жертву лошадей. Их кровью савиры поливали землю вокруг священного дуба. Голову и кожу лошади вешали на сучья дерева. Савиры думали, что священный дуб дарит им все блага. Они обожествляли также солнце, луну, гром, огонь и воду. В их честь строили специальные святилища. В святилищах находились идолы, посвященные солнцу, луне, огню и воде.

Эти святилища обслуживала каста жрецов. Главным божеством, особенно почитаемом савирами, был владыка неба Тенгри. Культ Тенгри савиры восприняли от хуннов, когда вместе с ними жили в Западной Сибири, а культ священных деревьев у народов Кавказа. У народов Кавказа они переняли и обряд похорон. Когда умирал мужчина,его тело клали на землю во дворе. Родственники умершего, устраивали состязание на мечах. Обнажив мечи, они как бы нападали на труп и делали на нем надрезы. Савиры думали, что в тело умершего внедрился злой дух и его оттуда надо выгнать. В это время женщины поднимали, как писали древние авторы, «беснующийся плач» над мертвецом.(Страница 24)
В 682 году эльтебер по имени Али-Илитвер принял вместе со своими приближенными христианскую веру. Он демонстративно срубил священный дуб в окрестностях Варачана. Из древесины соорудил огромный крест. Уничтожил святилища и идолов, а жрецов казнил. Таким способом он хотел заставить своих соплеменников принять христианство. Однако, основная масса населения не приняла новую религию. Большинство савир остались язычниками.

Через 24 года после описанного события на савир обрушилась беда. В 706 году они первыми приняли на себя удары арабской армии. Так продолжалось 30 лет. В войнах с арабами савиры потеряли лучшую и наиболее активную часть своего народа. В 736 году выдающийся арабский полководец Мервали прошел со 150 тысячным войском по западному побережью Каспийского моря. Город Варачан был разрушен и разграблен. Оставшиеся в живых савиры вынуждены были покинуть родные очаги. Часть их ушла на запад и расселилась между Донцом и Днестром. Основная масса ушла на север, в районы Среднего Поволжья». (Страницы 24-25).

По следам чувашских предков

(автор: Сергей Тихонов)

 

Чуваши мы или сувары?

Потомки мы волжских булгар?

А чьи же потомки татары?

Кто жил в городище Сувар?

 

Страна та исчезла навеки,

Оставив в истории след…

Всё те же великие реки

Текут здесь, а зданий тех нет.

 

…Остатки Булгарских строений

В Биляре лишь видели мы,

Который, по многим из мнений,

Столицей был древней страны.

 

Мечеть та и «дом феодала»

Сейчас – лишь руины в степи…

А раньше здесь крепость стояла,

Которую взять не могли

 

Сначала ведь даже монголы,

На всех наводившие страх.

За это они город «стёрли»,

И всё превратили во прах…

 

Размером был с Константинополь

Биляр, но исчез он в огне…

Теперь пробивается тополь

Среди потемневших камней.

 

…Сувару не меньше досталось

В те полные ужаса дни…

Почти ничего не осталось:

Валы лишь и рвы здесь одни.

 

Но этих валов протяжённость

Даёт нам понять, как велик

Был город сувар древних, склонность

К ремёслам мы видим у них:

 

Повсюду находим осколки

Керамики древней в степи,

В музее заставлены полки:

Сосуды, напрясла, серпы…

 

Сейчас здесь село Кузнечиха,

Раскинулось возле реки:

Поют и танцуют здесь лихо,

И очень вкусны пироги.

 

…А там, где Биляр был, недавно

Возник небольшой городок -

Билярск: ходят гуси там плавно,

В музее есть ткацкий станок.

 

Источник есть рядом с Билярском,

Святой для язычников ключ,

Пусть надписи здесь на татарском,

Но дух здесь булгарский могуч.

 

Молились они духам предков,

Здесь с давних времён – Кереметь*,

Вязали здесь ленты на ветках,

Чтоб были все счастливы впредь.

 

Внизу здесь приносятся жертвы,

Едят ритуальную снедь,

А вверх шаг как сделаешь первый,

На ленточки будешь глядеть.

 

Повязаны ими деревья

Практически все вдоль тропы.

Как много… И знаю теперь я:

Не всех приручили попы.

 

На месте священного древа

Стоит ритуальный тут столб.

К нему подхожу с пивом, с хлебом,

Свершить «возлияние» чтоб.

 

Вверху, окружённый весь рвами,

«Девичий» стоит «городок»:

Здесь девушки насмерть стояли,

Врага не пустив на порог.

 

А сверху здесь чёрные камни

Довольно большие стоят.

Поставили их здесь недавно,

Но с ними проводят обряд.

 

…И вот наконец-то въезжаем

Мы в город великий – Булгар!

Он раньше богатым был краем,

Был ставкой монголо-татар.

 

Жаль только, нам ливень мешает

Увидеть его красоту:

С камней древней бани сгоняет,

Смотреть не даёт в высоту…

 

Стоит с давних пор здесь Палата,

Что Чёрной назвали за цвет,

Ещё Усыпальница рядом,

Где ханы лежат, Минарет.

 

На тот минарет, хоть он Малый,

Взобрались мы, в общем, с трудом

По лестнице – узкой спирали,

Где тесно – не встанешь вдвоём.

 

Прощаясь с Булгарией Волжской

(Серебряной – будет точней),

Мы знаем – дождливой полоской

Останется память о ней…

 

 

Свияжская киреметь
В Средние века значительная территория Средневолжья была покрыта дремучими лесами. Путешественники-иностранцы XVI – XVII веков отмечали этот край на своих картах как область «дикого черного леса», лишенного каких-либо проездов и дорог, почти полностью безлюдного, но богатого зверем и птицей. Здесь жили исключительно лесные черемисы – предки современных марийцев.

В верованиях черемисов, как и всех финно-угорских народов, лес представал неприкосновенным жилищем многочисленных божеств и духов. В пантеоне мари главенствующее положение занимал Кугу Юмо, в чьем подчинении находилось более 100 божеств. Для общения людей с высшими силами служили своего рода храмы под открытым небом – «священные» рощи.

Изначально неприкосновенные рощи, как правило, таились внутри лесных массивов, спрятанные от посторонних взглядов. Сегодня, после сокращения площади лесов, они выглядят небольшими зелеными островками среди безбрежных лугов и полей. Сердцем «священной» рощи служит дерево-алтарь онапу. Обычно это многовековые дубы или липы, которые верующие украшали особым поясом из лыка с привязанными веточками рябины или черемухи. На концах лыка, свисавшего со «священного» пояса онапу, наносились сакральные знаки в виде специальных насечек. Онапу располагаются в центре рощи; возле них устанавливается своеобразный алтарь из жердей, покрытый хвойными лапами, и разводится огонь.

В «священных» рощах проводились обряды в честь языческих богов, в том числе осуществлялись жертвоприношения. Жители молили богов о ниспослании дождя или, наоборот, о прекращении засухи, осуществляли обряды, сопровождающие свадьбы, рождение ребенка или похороны. Кроме того, сюда приходили во время крупных праздников – Семык и Агавайрем.

Большая часть сохранившихся «священных» рощ находится в северо-восточных и центральных районах Республики Марий Эл. За пределами республики они сохранились в основном в Кировской и Нижегородской областях, а также в Татарстане, Удмуртии, Башкортостане, Пермском крае и Свердловской области.

Исследователь марийских «священных» рощ Н. Морохин рассказывает о них так: «Приходя к этим деревьям, мы словно перешагиваем порог эпох. Мы оказываемся в другом времени. Эти островки леса никогда в человеческой истории не рубили. Заветлужским лесам от силы полтора десятка тысяч лет. Топор они познали в последние триста.

Их вырубали полностью десятками квадратных верст, их выжигали. И настоящего первобытного леса в этом крае мы бы не увидели, если бы не божьи леса. Потому это своего рода музеи таежной древности. В их нехоженых углах лежит бурелом: его не полагается разбирать, выносить. Деревья рождаются, тянутся к свету, умирают, превращаются в труху и согревают собой новую жизнь. Это невозможные леса: они густы и непроходимы, в них соседствует несовместимое. Эти леса хороши – и величественны, и грозны, и дышат необузданной силой. В их густые заросли надо было еще искать вход – как в дом».

Праздники носили массовый характер, и к озеру стекались целые общины от мала до велика. Люди надевали белые праздничные одежды и совершали молитвы богам. Жители просили благополучия, богатого урожая и избавления от всяческих бед и напастей. На северо-западе Республики Татарстан, в месте впадения реки Свияги в Волгу, расположен небольшой остров-останец – Свияжск. 

Свияжская кереметь - святилище чувашского народа

В Средние века на нем находилось одно из крупнейших языческих святилищ. В те далекие времена он еще не был островом, поскольку соединялся с сушей. Местные жители называли его Круглой горой. Первые исторические сведения о нем относятся ко времени «булгарского союза племен» VIII – IX века. Круглая гора уже тогда считалась владением суварских племен - предков современного чувашского народа.

Заросшая дремучим бором Круглая гора в XIII веке получила название Свияжский киремен (или кирман, что значит «крепость»). Со временем слово «кирман» совпало с суварским «кире-меть» – обозначением злых духов. Согласно верованиям булгар и сувар, покрытая хвойным лесом Круглая гора была обиталищем киреметей и считалась «священной». На ее территории действовал ряд запретов. Здесь запрещалось прикасаться не только к «священным» деревьям, но даже к упавшим веткам и сучьям, не говоря уже о попытке срубить дерево. Преступившие этот закон сурово наказывались.

Особо «священными» считались киреметные деревья. Посещение Круглой горы было строго ограничено даже для жрецовек Сувары, а позднее чуваши видели в киреметях источник бесчисленных зол и бед и, чтобы умилостивить злых духов, по указанию жрецов совершали в «священных» рощах жертвоприношения. Позже, в XV – XVII веках, киреметей стали отождествлять с умершими предками.

Свияжский киреметь в X – XVI веках напоминал другие капища того времени, без изменений сохранившиеся вплоть до начала XX века. По описаниям этнографа К.С. Мильковича, неоднократно посещавшего на рубеже XVIII – XIX веков земли чувашей, жертвоприношения киреметям совершались в специальных культовых сооружениях, расположенных в глухих лесах. Сваренное в особом помещении мясо жертвенных животных первоначально помещалось в жертвенник, а затем его съедали участники ритуала. Шкуры жертвенных животных развешивали на деревьях или столбах.

У каждого селения был свой киреметь. За культовым сооружением ухаживал мачаур – глава и смотритель святилища. Свияжский киреметь просуществовал до середины XVI века, когда на Круглой горе был возведен город-крепость Свияжск. «Священный» лес, прибежище киреметя, был использован при сооружении крепостных стен, и до настоящего времени от него ничего не сохранилось.

Большинство сохранившихся до наших дней «священных» рощ находится недалеко от деревень и сел на возвышенных местах. Часто это всего лишь небольшая группа деревьев, но иногда площадь рощи достигает 0,5 – 1 га. Обычно рощи обнесены оградой, в которой есть три входа: для участников моления, для ввода жертвенных животных и для внесения родниковой воды.

Изначально в мифологии древних сувар Киреметь считался сыном верховного бога Сюльдитора. Согласно представлениям сувар, Киреметь разъезжал по земле в пышной колеснице, запряженной белыми конями, и приносил с собой плодородие, довольство и счастье. Однако подстрекаемые бесом (по-суварски – Шуйтаном) люди убили его и, чтобы скрыть от верховного бога свое страшное злодеяние, сожгли тело Киреметя, а прах его развеяли по ветру. Из этого праха появились злые божества киремети, враждебные человеку.

Свияжск – историческая жемчужина Поволжья: здесь 24 мая 1551 год был основан первый православный город в Среднем Поволжье, оказавший огромное влияние на культуру этого региона. Это уникальный в мировой практике пример одновременной закладки и заселения города-крепости: 75 тысяч человек построили его из срубов за 24 дня на площади 62 га. На острове сохранились выдающиеся творения псковских зодчих Постника Яковлева и Ивана Ширяя – Успенский собор (1560 или 1561 год) и Никольский трапезный храм (1556 год).

 

Мост Азамата
В очень давние времена жил спустившийся с гор Арамази Улып-богатырь. У него было много скота, и жил он в полном достатке и довольстве. Всякие беды и несчастия обходили его стороной. Но однажды кто-то из богов, видно, разгневался, горы Арамази затряслись, загремел гром, засверкала молния, и полились нескончаемые потоки воды. 

Горные озера и реки вышли из берегов, и потоки воды устремились в долины и начали заливать луга, на которых Улып пас свои стада. Такого еще никогда не бывало, и Улып не знал, что делать, чтобы спасти свои стада. А луга с каждым днем затопляло все больше. Тогда Улып, при своей богатырской силе, начал перебрасывать своих коров, овец, лошадей на более высокие, незатопленные места.

Три дня и три ночи трудился Великан, но скота у него было так много, что до окончания дела было еще далеко. По соседству с Улыпом жил кузнец-богатырь Азамат. Решил Азамат помочь своему соседу. За семь дней и ночей он сковал узорчатый, сверкающий семью цветами мост. Один конец моста упирался в горы Арамази, другой опускался на волжские луга.

Улып со своей женой перегнал свои стада по этому мосту на волжский берег. И как только все стада перешли через мост, он исчез, стал невидим. Теперь этот семицветный мост можно видеть только в ясную погоду после дождя. Вот почему чуваши возникающую после Дождя радугу называют Мостом Азамата.

 

Священные места Чебоксар

Сегодня у нас в гостях Петр Григорьевич Никитин по прозвищу Странник, он единственный в нашем городе обережных дел мастер, который творит обереги, сохраняя традиции предков. Петр Григорьевич говорит, что на территории Чебоксар есть так называемые «места силы» - энергетически сильные зоны земли. Такие места есть и на территории других городов. К примеру, в Ярославской области – Синь камень; в Нижегородской: Дивеево, Большое Болдино, озеро Светлояр; в Киеве - Киево-Печерская Лавра и т.д. Странник взял на себя задачу облагородить эти места для посещения чебоксарцами и гостями столицы. 

- Петр Григорьевич, а сколько таких мест в нашем городе?

- В Чебоксарах есть 26 мест силы. Сейчас я занимаюсь благоустройством 10 и 11 энергетической зоны, что находятся по улице Сверчкова, по дороге к роднику.

- Скажите, а вам кто-нибудь помогает в этом добром деле?

- Часть строительных материалов привезла Администрация г. Чебоксары. Молодежь, которая спускалась к берегу Волги, заинтересовавшись моим трудом, тоже включалась в работу. К сожалению, есть у меня проблемы с доставкой. Не на чем привезти тяжелые мраморные камни к месту силы. Уважаемые читатели, если у вас есть возможность, помогите, пожалуйста, с транспортом.

- А для чего вы установили камни в центре кругов?

- Эти камни - обереги, которые будут способствовать возрождению связи с наставниками и покровителями родов до 12 колена. Ведь камень – своего рода душа, к которой можно прикоснуться и в результате получить энергию для исполнения чистых, здравых помыслов.

- Кто может посещать эти места?

- Посещать может любой желающий. Главное - соблюдать обязательные условия для того, чтобы энергия воздействовала на вас благотворно: воздержаться от алкогольных напитков, табакокурения, не заниматься лихоимством, не включать громкую музыку на месте силы.

- Какой душевный настрой должен быть у посетителей?

- Нужно расслабиться, забыть мирскую суету. Сформулировать свой вопрос или просьбу и обратиться к своим предкам. Как говорится, ветер посеешь – бурю пожнешь. Здесь также: пришел ты с радостью, с желанием обрести покой или долгожданную любовь – получишь это в стократном размере, пришел с озлобленностью - усилишь ее в себе многократно.

- Я вижу, что место силы разделено на зоны. Расскажите, пожалуйста, какая из них за что отвечает, и откуда лучше начать посещение?

- Посещение начинаем с места Требы. Сюда мы приносим свои эмоции, желания и получаем дары, вознаграждения. В перспективе, я хочу установить здесь контейнер, чтобы люди могли пожертвовать свои ненужные вещи детским домам или другим нуждающимся. Далее следуем на место под названием Дарин. Здесь нужно сформулировать вопрос или желание, адресованное покровителям этого места.

Следующее место называется – Мечмо. Здесь девушка может получить помощь в зачатии, а будущая мама – благополучные роды. Есть место, посвященное Душе, здесь решаются проблемы душевной боли. Затем можно посетить место, находящееся под покровительством Бога Семаргла. В славянской мифологии он – посредник между людьми и богами. Есть также зона улучшения семейных отношений.

Сюда могут прийти те, кто хочет найти спутника жизни или наладить уже существующие отношения со своей половинкой. Можно обратиться и с материальными просьбами в специально отведенной для этого зоне. Затем переходим на сторону родника, на место силы под номером 11. Здесь я хочу установить специальный мост со щитом, где каждый человек сможет поклониться своему Роду. 

 

«Священное место древних чувашей. Дуб Киреметь»

(Киреметь – в чувашской мифологии сын бога, который остался на Земле, чтобы раздать людям счастье, но не поняли люди его и убили, а сундук со счастьем поднялся в небо). Древние чуваши – уникальный самобытный народ. Каждое дело нашими предками начиналось осознанно с обращения к Богам и закреплялось действием – обрядом. В чувашской этнической культуре насчитывается 240 ритуалов – «йала-йерке» в сельской, домашней, индивидуальной обрядности.

Для каждого обряда было свое место. Одним из крупных межсельских обрядов, собиравших до 12 деревень, – был обряд Киреметь. И место для него было выбрано специальное. В Чувашии сегодня немного осталось таких священных мест. Но те, что сохранились, чтутся чувашами по сей день. Одно из таких мест – поляна Ясна и Дуб Киреметь – Седьмое чудо Чувашии.

Существует легенда, что в древние времена, задолго до появления на этой поляне Дуба-Киреметь, чужеземцы наступали на селение наших древних предков. Все взрослые мужчины ушли воевать… Никто не вернулся. И тогда встали женщины, старики и дети на защиту своей земли. Все были убиты, осталась одна женщина. Недалеко в лесу она вырыла траншею и похоронила всех… Уходя, произнесла: «Ты прости нас, матушка-земля, что не смогли уберечь тебя. Береги себя сама». И вознеслась. Остался только след от пяточки.

Люди сказывают, что когда придут на эту священную землю люди с осознанным отношением к себе и матушке-природе, поднимется из земли родник с живой водой, а рядом проявится камушек со следом от пяточки той женщины-богини, душа которой до сего дня охраняет это место.

А на пуповине этой земли, где даже зимой бывает проталина, поднимется огромный меч, который наделен божественной силой. Много веков с тех пор прошло, много веков пустовала земля. В конце 13 – начале 14 века известный болгаро-чуваш Ижек вывел из Золотой Орды древнечувашское племя, дабы сохранить веру в Бога единого и сына Киреметь, и основал в этих местах ряд поселений. Центральное село назвали его именем – Ишаки, а на северо-востоке выбрали на поляне Киреметь выране – место для обрядов Киреметь.

Здесь, на поляне, до Революции росла священная дубрава, и было много родников. Местные старожилы вспоминают, какой студеной и вкусной была родниковая вода, - таких сейчас нет. Но вновь ушли родники, как только вырубили священную дубраву в годы Революции. Чудом остался один священный Дуб. А рядом народились его детки – молодые дубочки, пытаясь возродить священную дубраву. Дуб - жив, к нему до сих пор ходят люди.

Огромный старик – великан, по мнению специалистов, оказался самым старым дубом в Чувашии. Его окружность 594см., на 30см больше чем у Ильинского Дуба. Три головы кроной смотрят с востока на запад. У древних предков 3 - означало триединство Мира: Мира Богов, Мира проявленного, Мира предков. Возможно, неслучайны ассоциации: Центральный ствол Дуба – Киреметь как отражение мира проявленного поражен молнией, а в легенде сказано, что люди убили Сына Бога – Киреметь. Есть над чем задуматься.

От этого дуба идет необыкновенная сила, а рядом с ним растворяешься в гармонии и покое. Независимо от погоды здесь всегда ощущается состояние благодати. Травники называют его Дубом-энергетом, космоэнергеты – открытым космическим порталом. Знахари – священным Дубом, наши предки – Киреметем. Разные определения, но суть одна – это место Силы. Это памятник природы и священное место древних чувашей. Здесь раскрывается суть человека, и умножаются его качества…

И снова пришло время для возрождения этой земли. Рядом на поляне, которая похожа на Медведя, склонившегося в поклоне перед Дубом-Киреметем, зарождается экологическая этническая деревня Ясна, что в переводе означает – осознанность, просветленность. И здесь формируется новое отношение к жизни – экология жизни. В Ясне объединены два важных направления деятельности: сохранение самобытной культуры чувашского народа - через создание гостевого этнического центра для российских и иностранных гостей, и развитие органического земледелия - через создание сертификационной лаборатории, способствующей производству в Чувашии экологически чистой сельскохозяйственной продукции.

Кроме того, в Ясне – целый комплекс уникальных центров, способствующих формированию новой культуры жизни и сохранению наследия народа Чувашии. Это детский сад-школа по методикам педагогов-новаторов, преподавание факультативного предмета «Экология жизни» для городских школьников, обучающий центр народных промыслов и театр обряда, оздоровительный центр «Здравушка» по народным методам, мастер-классы по духовным практикам, музей леса, ансамбли деревянного зодчества «Тенче Хапхи» и «Древо Жизни», парк старинных качелей, общественный центр в стиле Теремов.

Реализация этих проектов создаст в экопоселении пространство любви и гармонии, в котором будут вырастать дети с новым мышлением, в котором каждый гость будет становиться более осознанным и гармоничным. Во многом всему этому способствует и само место, на котором должно расположиться экологическое этническое поселение Ясна. Эта земля с большим историческим прошлым. И Дуб – Киреметь, растущий на восточной окраине этой поляны, - эксклюзивный объект всего проекта: Объект для изучения, объект для восхищения, объект экскурсионного маршрута: «священное место древних чувашей Дуб- Киреметь – седьмое чудо Чувашии».

Дуб-Киреметь и поляна Ясна привлекут внимание и гостей и туристов, позволит сохранить самобытность древних чувашей и преумножить культуру края ста тысяч слов, ста тысяч вышивок, ста тысяч песен. И тогда согласно Легенде снова поднимутся родники с живой водой. И встанет защитницей всего чувашского народа «священная» Дубрава.

 

ПАРК СУВАР
Парк Сувар - священный лес языческих богов Чувашии.
Издревле сувары (предки чувашей) практиковали языческое верование. Богов было много, у каждого было своё предназначение. Особенно почитались священные леса. В одном из таких волшебных лесов в 2004 году решили начать возрождать древнее капище языческих божеств. Теперь каждый чуваш может придти сюда и вспомнить культ своих предков.
Одно из священных деревьев. Видно, как необычно оно раскинуло свои ветви. Если загадать желание о здоровье и повязать на сук дерева ленту, то болезнь пройдёт.

У дерева стоит первый идол. Это столб сверху которого сидит орлица с яйцом. Столб это у чувашей олицетворение мужского начала, символический аналог пениса - продолжения рода. Орлица с яйцом - символ женщины, символ матери. Таким образом этот столб означает семью, как средство продолжения рода.

Для начала немного о суварских божествах. Есть три мира: небесный, на котором живут почитаемые боги; земной, это наш мир, где то что нас окружает; подземный, злые духи и божества, так же духи плоти, секса.
Ещё эти три мира называют: золотой (небесный), серебрянный (земной), медный (подземный).
Есть одна немаловажная деталь: в языческих верованиях нет манихейства, то есть борьбы добра со злом. Самый злой дух это леший, но никто не говорит, что его надо уничтожить, как дьявола - с ним так же надо продолжать жить, соседствовать, просто надо не поддаваться на его козни. К примеру, если охотники заночевали в лесу, то, чтобы не стать жертвой лешего они просто обкладывали место стоянки хвойными ветками, чтобы леший не подошёл к ним.
Так же, к примеру, между золотым миром и медным есть очень много связей. Допустим, символ семьи, матери, это всё божества золотого мира, но символы секса, оплодотворения это символы нижнего, медного мира. И к примеру, если пара бесплодна, или юноша/девушка не могут найти невесту/жениха, то обращаться за помощью надо уже к божествам подземного "злого" мира. Для христианства обращение к дьяволу, к примеру, звучит вообще дико - это недопустимо, а в языческом мире всё иначе. Все божества это части нашего мира и с ними надо уметь наладить контакт. К примеру, как с соседями - бывают соседи хорошие, бывают не очень, но со всеми надо стараться поддерживать отношения. Вот такие тесные переплетения в языческих верованиях суваров.

Сначала поднимаемся на Золотую гору. На этой горе божества высшего, святого мира. Перед входом на любую гору первыми стоят стражники - их задача беречь покой находящихся на горе божеств.

У божества матери несколько грудей. Дело в том, что чем лучше мать, тем больше у неё детей, а чтобы накормить всех её детей, у неё должно быть больше грудей.

Вход на Золотую гору. Слева столб-отец, справа орлица-мать.

Основная часть божеств это мать, отец и разные герои чувашского эпоса.
Выделены груди и живот: священными счтаются груди поскольку ими кормят детей и чрево, поскольку оттуда ребёнок появляется.

Обратите внимание на тело женщины в золотом мире. Это тело много раз рожавшей женщины: широкие бёдра, большая грудь. В медном мире, где божества это злые женщины, к примеру, русалки, всё наоборот: женщины, фигуристы, соблазнительны, сексуальны, с общепринятыми пропорциями красоты.

Столб, как я уже писал, это отец. Но главным божеством и членом семьи у чувашей всегда была мать. Только мать обеспечивала продолжение рода. Когда в семье рождался мальчик это было обыденным - ещё один мальчик родился. Но когда рождалась девочка, это был праздник - родилась продолжательница рода, наследница, та которая продолжит наш род, наше имя.

Это столы для жертвоприношений. Сейчас, конечно, не режут быков, как это было раньше - жертвоприношением считается просто принести богам еды, чтобы они не голодали. Чем сытнее бог поест, тем добрее и щедрее он будет к накормившему его.

А знаете ли вы, что у чувашей было искусственное оплодотворение? Если в семье жена не могла забеременеть, то она шла к знахарке, та организовывала ей свидание ночью с мужчиной из другой деревни. И женщина и мужчина одевались так, чтобы не видно было их лиц и занимались в темноте сексом, не разговаривая друг с другом. Затем они расходились. Так женщина получала шанс забеременеть, если этого не мог ей обеспечить её муж. Затем рождался ребёнок и семья воспитывала его как своего. Родившая ребёнка женщина не знала кто его истинный отец, а делавший ребёнка мужчина не знал кому он его сделал.

Меч Атиллы является одним из основных божеств для суваров. История это меча такова. Как-то раз, древний царь зарыл меч там где никто не видел. И сказал: тот кто найдёт меч, который я зарыл будет править миром. 
Много лет спустя, его внук, маленький мальчик нашёл этот меч и спустя много лет, когда он вырос, он стал властелином всего известного на тот момент мира. Звали этого мальчика Атилла. На мече рунической чувашской записью написано это имя.

Мы покидаем Золотую гору где живут небесные божества и идём к Серебрянной горе, где живут божества повседневные, практические.

Что такое повседневные божества нашего мира? Это божества, с которыми человек контактирует каждый день. Они есть добрые, естьне очень добрые. Не очень добрые, это не злодеи способные убить (это уже божества Медного мира), но способные сделать гадость.
К примеру, когда мать уходила из комнаты где был маленький ребёнок, она просила доброе божество приглядеть за ребёнком, чтобы злое божество, к примеру, домовой, не заставил бы ребёнка плакать.

Это музыкант. Музыканты почитались, как волшебники, способные развеселить душу, а значит, и усладить божеств находящихся рядом с нами. Музыкантом у суваров мог быть только пожилой человек, с жизненным опытом. Считалось, что юнец не сможет сыграть хорошую музыку.

Бог показывающий дурь человеческую. Он призывает не курить табак - его голова уже стала пустой, как основание трубки и думать он больше не может.

Раньше у чувашей не было сирот - всех детей оставшихся без родителей забирали себе люди. Сейчас пытаются восстановить эту традицию, уже с учётом современных особенностей. К примеру, женщина 40 лет, уже воспитавшая своего ребёнка, берёт себе нового из детдома и снова воспитывает сына или дочь, только уже приёмных.

А это ёжик - мифическое животное древних суваров. По легенде, ёжик научил людей возделывать землю и дал им возможность кормить себя, но люди не послушали ёжика, когда он говорил им "любите землю" - они начали загрязнять её, варварски использовать её ресурсы. И тогда ёж обиделся на людей, и с тех пор, когда ёж встречает человека, он всегда недовольно фырчит.

Обратите внимание на этого идола. Это божественный камень. Раньше такой стоял в каждом чувашском дворе. Сквозь него полагалось проносить почти всё: семена проносили, чтобы был большой урожай; урожай проносили, чтобы очистить его от злых духов; кур проносили, чтобы хорошо неслись; через большой камень проводили скот, чтобы его не заколдовали и, чтобы получать много молока.

Вот очень интересный идол. Это чресла женщины. Чресла женщины, откуда появляемся все мы, как символ продолжения рода. И наверху, родившаяся из этих чресел девочка, которая пока сама никого не родила, но скоро и её чресла подарят миру человека.
На этот пенёк следует сесть, чтобы всё в семье было в порядке.

Ещё одно божество - Йерех. Легенда гласит, что в целом это божество не плохое, способное делать добро, но и способное сделать пакость, нахулиганить. За это поселили его подальше от людей. И долго-долго он не видел белого света. И когда спустя много лет вышел он из заточения, то увидел, что люди сделали с миром, с природой, с животными, то его глаза полезли на лоб от удивления и ужаса. 
Говорят, что если с утра вы заходите в конюшню, а у лошадей хвосты заплетены в косичку, значит, здесь побывало это божество.
Ещё одно священное дерево. Надо на него залезть, чтобы очистить свой разум, поправить здоровье, очиститься от скверны.

А это Пихампар. Главное божество земной группы, Серебряной горы, нашего мира. Считается самым сильным богом. Часто предстаёт в образе волка. Он не злой и не добрый (напомню, что манихейства и деление на добро и зло в язычестве нет) - его волки (собаки Пихампара) могут задрать скот, а сам Пихампар может спасти телёнка от смерти. Главное, хорошо его попросить и хорошо задобрить.

А теперь идём на третью гору - Медную. Подземный, потусторонний мир.
Главное божество потустороннего мира это Леший. Выходит из логова по ночам, питается душами утопленников и необуздан в сексе и плотских утехах.
Леший окружает себя соблазнительными женщинами, любимые животные которых змеи и ящерицы.

Но опять же. Даже злые духи нужны. К примеру, если нет у вас детей, то обращаться надо именно к Медным божествам, поскольку всё, что касается секса в их власти. К примеру, посидев на этом фаллосе, символе мужского начала, можно получить потомство.
Это соблазнительница - одна из слуг лешего. Приходит она к юношам по ночам в разных обличьях и совращает их. В итоге, юноша не думает об обычных девушках, о женитьбе и рождении детей, а поддаётся чарам красавицы. В итоге, соблазнительница так изматывает юношу необузданным сексом, что тот теряет покой и кончает собой либо умирает, сходя с ума.

А вот и ещё одна помощь от Медного мира. Если молодой человек излишне скромен в общении с девушками, ему не хватает решимости завязать отношения, то за помощью надо идти именно в подземный мир. По поверью, надо было найти бревно в форме девушки и лечь на него, попросив божеств потустороннего мира отогнать излишнюю скромность. Тогда скромность исчезнет и юноша сможет без страха общаться с девушками. Воины по краям охраняют тело древесной девушки.

Вот такие языческие традиции практиковали сувары. 
Чуваши пережили сложную историю. Чуваши были одним из основных народов Булгарии. Чуваши считают, что именно их восстание в Булгарии против Монгольского ига, помешало монголам захватить Европу - монголы были вынуждены отправить основную массу своих войск на подавление мятежа и у них уже не оставалось сил захватывать Европу.
Булгары долго конфликтовали с русскими, захватывая русские города, а русские нападали на территорию Булгарии. Спустя большой период времени, чуваши уже имели ссору и с татарами: татары приняли ислам, а чуваши оставались язычниками. Интересы у народов начинали расходиться.

  

 

 Священные места чувашей в Нурлатском районе РТ

Нурлатский район отличается многонациональностью и поликонфессиональностью. Он считается одним из районов компактного проживания некрещеных чувашей. Чуваши традиционной культуры вместе с собой сохранили и старинный обряд — моление за здоровье семьи.

Под термином «Якушкинский куст» понимаем деревни Ерепкино, Аксумла, Якушкино, Абрыскино, Салдакаево, расположенные цепочкой по направлению к реке Черемшан и имеющие общую традицию как моление за здоровье семьи. Этот обряд вполне можно назвать эндемичным.

Место общего моления находится в км к югу от д. Салдакаево Нурлатского района Республики Татарстан. Почитаемое некрещеными чувашами место — святилище «Кардаллӑ Ырӑ» (дословно переводится как «Огороженное Добро»). В недавнем прошлом святилище почитали чуваши всего Якушкинского куста, а в настоящее время только деревень Салдакаево, Абрыскино, Якушкино, расположенных к югу от святилища. Оно находится на равнинном месте, не возделанном в культурном отношении поле. «Кардаллӑ Ырӑ» представляет собой правильную шестиугольную огороженную площадь. Внутри ограды рельеф земли не ровный, со впадинами.

Шестиугольная ограда устроена на 13 столбах, на 12 из которых прибиты жерди в 4 ряда. Каждая жердь держится на 3 столбах. На столбы, которые расположены относительно по углам, прибиты по 4 жерди. С северо-западной стороны находится вход. Входные столбы придерживают также по 4 жерди.

Святилище посещают летом в дни Вознесения и Симека. Обряд его посещения считается большим праздником. Одеваются в белые / светлые одежды. На вопрос: «Почему именно в день Вознесения?» — информаторы не могут ответить.

Видимо, они ходили в день праздника христиан для того, чтобы внешне как-то нейтрализовать свое отношение к той или иной религии. Редко бывают посещения и вне праздников, но только в четверг [1]. С собой приносят в дар «Кардаллӑ Ырӑ» еду: юсман, пӑт юсман, пӑшалу, йӑва, куймак, и монеты цвета серебра. Монеты берутся обязательно на каждого члена семьи: если 9 человек, то нужно брать с собой 9 монет.

Преемственница и носительница традиций некрещеных чувашей Пикинеева Эрнеби Угандеевна 1912 года рождения (дд. Аксумла — Абрыскино), рассказывая, подчеркивает, что к святилищу ходят молиться за семью, поэтому и монеты берутся на каждого из членов семьи. Эти монеты клали в специальное углубление в земле. Раньше, в начале XX в., недалеко от святилища протекала река, возле которой, прежде чем зайти на территорию святилища, проводили обряд усал тӑкни (оставление злых духов): у воды оставляли кук хуранӗ (котелок кук), слеплённый из теста в форме котелка с тремя ручками по краям.

В котелок клали крупу, капали воду (каша для злых духов) и лепёшку пӑшалу. Тут же развеивали муку, золу и лишь затем подходили к святилищу и заходили внутрь. Специальная дверь закрывалась лишь тогда, когда выходили все почитающие. Всему этому она научилась от акай (старшей сестры мужа) Пикинеевой Синевер Питубаевны. Она же рассказывала о старцах по имени Мигулай, Ванюхха, Эльдирек, которые первыми огородили это священное место. В настоящее время считающиеся лучшими знатоками и исполнителями традиционных обрядов чувашей проводят обряд чӳк, асӑнса хывни (моление, поклонение хлебными жертвами, а также обрядовые действия и молитвы, посвященные духам родовых предков) на территории святилища и последующей за оградой трапезой вместе со всеми пришедшими. А раньше умели делать это все. Предназначенное «Кардаллӑ Ырӑ» оставляют внутри ограды [2]. Есть вариант, когда трапезу проводили внутри ограды, усаживаясь вокруг [3]. Посещают святилище по несколько человек, по одному не ходят. Существуют определенные запреты: около «Кардаллӑ Ырӑ» нельзя громко разговаривать, ругаться , осквернять, иначе человек, нарушивший запреты, заболеет. Существует и запрет заходить внутрь ограды без сакральной необходимости [4].

«Кардаллӑ Ырӑ» обладает целебными свойствами. В надежде исцеления приходят сюда тяжело больные [5]. Информатор Яхвунова Минзулу Ильинична 1912 года рождения из д. Якуттткино рассказала об исцелении юноши — Чеботарева Ванюххи, страдавшего припадками. Он выздоровел после того, как по совету старцев он один самостоятельно заново огородил разрушенную трактором ограду святилища. С помощью святилища выздоровела и девушка, страдающая болезнью ног [6]. Чуваши верят, что «Кардаллӑ Ырӑ» оберегает их от болезней, злых духов и приносит благость.

Население, начиная с 1950-х годов рождения, называют это святилище «ҫумӑр карди» (дословно переводится как «Ограда дождя»). Это второе название отражает одну из функций «Кардаллӑ Ырӑ» — во время засухи старики ставят новую ограду: «Надо заново огородить «Кардаллӑ Ырӑ», — приговаривают старцы во время засушливой погоды. В последний раз ограда его была обновлена в 1996 году (из наблюдений автора). Последствия периода расцвета советского атеизма в большинстве своем прервали передачу религиозной идентичности от поколения к поколению. И в результате только старшее поколение помнит и придерживается традиции почитания святилища.

Следующий, редко встречающийся вариант названия, это «Чассанай» (вероятно, с русского слова часовня) [7]. Судя по этому названию, видимо, в годы насильственной христианизации там была построена часовня, чтобы как-то привить к христианству приходящих сюда некрещеных чувашей. Ожидаемые действия «Чассаная» те же, что и от «Кардаллӑ Ырӑ». Как показывает действительность, некрещеные чуваши почитали и почитают святилище «Кардаллӑ Ырӑ», а не «Чассанай», потому что последнее когда-то, возможно, было, но его не возобновили, не построили взамен старому новое, в результате чего его вообще не оказалось. Осталось только название, да и оно редко упоминается. Преобладает название «Кардаллӑ Ырӑ».

Ограда святилища обновляется в зависимости от частоты засухи, по причине ветхости и (редко) человеческого фактора.

О времени появления этого святилища информанты единогласно отвечают: «Тахҫан ӗмӗрхи» (Давным-давно). О том, росло ли там какое-нибудь дерево, информанты не помнят. Считают, что там дерево не росло. На вопрос: « А не ограда ли это киреметища?» — информанты отвечают отрицательно.

Как показывает итог поисков, о святилище «Кардаллӑ Ырӑ» в научной литературе нигде не зафиксировано. Единственное — это фотография, на обороте которой написано: «Ограда киреметища в д. Салдакаево Октябрьского р. ТАССР. 1961 г. Фото Л. А. Иванова».

Она хранится в Научном архиве Чувашского государственного института гуманитарных наук. [9]. Фотография включена в книгу «Народные обряды чувашей в фотографиях» [10, с. 17]. Аналогичное название «Кардаллӑ Ырӑ» наблюдаем у Магницкого. Это «Кардалуй (огороженное поле) дух, живущий в полевой киремети» [11, с. 48]. В словаре Н. И. Ашмарина — Ырсен карты (Ограда добра (слово добро — во множественном числе) [12, с. 65]. Учёный также считает, что «...культ ырӑ, соприкасаясь с культом киремети, имеет самую тесную связь с почитанием умерших» [13, с. 244]. Некрещеные чуваши считают, что предки оберегают живущих потомков — продолжателей свой род / семью.

Обряд поклонения духам-покровителям семьи есть у удмуртов, но он у них совершается несколько иначе, чем у некрещеных чувашей: «Когда в семье все сыновья женятся, а дочери выходят замуж, родители приносят жертву духам- покровителям семьи. Раньше обычно жертвовали коня или лошадь, позднее — двух гусей: считается, что «все равно четыре ноги» [14, с. 88—89].

На наш взгляд, святилище «Кардаллӑ Ырӑ» относится к архаическому культурному слою. Ввиду того, что среди чувашского этноса нигде больше не зафиксировано подобное святилище, «Кардаллӑ Ырӑ» со своей функцией является локальной традицией чувашей Нурлатского района Республики Татарстан.

Крещёные чуваши, которые в свою очередь делятся в этой местности на две группы: живущие по традиционной вере, несмотря на то, что приняли обряд крещения; и чуваши, живущие по христианской вере, а также русские, татары данной местности достаточно толерантно относятся к традиционным обрядам и святилищу некрещеных чувашей.

 

Чувашские Керемети и священные места в Самарской области

 Северо-восточнее села Бахилово на Самарской луке сохранилось урочище Кереметь, имеющее вид поляны с дуплистыми дубами, а в верховьях Пролесникового оврага есть родник Кереметь. По данным Ю.К. Рощевского (2002), в самаролукском селе Бахилово поклонение Керемети отмечалось до 1945 года.
 Поклонение дереву — сельский обряд чувашского села Саперки-но Исаклинского района.

Языческие обряды, в том числе жертвоприношения, проводились и после христианизации, практически до настоящего времени, в укромных местах. Одно такое место было выбрано в лесу, у родника, на краю Сосновского оврага (по-чувашски Хыр вар). Там росли большие многолетние сосны, сейчас их сохранилось мало, не более десятка. Главным культовым деревом у местных чувашей служила многолетняя большая липа, которая росла на краю оврага у родника. Но дерево срубили власти специально для того, чтобы прекратить языческие обряды (пресловутая «борьба с предрассудками»). Здесь иногда находят следы былых жертвоприношений, например, старинные монеты. Между сёлами Саперкино и Два Ключа Исаклинского района находится большая Круглая гора — Чук сарте (с чувашского: молельная гора). Старожилы сообщили, что на горе совершались сельские и межпоселенческие обряды, которые здесь считались особо сильными. В овраге течёт речка Каменка с каменистым руслом. Около горы раньше была сделана запруда, где можно было купаться во время обрядов.
 При въезде в село Саперкино со стороны села Исаклы, на территории Двухключевского поселения, находится идол каменная баба. Старожилы не помнят, когда появилась здесь эта древняя скульптура. Предания говорят, что под памятником захоронен великий военный начальник башкир, воевавших под Красным Яром во времена татаро-монгольского ига. Раньше эту могилу ежегодно, после посевных работ, в определённый день, посещали башкиры на белых лошадях, до сотни всадников, для поминовения и молений. До 1970-х годов отдельные башкиры ещё приезжали сюда на белых легковых автомобилях.

У чувашей обряд жертвоприношения великому Богу (султи асла Тура) (видимо, родственно языческим божествам Чур, Щур, Сур, Арсури), его родственникам и помощникам, назывался «Чук». У реки проводился «Сумар чук» (или Самарчук; созвучие весьма интересное, видимо, не случайное и родственное Самаре) — моление, просьбы о благоприятной погоде, в том числе о дожде. При этом в специальных бронзовых жертвенных котлах варили ритуальную кашу и молочную похлёбку с яйцами. Скорлупу надевали на прутики и втыкали вдоль реки.

В Центральном Государственном архиве Самарской области (ЦГАСО), материалах Общества истории, археологии и этнографии при Самарском государственном университете (СамГУ) хранится рукопись И.Краснопёрова: «В селе Александровке (ныне Безенчукского района), окружённом болотами — Линьковским и Сухотским, фетиш, по мнению чуваш, живёт в этих упомянутых болотах. В жаркие летние дни, во время продолжительного бездождия… чуваши молятся ещё и своему фетишу в полной уверенности, что если «русский Бог не пошлёт дождя, то пошлёт, может быть, Тора».. Во время этой церемонии старуха, обратившись к востоку, произносит молитву: «Тора — бог, живущий в Линьковских и Сухотских кочках, не погуби нас, дай нам дождя и хлеба». Вслед за этим чуваши, не раздеваясь, купаются в озере, раскладывают костёр, варят кашу и пируют. Все языческие обряды и церемонии чувашей всегда сопровождаются пиром» (Ведерникова, 2011). Необходимо некоторое уточнение. Исследователь не вполне правомерно употребляет термин «фетиш», который в науке является аналогом термина «идол», то есть скульптура большого или маленького размера, изображающая божество. Он имеет в виду нечто воображаемое, символичное, вроде невидимого духа. Не так понимают чуваши, для них Тора — живой, реальный бог, живущий в Линьковских и Сухотских кочках (болотах); живое существо, обитающее на настоящих болотах. Он же, по всей видимости, — тот самый славянский Чур, Щур, Пращур, Чёрт, Леший, чувашский Арсури, татарский Шурале, мордовская Ведь-Ава и т.п.

Современное культовое место Лебединое озеро в Исаклинском районе появилось между селом Смольково и деревней Новая Чесноковка. Озеро карстового происхождения, около 300 м в диаметре, провал сразу бурно заполнился водой на глазах очевидцев, с фонтанами. Глубина была большая, измерить её не удалось, поскольку мешало сильное течение, но позже водоём стал мелеть (видимо, понор засорился). Оторвавшиеся куски берега с дёрном превращаются в плавающие зелёные островки, где находят пристанище утки и лебеди со своими выводками. Провал образовался после 1917 года, во время Гражданской войны; возникли современные легенды.

На Самарской луке есть урочище Чуракайка. Название его содержит основу «чур», что заставляет предполагать сакральность данного места. Немало известно топонимов с корнем чёрт: Чёртов овраг, Чёртовы мосты и Чёртовы мостики (как в селе Рождествено в Жигулях), река (ручей) Черталык в Бузулукском бору и производные от него старица Черталыкская, посёлок Черталык, вошедший в село Могутово, Черталыкский обрыв (яр или утёс Ярослава Даркшевича). Возможно, это тоже древние культовые места.

В Жигулях и шире, на Самарской луке, распространены топонимы языческого происхождения, упоминающие человеко-обезьяно-подобных существ, и соответствующие обряды. Девья гора с Молодецким курганом, Усинский курган (гора Лепёшка), село Усолье, а также Леший овраг (Лешев буерак) находятся совсем недалеко друг от друга, в низовьях реки Усы, практически в одном небольшом районе. Недалеко, на восточной стороне От-важинской долины, есть Чирикова гора (название, возможно, производится от Чур — Леший), и рядом, в глубине долины, находится овраг Тёмный, куда солнечные лучи не проникают из-за густого леса.
  
В верховьях той же реки Усы находится посёлок Суринск (от арсури, лешачихи по-чувашски). Урочище Сурки в Жигулях есть, а сами сурки там давным-давно не живут, с доисторической древности. Аналогичное урочище Сурки в верховьях речки Скачки (с ударением на последнем слоге), левого притока Мокши, есть в Пензенской области, и М.С.Полубояров (1992) поясняет смысл топонима как «Сурская дорога» («ки» по-мордовски — дорога).
 
В окрестностях села Севрюкаево, на берегу Волги, расположилась Сурковая гора. Об этой горе, как и о двух похожих на курганы рядом, сообщил ещё академик П.С.Паллас.
  
Местные чуваши называли гору Сувертюве, или Сурковой горой. Сувертюве можно прочитать как «гору суваров», то есть чувашей, и расшифровать как «Чувашская гора». А Сурковой гора называется явно не в честь сурков, а по основе «сур». В соседнем Шигонском районе, в окрестностях села Муранка, известен ручей со схожим названием — Саранка. Гора Манчиха находится на удалении от них, у села Подгоры, и здесь же, между селом Подгоры, посёлком Гаврилова Поляна и Ширяевским оврагом, растёт Ведьмин лес. Между Подгорским и Жигулёвским участками располагаются Чёртов овраг у горы Стрельной, Чёртовы мосты на Стрельной и Большой Бахиловой горе. Очень похоже, что место названо в честь лесного «чёрта» — лешего.
Издавна известна в соседнем Ставропольском уезде Самарской губернии деревня Старая Бесовка (название от «бес»).
 

Известно, что в верховьях реки Усы, в Старорачейском лесу, встречаются многочисленные скалы-останцы, которые напоминают то коня (особенно примечателен Конь-Камень — так называли славяне каменных идолов), то лягушку, то человека. Так их иногда и называют. Это творения природы. Среди них есть редкий культовый объект предков чувашей — Камень Йу-бейде-Тяуле высотой 3,5 м, с площадкой наверху в форме кресла. Он находится около посёлка Гремя-чий и села Смолькино Сызранско-го района, в горных глухих лесах с сосновыми борами, в долине реки Усы, на границе с Ульяновской областью. До сих пор место считается «нечистым», так как здесь, по преданиям и живым свидетельствам местных чувашей, издавна жили Йубейде (Йубейдэ), они же — Упете (Упате), «обезьяны»; люди видели их живыми в лесах ещё в 1920-х годах. По местным поверьям, это священное место древнейших существ — «людей-филинов» или «мохнатых обезьян», они же — упате (упе-те). По преданиям, это «лесной народ»; иногда они собирались около камня и водили хороводы, и эта скала для них была очень важна. Люди сюда обычно не ходили, боялись. «Людьми-филинами» иногда называли леших, поведение тоже на них похоже. Название расшифровано: «Йубейде» одновременно означает «медведь» и «медведеобразный человек», то есть леший; «Тяуле» — «камень». Упате — леший, по-чувашски.

 На Самарской луке, на месте древнего городища, стоит село Сосновый Солонец, окружённое живописными, разветвлёнными оврагами. В 5 км от села есть таинственное место — «Камень Аусина», о котором издревле местное население рассказывает предания. Будто бы некогда крестьянин со странным именем Аусин пытался сделать себе жёрнов из огромной каменной
плиты, но работу не доделал. Уверяют, что под камнем можно услышать всплески подземного ручья. Об этом интересном объекте писал краевед М.А.Емельянов (1955). Таинственный Аусин — это широко известный персонаж Овсень (Авсень, Таусень), помощник Коляды, оба — древнейшие языческие божества. Упоминания о них сохранились в новогодних песнях «колядках». Камень Аусина составлен из двух крупных камней и напоминает огромную зернотёрку. Пожалуй, это древнейший и крупнейший каменный алтарь Овсеня. Рядом имеются производные топонимы — яма Аусина, дорога Аусина, овраг Аусина, просек Аусина. Историки Ю.Н.Смирнов и др. (1995) дали ошибочное толкование этих названий. Древнее русское село Сосновый Солонец было основано в 17 веке чувашами. Около села выделены три места для общественных гуляний: поляна Корневка у отрога Большого Сосновского оврага; Поляна и Станки (где росли яблони, другие деревья, а между ними стояли станки для кормления скота). В окрестностях есть Воловский овраг (возможно, Волосовский), а также Сурков овраг в сторону мордовского села Бахилово, Камень Аусина (Овсеня, Авсеня, Таусеня, помощника Коляды) — древнейший каменный языческий алтарь. Наблюдается двоеверие, празднуются языческие праздники. Местные жители знают предание о происхождении шишиги. У чувашей Самарской луки языческие божества, кроме широко известных, имеют редкие оригинальные имена — Пудама (домовой), Эсрелю, Пахамбар (покровитель скота).

  

Русское село Аскулы на Самарской луке в XVII веке было чувашским. Название села связано с древним городищем Асла-Хула, что в переводе с чувашского означает «большой город» (Емельянов, 1955); позднее объяснение топонима историками В.Ф.Барашковым и др. (1998) тюркскими корнями как «нижнее озеро» маловероятно, тем более что в исторических источниках топоним Аскульский овраг встречается раньше, чем название селения. Рядом с селом, в лесу, растут древние дубы-патриархи. Подъём от Соснового Солонца на Аскулы у маленького мостика до сих пор называется «нехорошим местом». По преданию, там жили шишиги и наблюдались непонятные мистические явления: звучали балалайки, гармони, лошади говорили человеческим голосом (суггестивное воздействие лешачих). Место называют Маленьким мостиком, а места рядом с ним обозначают как Заовраг и Серебрянка. Здесь же, в 19-м квартале Сосновосолонецкого лесничества, на территории национального парка «Самарская Лука», в живописной балке, в окружении берёз, находится озеро Серебрянка, объявленное памятником природы. Это карстовая воронка диаметром 30 м; глубина озера доходит до 4 м. Летом вода в водоёме цветёт, и от этого кажется, что озеро искрится, серебрится (отсюда, видимо, и название). В 3-м квартале лесничества скрывается аналогичное карстовое озеро Золотёнка диаметром 7 м и глубиной до 8 м. Дальше по дороге, ближе к селу Аскулы, есть целебные ключи, в 1927 году там строили санаторий, поставили посёлок Онуривка из восьми домов, который просуществовал до 1938 года. Аскульские жители рассказывают быличку о шишигах в колодце. Возможно, местные жители называли колодцами карстовые озёра и провалы. Жители отмечают календарно-обрядовые языческие праздники. Местные жители рассказывают, что в окрестных оврагах обильно водились шишиги и лешие (видимо, самки и самцы; женщины и мужчины), приводят свидетельства о встречах с ними, с указанием конкретных людей и дат (встречи отмечались до середины XX века); видели вблизи громадных диких голых «волосатых баб» (например, в 1958 — 1960 годах, между перелеском Гасилина часовня и Северным бараком — то есть буераком, оврагом; сведения К.И.Серебренитского). 

В чувашском селе Берёзовый Солонец на Самарской луке жители в большей степени придерживаются своих языческих обычаев, чем навязанной им сравнительно недавно православной веры. У них есть молельное место «кереметь» для совершения языческих обрядов. Самаролукские чуваши (отдельная этническая группа) происходят от средне-низовых чувашей анатенчи, которые по культуре ближе к низовым чувашам анатри с сохранением болгарских элементов, но язык их ближе к верховым чувашам вирьялам.

Местные чуваши признают существование многих добрых и злых божеств, которым приносят жертвы и просят их о каких-либо благах. К этим божествам они относят кереметь, тюркиль, хорт-сорт, пилюхси, ирих, ие, албастра, вубыр. Кереметью считают существо и место моления (жертвоприношения). Тюркиль — злейший дух, хорт-сорт — каратель домашнего скота, ие — домовой (он насылает простуду от воды и сырого воздуха, горячку, лихорадку и апоплексический удар, то есть гипертонию). Албастру представляют в виде духа, пристающего к одиноким женщинам, тоскующим по своим мужьям, детям и родителям. Вубыр — колдун, ведьма, баба-яга. Ирих изображается в виде деревянной куклы с железом и оловом, хранится «в кузовьях и кадочках в амбарах»; он наказывает людей внешними болезнями: слепотой, нарывами, угревой сыпью; для излечения нужно принести жертву. В керемети мы узнаём знакомого нам лешего, то же существо скрывается под названием албастра. Албасты — лешие на Кавказе, в Азии и низовьях Волги. Хорт-сорт — это, во-первых, херт-сурт (домовая, живущая на конюшне); мифологически и этимологически близкие слова «волк» и «чёрт» (волк-оборотень волкодлак, славянский хорт, чёрт и башкирский йорт); ие — домовой, аналог тюркскому эйе. Вубыр — аналог тюркскому «убыр» и русскому упырю. Тюркиль пока непонятен. Деревянная кукла Ирих — маленький идол, аналог греко-славянской и мордовской коляды и бад-няка древних славян, в честь которого делали «рождественское полено», известное и у других европейских народов — французов, итальянцев и т.д. Жители села Брусяны рассказывают былички о лешенке. Отрогом Брусянского оврага является Виловский овраг (в основе названия может быть вила — русалка, лешачиха).

Сызранский район в Правобережье Волги — древняя территория финно-угров и тюрков, «Сызрань» (река и город) производится от татарско-чувашского «сыза» (овраг, овражная река). Там находится село Кашпир. Древнее село, основанное ещё в XVII веке, стоит на речке того же названия Кашпир (старое название — Кашпур). Историки, специалисты по топонимике В.Ф.Барашков, Э.Л.Дубман и Ю.Н.Смирнов (1996, 1998) объясняют топоним Кашпир весьма интересно: по-тюркски «каш» — высокий берег, холм, камень, а «пир» — святое место. Поправим на «пур». Это слово распространено на северных землях финно-угров и, возможно, является аналогом «чур» и «сур». Кроме того, здесь может быть и намёк на священный языческий напиток — пиво. Получается, что на месте Кашпира (Кашпура), было древнее языческое капище.

  

 

Шинерь-Кереметь

В мае-июне 2012г. археологи ЧГИГН проводили исследования на уникальном археологическом памятнике — Шинерпосинском святилище Шинер-Кереметь.

Это древнейший и крупнейший культовый комплекс, известный на территории Чувашской Республики. Данный памятник был известен по этнографическим данным нач. XX в. (Н. В. Никольский). Археологами были обнаружены принесенные плиты песчаника (один из них содержит следы рунической (?) надписи), крупные насыпи обожженных костей жертвенных животных (до 2 м. в высоту и 10 м. в диаметре), многочисленные кострища, на которых проходило их ритуальное сжигание.

Заложенные шурфы выявили следы символического захоронения с остатками деревянных перекрытий и плитами песчаника на дне ямы, заполненной слоем земли, кальцинированных костей и монет конца XVII в. В курганообразных насыпях, состоящих из жженых костей жертвенных животных, были обнаружены различные бронзовые, серебряные, железные изделия, среди которых выделяются болгарские дирхемы и ременные накладки домонгольского периода.

Предметы, обнаруженные на Керемети, могут быть отнесены к длительному периоду времени — от начала X до XIX в.

 

Возмездие киремети Топпая (Чувашия)
Ураган «Киреметь» 17 июля 2012 года обрушился на 20 деревень Марпосадского района Чувашии.

До этого -  в мае 2009 г. жители д. Б. Аккозино сожгли Киреметь.

Помню, что около нашей деревни Кошки росли старые дуплистые вязы, на окраине удельного леса, — кучкой, в одном месте, а также разбросанные по лесу в одиночку. Меня водили молиться, поклоняться к вязам, стоявшим группою на опушке леса, как к священным деревьям. Около них приносились жертвы злым, добрым духам, якобы жившим в дуплах старых деревьев, для чего клались серебряные, медные деньги. Они лежали, скопившись за много лет, целой грудой, которую никто долго не трогал. Но когда мне было лет 10-12, кто-то украл эти деньги. С тех пор новых денежных жертв у корней старых вязов более не клали. При мне же приносившие жертвы, обратившись лицом к вязам, молились злому духу, чтобы тот им не вредил.

Доктор исторических наук, профессор Геннадий Ильич Тафаев, уроженец д. Большое Аккозино Мариинско-Посадского района:

Наиболее интересным представителем жреца (йомзи) был Топай из д. Туппай Семел (ныне Мариинского Посада Чувашской Республики). До 60-90-х гг. XIX века в Чувашском крае пользовалась большим авторитетом жреческая каста (йюмзи и др.). Например. М.Ф.Федоров в 1876г. писал о Топае (который жил в середине XVI века). «Деревня Аккозино носила еще другое название Топай Исмель, в этой деревне в старину жил закоренелый йомзя Топай, который вмещал в себе, как говорят, достоинства пророка. У Топая в саду было жертвенное святое место, куда желающие принести Богу жертву могли приводить по четвергам и пятницам однолетних баранов, так как молитву при приношении жертвы должен произнести йомзя Топай, за что он получал непременно половину приносимого в жертву барана, иначе жертва не могла быть принятой Богом. Если кто жалел эту половину отдать ему, Топай не допускал того до жертвоприношения». К сожалению, один краевед написал, что в Б. Аккозино Киремети не было, а она была в с.Исмели (такая позиция краеведа, искажает историю). На сегодня киреметь в д. Б. Аккозино действует, дуб засох, но верующие продолжают ходить к дереву совершать жертвоприношения (чук). В народе этот киреметь называют «Киреметь Топая». Мероприятия, проводимые во время чук, для всех являются печалью (белый цвет носили жрецы).

Для чувашского населения белый — цвет чистоты, а для жрецов — цвет печали. Закрепление красного, желтого, оранжевого цветов у проточуваш на Востоке (до I в. н.э.). Белый цвет закрепился вначале среди йюмзи (жрецов) на Северном Кавказе. В «Истории агван» о языческих жрецах (чук) говорится так: «Отделяя все примеси нечистою отеческую религию, он препятствовал Поклонению другим богам, а поклонялся живому Богу, творцу неба и земли, Сыну единородному, и Духу единосильному. Отделяя все примеси зла от души своей, как новорожденное дитя, жаждал он несмешанного молока, в разных местах он строил церкви и увеличивал почет священников Божьих. Епископ приказал срубить старейшину и, так сказать, мать высоких деревьев, которым приносили жертвы во имя суетных идолов и которым многие поклонялись в стране Гуннов. Князь и дворяне почитали его спасителем богов, жизнеподателем и дарователем всех благ. Этим высоким густолиственным дубам поклонялись, как скверному идолу Аспандиату, принося ему в жертву лошадей; кровь их поливали вокруг деревьев, а голову и кожу вешали на сучья деревьев.

Когда жрецы-чародеи, колдуны и знахари услышали, что он приказал срубить громадное исполинское дерево, которое всех соблазнило и сокрушило, то они подняли вопль, рвали вороты и громко восклицали к князю Гуннов и к вельможам страны. Они говорили: «Как вы, зная, можете и смеете делать то, что противно нам, я враг Богов наших вместе с вами срубает то дерево. Почему вы слушаете его и внемлете ему: разрушаете, разоряет, грабите капища кумиров наших, которых поставили отцы ваши, и вся страна наша поклонялась до сих пор, и получила благие дары от идолов, капищ и от полоняемых деревьев. Изобилие народа страны вашей делало вас сильными и победоносными в войнах с врагами нашими. За кого же вы теперь почитаете его, что слушаетесь словам его, и даете ему право истреблять, разрушать капища Богов наших?

Когда вы поклоняетесь деревьям, во имя исполинского имени храброго Спандиата и приносили им жертвы, не получали вы разве всего, чего просили? Вы получали блага: он исцелял больных, возвышал неимущих и нищих; мы силою их наводили вам во время знойной засухи и сильных жаров дожди, которые прохлаждали жар знойный, освежали растения и зелень, и созревали плоды в наслаждение и пищу вам. Также мы успокаивали вас на счет сильных дождей, небесных сверкающих явлений, облаков и грома. Теперь же хотя вы и другим его заблуждающимся словам, и поклоняетесь Богу, о котором он проповедует, однако, оставить и отвергать настоящих богов ваших, которым поклоняетесь вы и отцы ваши, не следует и не должно вам бросать их, отрекаться от них и предавать их в руки его, чтобы он раздробил их под ногами. Но вы им тоже поклоняйтесь, чтобы они в гневе не нанесли стране нашей великих и жестоких ударов. Кто дерзнет приблизиться и дотронуться до тех мест, где построены и утверждены капища исполинского Спандиата или к прекрасному древу, хранителю и защитнику страны нашей? Ибо те, которые по незнанию брали от того дерева или падшие ветви, или сучья для своих нужд, то оно наказывало их страшными муками, бешенством, даже смертью, и истребляло дом и род их. Ему ли теперь дотронуться и срезать его; или разрушать капища наших богов? Мы знаем, если он будет упорствовать и приблизиться к нам, то они накажут его страшными недугами, даже лишат жизни». Тогда князь гуннский отвечал колдунам, чародеям, жрецам и служителям капищ и деревьев и говорил им: «Мы склонялись и поверили этому мужу, поклонялись перед богом, о котором он вещал нам, и не препятствуем ему разрушать и разорять капища». Если вы освященными деревьями можете подвергнуть тяжким недугам или нанести ему даже смерть, то мы поверим вам и снова построим и поклонимся капищам, кумирам, будем поклоняться деревьям и приносить им жертвы и требы, как до сих пор. Но если вы не можете наказать их или устрашить его и он разрушит капища кумиров, срубит деревья и сожжет их; не постигнут его болезни, ни смерть, то мы склонимся и будем верить ему, что он послан нам от Бога, и будем поклоняться единому Богу, который сотворил небо и землю, солнце, луну и звезды; а вас, связав вам руки и ноги, предадим в руки его, чтобы он сжег вас, у тех капищ и деревьев...

Геннадий Тафаев:

В мае 2009 г. действующую Киреметь (высохший дуб у ручья) по приказу властей сожгли, а на обугленной земле искали монеты, которые с XVI века бросали к Киреметю Топая.

17 июля 2012 года по территории Чувашии прошли грозы с градом и порывистым ветром.

Старожилы деревни считают,что из -за убийства Киремети произошел ураган 17 июля 2012 года. По чувашским поверьям сжигать-убивать Киреметь нельзя. Убийство Киреметя приведет к большим бедствиям для народа данной местности...

Ураган 17 июля 2012 года назван профессором истории Геннадием Тафаевым ураганом «Киреметь». Пострадали около 20 деревень, более 30 домов только в селе Октябрьское-Исмели.

  

Чувашская Шелехметь

Краевед М.А. Емельянов (1955) сообщает, что большинство древних поселений и примыкающих к ним урочищ местные предания называют чувашскими. Современные жители села сейчас — мордва-мокша самаролукская. Древний могильник, находящийся между деревней Шелехметь и горой Ош-Пандо-Нерь, местные жители тоже называют чувашским, хотя близких чувашских поселений уже нет. Но в древние времена тут обитали чуваши-язычники, от которых остались названия гор, рощ и святилищ. 

 На некоторых городищах этого типа до недавнего времени находились керемети (святилища). На Кармалинском городище до сих пор существует кереметь чувашей.

В более поздних по происхождению старинных русских легендах сохранились предания о том, что в Шелехмети жили ворожеи — например, легенда о двух стариках, искавших с помощью ворожеи клад в Жигулях. Очевидно, в древности здесь было ритуальное место. Жители Шелехмети передают предание о лешенке, издающей дикий крик. В заливных лугах у Большого Шелехметского озера есть урочище Анчурка (с основой названия «чур» и похожее на «анчутка», то есть «чёрт»).
 В мордовском селе Большая Ега Похвистневского района Самарской области для «испрошения воды» жители поднимаются на гору Шихан Пандо, где есть большое озеро. Там они проводят моление: обливаются водой и бросают кусочки еды в озеро в дар Ведь-Аве (Ведяве) — мордовской водяной. Примечательно название села (Ега, Ега, Яга). Гора Шихан Пандо уважаема жителями сёл Большая Ега и Большой Толкай.
 Обряд вызывания дождя был тесно связан с культом предков. Существовала вера в то, что умершие родичи могут оказать содействие в ниспослании дождя. Этот обычай и сейчас соблюдается в селе Новые Сосны Клявлин-ского района и селе Старая Бина-радка Красноярского района Самарской области. Сейчас могилы при обходе кладбища не поливают, а обрызгивают водой. Вплоть до середины 20 века в селе Старая Бинарадка после такого моления у самых старых могил захоронения поливали и обрызгивали специально привезённой водой. В засушливое лето совершались моления о дожде с обращениями к Ведь-Аве (Ведяве) -мордовской водяной (лешачихе). Под Ведь-Авой (и аналогичной Вирь-Авой — лешачихой) понималось не просто какое-то эфемерное божество, а конкретное живое существо, имеющее признаки обезьяночеловека. И вера эта не была беспочвенной, потому что подтверждалась свидетельствами очевидцев.

 

Случай в древней Керемети

Речка Юма петляла, петляла, да и привела наши байдарки к весёлому песчаному берегу, на котором сидели местные рыбаки и не столько ловили рыбу, сколько получали удовольствие от полноты жизни: от августовского солнца, от тишины и покоя, от наваристой ухи и неспешной беседы. Познакомились тут, на песчаном бережку, и остались ночевать. Когда собрались в лес за валежником и чем-нибудь подножным – грибами, щавельком или ягодой, один из рыбаков сказал, махнув рукой:

– В ту сторону не ходите, там Кереметь! На расспросы, что за Кереметь такой, долго отнекивался, мол, сам толком не знает, просто древнее место, вроде кладбища языческого, вроде как заколдованное, нехорошее, но потом, у ночного костра, рассказал.

«Было мне лет пятнадцать. И жил в нашей деревне – сейчас её уж нет, даже домов не осталось – старик, про которого говорили, что он знахарь и даже колдун. И вот мы, пацаны деревенские, пристали к нему, чтобы он сводил нас на Кереметь за папоротниковым цветом. Ведь если кто папоротников цвет сорвёт, всю жизнь с удачей будет. Старик не соглашался, не соглашался, а потом и согласился.

В ночь на Ивана Купалу отправились. Ночь была темнущая! Старик впереди, мы за ним, человек пять нас было… Дорогой старик рассказывал, мол, найдёшь папоротников цвет, сорвёшь – и у тебя проявится способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки. Просто приложишь к замку цветок – он и откроется. А ещё обретёшь дар предвидения, сможешь принимать любой облик и даже становиться невидимым. Мы и верили, и не верили, и страшно было – ужас!

Вроде и рядом Кереметь, а шли к ней долго. Кругами он нас водил, что ли? Наконец, выбрели на большую круглую поляну. Вся она, где по колено, где по пояс, заросла густым папоротником. Старик остановился и велел нам разойтись по поляне, выбрать место и очертить вокруг себя ножом круг. Сказал: увидите цветок – не мешкайте, рвите, прячьте его за пазуху и бегите, не оглядываясь, назад по той же тропинке, по какой мы сюда пришли. А услышите, что кто-то окликает, зовёт знакомым голосом, шумит, – не отзывайтесь, не поворачивайтесь ни в коем случае, а то жизни лишитесь.

Тут мы совсем струхнули, но делать нечего, вытянув вперёд руки и осторожно ступая в кромешной тьме, разбрелись по поляне. Я выбрал себе папоротниковый участок погуще, достал ножик и очертил большой круг. И вот стоим, тишина кругом, ни мышь не пискнет, ни сова не прокричит, даже глаза стали слипаться, и если бы не ночной холод, я бы так и задремал стоя. Но холод бодрил, заставлял время от времени вздрагивать. Когда все уже, похоже, перестали ждать, послышался гул, словно где-то глубоко под землёй зазвонили тяжёлые колокола. От дрёмы не осталось и следа.

Пахнуло чем-то незнакомым, пронёсся вихрь, кожу стало покалывать, а волосы на голове зашевелились. И тут поляна осветилась множеством алых и малиновых огоньков, вспыхивавших то тут, то там! Я увидел, как из самого центра ближнего папоротникового куста показалась цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь. На глазах у меня стрелка вытягивалась всё выше, а бутон разгорался всё ярче. И вдруг на одно мгновение показался огненный цветок совершенно невиданной красоты! Я застыл, а когда пришёл в себя и бросился рвать его, он вспыхнул и исчез. Но не успел я огорчиться, как то же самое стало происходить с соседним папоротником.

 

 
______________________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие

Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши — Казань: 1902.
Иванов Л. М. Предыстория чувашского народа
Иванов В. П., Николаев В. В., Димитриев В. Д. Чуваши: этническая история и традиционная культура Москва, 2000
Никольский Н. В. Краткий курс этнографии чуваш. Чебоксары, 1928.
Никольский Н. В. Собрание сочинений. — В 4 т. — Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 2007—2010.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 317
Петров-Тенехпи М. П. О происхождении чуваш.
Чуваши // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8

Татарский инцеклопедический словарь гл. ред. М.Х. Хасанов. Казань. Институт тат. Энциклоп. АН. РТ. 1999.
http://www.rt-online.ru/
Учебно – исследовательская работа «История села Старые Матаки».
Выполнили: Мифтахов Ильмир, Тихонов Виктор
Руководитель: Тихонов Сергей Юрьевич учитель истории и обществознания.

Михайлов А. Комплексное исследование озера Аль и реки Аль // Народная школа / науч. рук. А. П. Михайлова. — Чебоксары, 1998. — № 3.
Теплова Л. П., Кабанова О. Языческие представления чувашей на примере озера Аль : Сб. законодательных и нормативных правовых актов. — Чебоксары: Клио, 2000. — С. 103—112.
Фото Альберт Ластухин.
В.Д.Димитриев "Чувашские исторические предания".

Священные рощи чувашей.

Статья о Билярском городище.

Автор статей про Сувар -  Садриева Нинель Масгутовна - старший научный сотрудник БГИАМЗ, заведующая филиалом «Сувар».

Коряков Ю. Б. База данных «Этно-языковой состав населённых пунктов России».

 Чувашские поселения Самарской области.

Языческие места чувашей, И. И. Шеянова.

Виктор Махаев, краевед, доцент МГУ имени Н.П. Огарева.

Курсовая работа. Студентка 2-го курса факультета истории и права МГУ им. Н.П, Огарева Марина Скоробогатова

Энциклопедия аномальных зон России (В.Чернобров).
Места силы Вконтакте