Судьба человека, по верованиям марийцев, предопределялась многими факторами: жизнедеятельностью предков и родителей, благосклонностью звезд и небесных светил, предначертаниями Ош Кугу Юмо (Светлого Великого Бога), проявляющего свою волю через судьбоносца – Пÿрышö и дарителя жизненных сил – Шочын Ава (богиня рождения).

Большое значение в осуществлении предначертанного имели поступки и действия самого человека. Народная мудрость учила: человек рожден для того, чтобы честно отработать и заслужить свой век на земле. За добрые деяния божества, покровительствующие судьбе, ангелы-хранители (суксо) или Вуйÿмбал юмо (букв. «божество над головой») могли упросить Бога продлить жизнь человеку, освободить от некоторых страданий и бед или, наоборот, за недостойные поступки, слова и мысли обречь нарушителя древних заповедей на муки и страдания. Человек, по мнению марийцев, сам держит в руках нить собственной жизни, однако распоряжаются его судьбой небесные божества, земные духи и души умерших.

ПРЕДИСЛОВИЕ:

В этой статье мы продолжаем тему марийской народной медицины, которая, оказывается, использовала методики и практики так называемых «восточных медицин». Действительно, по привычке мы считаем, что  иглоукалывание, акупунктура, учение о энергетических канал и чакрах в человеке – это пришло к нам из Индии и Китая. Но, на самом деле, данные медицинские практики до недавнего времени использовались среди мари, причем использовались достаточно широко! А также, вероятно, что эти лечебные системы были и у соседних финно-угорских народов!

Интересен факт использования христианской символики в народной медицине мари, скорее всего, многовековое проникновение православия в Поволжье оставило свой след и в языческих медицинских практиках. 

В любой сельской местности, у любой деревеньки или села есть особые места, которые любимы местным населением, или, наоборот, считаются проклятыми. Народная молва всегда найдет для таким мест несколько былей или быличек, легенд и иных сказаний, и эти легенды начнут жить в поколениях простого люда, обрастая новыми подробностями и дополнениями – всё это зависело от таланта данного рассказчика!

Предисловие:

Побывав летом 2010 года в санатории Кленовая гора, мы прошли курс иглотерапии, который проводил один марийский врач, он и рассказал нам, что и у мари были древние  традиции лечения по точкам, понятия о биоэнергетике, знания о движении душевных и духовных сил в человеке!

В орнаменте марийской вышивки, как и у других народов, большое место занимают образы-символы в виде определенных графических знаков, связанных с отражением предметов и явлений реальной действительности в качестве амулета, оберега. Например, вышивка женского головного убора типа «нашмак» заполнялась рисунком в виде четырехконечного креста с загнутыми концами. Этот мотив осмысливался как символ змеи («кышке»), охраняющей очаг замужней женщины. Элементы вышивки по низу подола женской рубахи определялись как древовидные и растительные символы («вÿльше кожла урвалде тÿр») и отражали обычно символику родовых знаков (тисте). Терминология нагрудной вышивки «чызе орол» («сторож грудей») встречалась исключительно на одежде замужних женщин (Крюкова, 1951, с.21). Это наиболее архаичный, дошедший до настоящего времени образец. Ближе к этому мотиву отметим, так называемые, восьмиконечные звезды с наличием дополнительного элемента в виде роговидных завитков. Этот мотив очень часто встречается в орнаменте обрядового платка «солык». Композиция розетки — четко выраженный ромб, отражающий символ солнца. Исследователь народов Поволжья Н.В.Никольский писал в свое время, что марийцы «питают особенное благоговение к солнцу. Сие последнее так же, как огонь и воду, признают чем-то выше всего остального видимого мира» (1919, с.464—465). Большое значение придавали свадебному покрывалу «вÿргенчык», которым покрывали невесту во время свадьбы до момента надевания головного убора, или «использовали его в качестве символического знака для открытия свадебного пира, когда отдельные участники свадьбы накидывали его на палку и обходили с ним вокруг стола по солнцу до трех раз» (Крюкова, 1951, с.61). На них вышивали специальные узоры, и они обычно передавались из поколения в поколение. Солнце, луна, звезды.., птицы, лоси, кони и др. вышивки с изображениями лапки вороны, следов кошки — вот лишь неполный перечень орнаментальных мотивов, которые осмысливались как образы живой природы, дающей жизнь всему окружающему миру.