Святогорская лавра, Святогорье

Святогорская лавра, Святогорье

Вероятно, кто-то видел нашумевший недавно ролик, о том, как в Киевском метро один еврогомосек с фалоиммитатором приставал к пассажирам… 
Есть ещё более интересные ролики из жизни современной Украины, которая так стремится в цивилизованную Европу, так хочет приобщится к европейским ценностям, и, конечно, хочет забыть, как страшный сон, о тех вековых ценностях, которыми жила Святая Русь и восточные славяне. 
Безумная, ничем не ограниченная свобода, полное пренебрежение нравственными нормами, курс на общество счастливого потребления, попрание чужих идеалов и религиозных установок, оскорбление религиозных чувств других наций – всё это уже приносит плоды, и скоро принесёт ещё больше!
И вот, как сказка, на реке Северский Донец, настоящая обитель Донецкого края, а теперь уже Новороссии – Святогорская Лавра!
 

 

                                                                      Святогорская лавра, СвятогорьеРека Северский Донец

Принцип «Разделяй и властвуй» - придуман давно, так же давно он эффективно используется для разделения братских народов и стран, для разделения вчерашних единоверцев и единоплеменцев!  Миллиарды долларов вкладывают в духовный, идеологический и национальный раскол в Восточной Европе, и не только между русскими и украинцами! Война всех против всех – это главный метод, чтобы удержать на курсе  фантики под названием доллар, ибо, когда война – все бегут однозначно в американскую валюту! Ничего нового нет под луной…

И снова хочется напомнить о тысячелетнем родстве восточнославянского союза, о том, что объединяло нас в недавнем прошлом, о том, что должно стать залогом нашего будущего, чтобы и нам не попасть под мясорубку глобальной «цивилизации»! И чтобы нам не переродится по образу и подобию цивилизованного Запада!

 

Тихо, мягко, над Украйной
Обаятельною тайной
Ночь июльская лежит —
Небо так ушло глубоко,
Звезды светят так высоко,
И Донец во тьме блестит.

Сладкий час успокоенья!
Звон, литии, псалмопенья
Святогорские молчат —
Под обительской стеною,
Озаренные луною,
Богомольцы мирно спят.

И громадою отвесной,
В белизне своей чудесной,
Над Донцом утес стоит,
К небу крест свой возвышая...
И, как стража вековая,
Богомольцев сторожит.

Говорят, в его утробе,
Затворившись, как во гробе,
Чудный инок обитал,
Много лет в искусе строгом
Сколько слез он перед Богом,
Сколько веры расточал!..

Оттого ночной порою
Силой и поднесь живою
Над Донцом утес стоит —
И молитв его святыней,
Благодатной и доныне,
Спящий мир животворит.
(Фёдор Тютчев)                                                    Святогорская лавра, СвятогорьеСвятогорская лавра, Святогорье

 

ОБЩЕЕ ОПИСАНИЕ

Свято́-Успе́нская Святого́рская ла́вра — православный монастырь Украинской Православной Церкви (Московского патриархата) в городе Святогорске Донецкой области. Из числа монахов, подвизавшихся в монастыре, 17 были прославлены в лике святых. В 2004 г. получил статус лавры.

До 1918 года — Святогорская Успенская пустынь, заштатная, общежительная Харьковской епархии. С 2007 года после разделения Донецкой епархии лавра, хотя и стоит на территории Горловской епархии, приписана к Донецкой епархии.

Монастырь на правом высоком меловом берегу Северского Донца (на т. н. Святых горах, в одноимённом национальном парке). Кроме наземных строений, имеются меловые пещеры.

Если верить церковным преданиям, первые монахи поселились в XIV или XV веках. Первое письменное упоминание о местности «Святые горы» относится к 1526 году. Встречается оно в записках имперского посла Сигизмунда Герберштейна.

Первое достоверное упоминание о монастыре относится к 1624 году, когда духовенству была пожалована царская грамота на право владения этой землёй. В 1679 году монастырь захвачен и разграблен крымскими татарами. Впоследствии восстановлен и во второй половине XVIII века утратил оборонное значение, став крупным землевладельцем.

В 1787 году по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднён, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. В 1790 году новым владельцем Святогорья стал князь Потемкин-Таврический. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие разобраны и увезены. В упразднённом состоянии обитель находилась почти 57 лет. Земли оставались в роду Потёмкиных.

В 1844 году по ходатайству землевладелицы Татьяны Потёмкиной указом императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен по чину и уставу Глинской пустыни Курской епархии. За следующие 70 лет он достиг небывалого расцвета, став одним из крупнейших в Российской империи. В этот период не раз поднимался вопрос о присвоении Святогорской обители статуса лавры. Монастырь имел кирпичные мастерские, мельницы, разные мастерские, торговые лавки, был известен замечательными видами и притягивал много богомольцев. Перед первой мировой войной в монастыре находилось около 600 монахов.

 

События 1917 года и приход новой Советской власти трагично отозвались на дальнейшей судьбе Святогорского монастыря, разграбление которого началось с января 1918 года. В 1922 году монастырь был ликвидирован, а на его месте образован Дом отдыха для трудящихся Донбасса. Наступило время окончательного разорения монастыря.

Святогорская обитель была вновь открыта в 1992 году. Первыми насельниками были монах, священник (сейчас архимандрит Серафим) и четверо молодых парней «трудников» из Донецка. В этом году монастырю отдали разграбленный и осквернённый, превращённый в кинотеатр Свято-Успенский собор, в боковых приделах были устроены общественные туалеты, сам собор был перекрыт железобетонным перекрытием на два этажа.

В 1995 году, когда увеличилось количество братии, начали реставрацию и восстановление храмов и корпусов обители.

          Святогорская лавра, Святогорье       Успенский собор                                                Святогорская лавра, Святогорье

28 ноября 2003 года Святогорскому монастырю были окончательно переданы находившиеся в ведении Славяногорского историко-архитектурного заповедника и санатория «Святые Горы» жилые и хозяйственные строения.

Учитывая древность обители, её историческую роль, многочисленные обращения православных верующих, а также активное возрождение монастыря и его благодатное влияние на духовную жизнь региона и Украины, 9 марта 2004 года Священный Синод Украинской Православной Церкви с благословения Патриарха Алексия Второго принял решение о присвоении монастырю статуса лавры. Таким образом, Святогорский монастырь стал третьей на Украине православной (после Киево-Печерской, и Почаевской) лаврой.

12 июля 2008 года состоялось прославление Собора святых отцов, во Святых Горах на Донце просиявших. В Собор святогорских отцов вошли 17 святых: один святитель, 11 преподобных, 4 преподобноисповедника и один Христа ради юродивый. Решение о канонизации 16 из них было принято на заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви 8 мая 2008 года (журнал № 38). Преподобный Иоанн, затворник Святогорский, был прославлен 24 августа 1995 года.

 

7 июля 2009 года братией монастыря были обретены мощи первого настоятеля Святогорской пустыни по её возобновлении в 1844 году архимандрита Арсения (Митрофанова) и мощи подвижника и прозорливца преподобного Исаакия (Головина).                                                    Святогорская лавра, СвятогорьеСвятогорская лавра, Святогорье

 

КАК ПРОЕХАТЬ, ГДЕ НАХОДИТСЯ

Проезд в Лавру

Свято-Успенская Святогорская Лавра находится в г. Святогорске Донецкой области в 10 км от трассы Киев-Ростов, между городами Изюм и Славянск.

ПРОЕХАТЬ В ЛАВРУ МОЖНО:

1. Поездом до ст. Святогорск Донецкой железной дороги, далее – городским автобусом до ост. Святогорская Лавра.

2. До ст. Славянск Донецкой железной дороги, далее – электричкой до ст. Святогорск или автобусом до автостанции г. Святогорска.

3. До ст. Купянск, ЮЖД, далее – электричкой до ст. Святогорск.

                                                                     Святогорская лавра, СвятогорьеСвятогорская лавра, Святогорье

ГОСТИНИЦА

Для посетителей Святогорской Лавры в течении 3-х дней предоставляется жилье в паломнической гостинице (корпус для мужчин и отдельно корпус для женщин); с учетом поселения не чаще одного раза в месяц. Поселение в гостинице осуществляется только через регистратуру при наличии документов удостоверяющих личность (паспорт с пропиской, пенсионное удостоверение, водительские права и др.).

Паломникам в монастырской гостинице запрещается самовольное заселение в номера. Корпус открывается в 5.00, закрывается в 23.00. Паломники обязаны в 5.30 и 16.30 освобождать занимаемые номера и присутствовать на монастырских богослужениях.

Стоимость проживания в монастырской гостинице — пожертвование. Стоимость комплекта постельного белья — 5 гривен или 20 российских рублей. Паломническим группам и отдельным частным лицам места в паломнической гостинице не бронируются, поселение по прибытии.

Родителям с грудными детьми, молодым девушкам (до 30 лет) не благословляется пребывать в монастырской гостинице более 1 суток. Обитель не несет ответственность за недосмотр родителей за своими детьми.

 

                                                           Святые горы - золотая осень                                                    Святогорская лавра, Святогорье

ТРАПЕЗА

Питание в монастыре двухразовое бесплатное.

Обед в паломнической трапезной в 12.00, в воскресные и праздничные дни – после окончания богослужения.

Ужин после вечернего богослужения.

На территории Лавры, напротив гостиницы, располагается продуктовая лавка, где паломники могут приобрести необходимые продукты как для подачи на панихиду для поминовения усопших сродников, так и для своих нужд. Продуктовая лавка работает ежедневно с 9.00 до 17.00, перерыв с 11.30 до 12.30.

 

ЭКСКУРСИИ В ЛАВРЕ

График работы Экскурсионного отдела

Экскурсионный отдел Святогорской Лавры работает ежедневно кроме Великих Церковных и Престольных праздников обители.

Часы работы

в будни – с 9.00 до 16.00

в субботу – с 9.00 до 12.00

в воскресенье – с 9.00 до 16.00 (без перерыва)

перерыв – с 12.00 до 13.00

Экскурсионный отдел Святогорской Лавры расположен в одноэтажном здании около Успенского Собора Лавры.

Проведение экскурсий

Экскурсии проводятся экскурсоводами Святогорской Лавры по короткому и длинному маршруту.Святогорская лавра, Святогорье

Экскурсия по короткому маршруту

Проводится с посещением пещер меловой скалы (древний пещерный монастырь).

Паломники посещают святыни древнего пещерного монастыря: часовня, 2 пещерных храма, меловые келии и храм Святителя Николая Чудотворца.

Длительность экскурсии – ок. 1 часа.

Экскурсия заканчивается на верху меловой скалы, около храма Николая Чудотворца. Вниз паломники возвращаются по бетонной дороге согласно указателей.

 

Экскурсия по длинному маршруту

Проводится с посещением меловых пещер, Свято-Никольского храма, скита Всех Святых и скита Преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских.

Длительность экскурсии – 2-2,5 часа.

Экскурсия заканчивается около памятника Божией Матери на Лаврской площади.

В ходе экскурсии паломники знакомятся с историей обители и посещают святыни.

Для экскурсионных групп от 10 чел. и более возможна предварительная запись по телефону: (06262) 5-30-24. Если время посещения монастыря предварительно не согласовано, то экскурсии проводятся по возможности.

 

              Святогорская лавра, Святогорье          Угловая часовня в пещерах                                           Святогорская лавра, Святогорье

ПЕЩЕРНЫЙ МОНАСТЫРЬ

В Свято-Успенской Святогорской Лавре, как и в Лавре Киевской, с древних времен находятся ископанные древними подвижниками пещеры, где зародилась жизнь монастыря. Причем пещеры как ближние — с усыпальницами, храмами, келиями, о которых речь пойдет ниже, так и дальние, где находится древняя пещерная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Также в двух—трех километрах от Лавры сохранились пещеры, ископанные в 1860-х гг. двумя рясофорными монахами в меловой скале возле храма преподобного Арсения Великого на территории Арсеньевского скита. Этот скит был устроен настоятелем Святогорской пустыни преподобным Арсением (Митрофановым) в 1859 г. Как скит, так и храм не сохранились до наших дней.

Святые Горы покрыты густым разнообразным лесом, среди которого, как стражи, высятся могучие сосны. Из темной зелени гор ярко выделяется чудное украшение Святогорской обители, сооруженное небесным Художником, — меловая скала, отвесно возвышающаяся над струями Донца из-за тенистых рощ у ее подножия. Обнаженная меловая скала вся изрыта внутри пещерами и ходами, пробитыми в мелу усилием трудолюбивых рук иноческих. Это творение подвижников достойно не меньшего, если не большего удивления и исследования, нежели красоты окружающей природы. Пещерные ходы ведут к самой вершине горы и венчающей ее церкви. На белом узком пике утеса этот храм как будто висит в воздухе, и его золотые кресты и купола далеко кругом сверкают на своей высоте.

«Престанем же после сего дивиться, — восклицал святитель Иннокентий, — что от стольких веков бытия здешней обители не осталось нам никаких сказаний. Летописцами ея не могли быть люди; единые ангелы вписывали деяния и подвиги в книгу живота».

И сейчас о древности и славе обители Святогорской говорят нам только ископанные в меловой горе пещеры и чудный верхний храм, также бывший когда-то пещерным. По виду пещерных ходов, их устройству, сходству с ходами других монастырей Подонья, Подонцовья, Крыма и даже Византии, можно думать, что они такие же древние, как крымские или византийские (греческие), и ископаны иноками не своими, русскими, а пришедшими из далеких стран, иноземными, еще в VIII–IX веках.                                    Святогорская лавра, СвятогорьеРека Северский Донец

На новых землях переселенцами было предпринято нечто необыкновенное: наряду с возведением обычных наземных построек они стали высекать в горах и скалах, в отдельных больших камнях жилища, храмы, часовни, целые монастыри, получившие название «пещерных». Кажется, в пещерном строительстве иконопочитателей сила веры, двигавшая людьми, преобразовалась в мускульную физическую силу и выразилась в сотнях метрах прорубленной породы.

Множество пещерных храмов и монастырей было создано иконопочитателями в Крыму, по берегам Дона, Северского Донца и Днестра. Византийское происхождение их подтверждают и археологические находки, и народные предания, сохранившиеся еще с XVII века.

«Святость подвизавшихся здесь иноков, — считает святитель Филарет (Гумилевский), — была одной из причин, по которым Донецкие горы названы Святыми».

Древний пещерный монастырь на Святых Горах пользовался особым уважением и любовью народа, который особо почитал его за строгость иноческой жизни, святость и подвижничество спасавшихся здесь братий. Благодаря им, это древнее и святое место стяжало среди местного населения название не «Белые», а «Святые Горы».

Святителем Филаретом выдвинута версия, которая могла бы удовлетворительно объяснить такое наименование: с древних времен уже была широко известна святыня Донецкой скалы — образ святителя Николая, обретенный иноками в пещерах на меловом столпе.                                          Святогорская лавра, СвятогорьеСвятогорская лавра, Святогорье

Пещерник

Вход в пещеры начинается красивым зданием, известным под названием пещерник. Железная дверь открывает его. Воздух, легкий и несколько влажный, охватывает нас при вступлении в это священное подземелье. Местами дует порывистый ветер, который особенно силен от входа, но чем выше мы поднимаемся по пещерам, тем становится меньше это ощущение сырости и холода, и, наконец, на верхних переходах чувствуется только приятная прохлада и совершенная тишина. Начинаясь почти у самого подножия горы, этот подземный ход сквозь меловую гору идет вверх почти на километр — то он бежит прямо, то излучинами вправо или влево. Как сам этот переход, так и сделанные в нем келии поражают глаз природной своей чистотой и белизной. Все в них из мела: и стены, и скамьи, служившие когда-то одром для отшельников, и ниши, в которых стояла их бедная утварь и лежали рядом с ней священные книги. Многие келии находятся как раз у края меловых отвесов горы и освещаются сделанными в меловых стенах окнами, из которых открывается перед взором чудный вид на окрестности.

Погребальный этаж в пещерах начинается угловой часовней, посвященной святителю Николаю. Предание сообщает, что в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в этой часовне и прочитывали монашеское правило.

От часовни извилистый коридор, длиной в несколько десятков метров, приводит нас к первой усыпальнице, имеющей вид глубокой арочной ниши с вырубленной в полу гробницей. По преданию, здесь были погребены честные останки 17 иноков из числа первых насельников обители.

 

Усыпальница возле Алексеевского храма (ископан в 1860-е годы) имеет 12 продолговатых ниш, которые снаружи закрывались меловыми блоками. Все они сейчас разорены, но в XIX веке четыре из них еще сохранялись заложенными. Некоторые ниши имеют малые размеры и вмещают лишь по несколько глав — такая традиция погребения существует во многих монастырях Палестины, а также на Святой Горе Афон. Согласно с афонским уставом погребения умершие погребаются на обычном монастырском кладбище, а через 3–4 года их останки, очистившиеся от плоти, откапывают и полагают в специальной пещерной усыпальнице — костнице, причем главы складываются отдельно.

Обряд перезахоронения костей умерших традиционен для христианских некрополей Византии и даже сохранился до наших дней в современной Греции. На Руси же византийский погребальный обряд, встречающийся во многих древних пещерных иноческих обителях, указывает на присутствие в данном месте греческих монахов — выходцев из Византии.

В отношении к Святогорскому монастырю это предположение о первоначальном захоронении в могилу и последующем поднятии костей остается лишь предположением. Наиболее вероятно, что главы и кости, разрозненно хранившиеся в святогорских пещерных погребениях, были взяты не из кладбищенских, а из пещерных же погребений. На Афоне в пещерах не хоронят, и поэтому такая особенность придает всему обряду более сходства с палестинской традицией, чем с афонской.

 

                    Святогорская лавра, Святогорье            беседка у реки                                                 Святогорская лавра, Святогорье

 

Николаевский храм на Святой Скале

Из пещерного храма Рождества Иоанна Предтечи мы скоро выходим на самый верх скалы — в венчающий ее храм. Он представляет собой естественное продолжение тех же пещер и подземного хода, потому что половина его — основание, алтарь и южный притвор — высечены из мела, и только верх — крыша с куполами — построен из кирпича.

Глубокая древность сокрыла от нас почти все сведения о храме, но предание относит устройство его к самому началу обители.

Издревле в обители главным храмом была церковь Успения Пресвятой Богородицы. Несомненно, что это была пещерная церковь, но где она находилась — этот вопрос остается открытым до сего дня. В 1634 г., согласно заметке архимандрита Иоиля, была ископана новая пещерная церковь Успения Пречистыя Богородицы, о причинах ископания которой ничего не сообщается. Возможно, первый храм был утрачен вследствие разрушения меловой скалы, потому что в дальнейших документах упоминается только единственная Успенская церковь в пещерах, ископанная в 1634 г. Ответом на вопрос о местонахождении этого храма наиболее точным является предположение, что он располагался в верхней части скалы на месте нынешнего Никольского храма. Ценным документом, подтверждающим это предположение, является грамота 1679 г. архимандрита Иоиля, которая, повествуя о скудности в монастыре церковной утвари, одновременно говорит о местонахождении Успенского храма и о том, что он был единственной церковью в обители в 1668 г. «В монастыре в горе, — повествует упомянутая грамота, — в прежней церк­ви Успения Пресвятыя Богородицы риз и книг оскудение большое, что в прошлом 1668 г., в измену Ивашки Брюховецкого, того монастыря из церкви ризы и книги от воровских людей пограблены».

Восстановленная после обрушения скалы в традициях деревянного народного зодчества, церковь неоднократно изменялась и перестраивалась, но в целом сохранила идею неведомого мастера. Отличительная черта храма — органическое единство с меловой скалой и прекрасным ландшафтом. Храм как будто вырастает из скалы, продолжая ее своими тремя главами, увенчанными крестами. Он построен в стиле украинского барокко XVII века. Восстанавливая утраченные части старого пещерного храма, в его облик умелые зодчие вносили архитектурные формы наземных храмов своего времени. Однако в некоторых деталях видно и желание их максимально приблизить свое произведение к первоначальному виду утерянного пещерного храма.

 

                                           Святогорская икона Божией Матери                                                      Святогорская лавра, Святогорье

 

Современное состояние – ЛАВРА СЕГОДНЯ

Свято-Успенская Святогорская лавра является значительным духовным центром православной паствы восточной Украины и юга России.

На сегодня отреставрирован Успенский собор, монастырская колокольня с Покровским храмом, древнейший храм обители в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских со скитом, в котором по благословению главного архиерея братия одевается в старинную форму одежды. Со стен древних пещер стерты раны богоборческой эпохи, и восстановлен храм в честь преподобного Алексия, человека Божьего и храм святителя Николая на верхушке меловой скалы. Настоящим памятником деревянного зодчества можно считать возрожденный Всехсвятский скит с деревянным храмом в честь всех святых нашей земли.

Сегодня все храмы, пещеры и уцелевшие здания вернули монастырю. Послушание в обители несут более сотни человек братии. Летом 2014 года в монастыре нашли приют 800 беженцев, в том числе 300 детей.

Священным Синодом Украинской православной церкви Лавра определана местом пребывания епископов Иннокентия (Шестопаль), Ипполита (Хилько), схиепископа Сергия (Зализницкого) (фактически проживает в Москве).

                                                деревянная церковь Всех Святых                                                    Святогорская лавра, Святогорье

ОПИСАНИЕ ЛАВРЫ

Первые монахи выкопали церкви и кельи в верхнем ярусе. Через маленькие оконные проемы в них проникал свет, освещавший фрамугу (нишу) для иконы, вырубленную в меловой скале лежанку, ступеньку, проемы для дверей. Кельи соединяются с квадратным залом со сводом, опирающимся на массивный столб в центре. В восточной стене ещё видны следы от иконостаса первой подземной церкви Святогорского монастыря до 1632 г. Сначала она называлась Успенской, затем Николаевской, а в XIX в. Иоанна Предтечи.

От этой пещерной церкви разветвляются лабиринты тротуаров и келий. Один небольшой тротуар соединяет её с квадратной трапезной, севернее которой шёл проход на верхний третий ярус пещер, где была Успенская церковь. Второй проход ведет к нижнему ярусу пещер с Алексеевской пещерной церковью высотой до 4 м. В 1753 г. сюда, во времена царствования императрицы Елизаветы Петровны, сослали раскольника Чекменьева, который «сеял между простым народом ереси». Алтарная часть Алексеевской церкви имела форму сегментной фрамуги и была отделена от основного пространства пилястрами, на которые опирается арка, где крепится иконостас.

В незаметном месте внутри меловой горы расположена церковь преподобных отшельников (затворников) Антония и Феодосия. Небольшой коридор, вырубленный в меловой породе, ветвится на три коридора, ведущих к главному месту в церкви. Основали её последователи киевских монахов, бежавших сюда от Батыевых орд. Неподалеку от неё археологи нашли посуду VIII—X вв. Следовательно, здесь жили ещё в каменном веке, сюда бежали люди в момент опасности, здесь отправляли язычники и первые христиане свои культовые обряды.

 

На площадке мелового утеса торчат остатки трехкамерной Николаевской церкви, построенной в стиле слободского барокко. Согласно рисунку монастыря в 1679 г. на том месте поднимались три массивных меловых конуса с прорубленными окошками. Очевидно пещерная Успенская церковь под влиянием природы или человека частично обрушилась и обнажила часть интерьера (внутреннего пространства). Церковь не только дополнила утраченную часть меловой скалы, но и стала её украшением. Как в других православных, русских церквях, её купола расположены по оси восток-запад. Православные, русские мастера XV—XVI вв., пытаясь придать своим строениям стройный вид, обычно ставили на восьмигранник большего объёма восьмигранник меньшего объёма. Над алтарем церкви возвышается пирамидальная башня с небольшим барабаном и грушевидным куполом. Подобным куполом увенчан западный алтарь. Центральную башню украшает декоративный орнамент из кирпича по окружности (периметру) башни.

 

СВЯТЫЕ

Герман Святогорский

Святители

епископ Крутицкий Иларион (Григорович) (1696—1759);

преподобные

архимандрит Фаддей (Кокуйлович) (около 1694—1758);

архимандрит Рафаил (Мокренский) († 1765);

архимандрит Арсений (Митрофанов) (1805—1859);

архимандрит Герман (Клица) († 1890);

архимандрит Софроний (Смирнов) (1828—1921);

иеросхимонах Лонгин (Грифцов), (1798—1882);

 

Иоанн Святогорский                   Святогорская лавра, Святогорье                                                  Святогорская лавра, Святогорье

иеромонах Феодосий († 1850);

иеромонах Киприан (Манько) (1811—1874);

иеромонах Иоанникий (Аверкиев) (1823—1882);

иеромонах Исаакий (Головин) († 1903);

иеросхимонах Иоанн (Крюков), затворник Святогорский (1795—1867);

преподобноисповедники

архимандрит Иоиль Озерянский (XVII век);

архимандрит Трифон (Скрипченко) (1865—1939);

схиархимандрит Михаил (Галушко) (1877—1961);

игумен Иоанн (Стрельцов) (1885—1970);

юродивые

монах Феофил (Шаронин) († 1868).

 

ХРАМЫ ЛАВРЫ

Храмы и часовни, находящиеся на территории Святогорской лавры:

собор Успения Пресвятой Богородицы (1859—1868);

церковь Покрова Пресвятой Богородицы (с нижним храмом праведного Филарета Милостивого; 1850);

церковь святителя Николая Чудотворца (1851);

пещерный храм Рождества Иоанна Предтечи (до XVI в.);

пещерный храм преподобного Алексия, человека Божия (1861 г.);

пещерный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских (до XVIII в.);

часовня апостола Андрея Первозванного (сер. 1850-х гг.)

 

Новые постройки

церковь Рождества Богородицы (2011 г.);

церковь святого пророка царя Давида (2011 г.);

церковь в честь всех преподобных отцов, в подвиге просиявших (2011 г.);

часовня водосвятная (2004 г.);

часовня преподобных Арсения и Германа Святогорских (2009 г.);

часовня преподобных отцов Киево-Печерских (2013 г.);

часовня надкладезная (идет строительство);

Кирилло-Мефодиевская лестница (восстановлена в 2013 г).

                                                                  Святогорская лавра, СвятогорьеРека Северский Донец

Приписные храмы и часовни в окрестностях

храм в честь мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии (строится в г. Святогорске как соборный храм города);

Всехсвятский скит 2005 г.

скит в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в селе Богородичное

Свято-Георгиевский скит в селе Долина

скит святителя Иоанна Шанхайского в селе Адамовка, на месте дома Максимовичей, в котором родился святитель

Свято-Николо-Феодосиевский скит: храм святителя Николая Чудотворца с боковым алтарем в честь святителя Феодосия, архиепископа Черниговского (1870 г.).

Ранее в монастыре также были церкви: Петропавловская, Преображенская (c нижним храмом в честь Казанской иконы), Ахтырская (в больничном хуторе или больничном скиту), трапезная церковь Рождества Богородицы, прп. Арсения Великого в Арсеньевом скиту, Храм Христа Спасителя в Спасо-Святогорском скиту.

 

                                                         река Северский Донец                                                   Святогорская лавра, Святогорье

ИСТОРИЯ ОСНОВАНИЯ МОНАСТЫРЯ

ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА ТЕРРИТОРИИ ЮЖНОЙ ОКРАИНЫ СЛОБОЖАНЩИНЫ

Современные археологические раскопки, проводившиеся в Подонье и Подонцовье, подтверждают, что нижняя часть Дона, находившаяся под влиянием соседственной с ней Византией, была просвещена христианством уже в VIII – первой половине IX века.

На многих городищах, расположенных как неподалеку от Святых Гор, так и по течению Дона и Северского Донца, были найдены предметы быта VIII–IX вв., свидетельствующие о торговых и культурных связях населения с Крымом, Таманью, Кавказом и Поволжьем. Все это дает основание говорить о культурном, а значит, христианском влиянии этих центров на общий уклад и характер жизни славянских поселений здешнего региона.

Очагами распространения христианства на юге России явились греческие колонии. Благодаря христианам-грекам Православие распространилось в Древней Сарматии. Основанные в Сарматии епархии находились в церковной области Зихия, которая простиралась от устья Дона до Кавказа. Архиереи древнесарматских епархий неоднократно упоминаются в деяниях Цареградских соборов: в 519 г. епископ Фанагорский Иоанн, в 526 г. епископ Зихийский Дамиан, а Тмутараканская епархия, которая в Уставе Льва Мудрого титулуется уже архиепископиею, была наиболее близкой к территории Святых Гор.

В VIII-м веке в Византии в Константинопольской Церкви вспыхнула иконоборческая ересь. Вследствие гонения от еретиков-иконоборцев многие православные убегали на окраины империи, скрываясь от мучителей. Тогда опустели все византийские монастыри, и иноки бежали в различные страны: в Южную Италию, Дунайскую Готию, в Крым и на Кавказ. Когда гонение усилилось, то православные иконопочитатели уходили по реке Дон и его притоку Северскому Донцу далее на север: в Хазарию, причерноморские степи. В тех местах, где иноки останавливались для жительства, ими были ископаны многочисленные пещеры, часть из которых сохраняется доныне.

Житие преподобного Феодора Студита повествует нам о том, что в 796 г. «Херсонесские и Босфорские пресвитеры и иноки, услышавши о твердости святого Феодора и находившихся с ним иноков и об их страданиях, весьма о сем сожалели и, подражая им, стали также говорить о беззаконии царя (Константина VI) и противлении его Церкви, почему многие из них потерпели изгнание».                                              Святогорская лавра, СвятогорьеРека Северский Донец

ЛЕТОПИСНЫЕ СКАЗАНИЯ И АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

Русские летописи свидетельствуют о существовании христианских поселений в Подонцовье в XI–XII веках. Ипатьевская летопись повествует, что в 1111 г. Великий князь Владимир Мономах организовал поход на половцев «к Донови». «Пройдя многие реки» князь Владимир Мономах на 6-й седмице Великого поста привел свои войска к первому сармато-аланскому городу на Залозном пути – Шарукани, находившемуся в половецкой земле. Вот как Ипатьевская летопись повествует об этом походе: «И князь Владимир пристави полки своя. едучи пред полком пети тропари и кондаки хреста честнаго и канун святой Богородицы. поехаша ко граду. вечеру сущю и в неделю выидоша из города и поклонишася князем Руським. и вынесоша рыбы и вино». Жители Шурукани, несмотря на половецкое подданство, были христиане. Это видно не только из того, что они не оказали пришедшим никакого сопротивления, но и из того, что для торжественной встречи русских князей шуруканцы вынесли традиционные великопостные блюда, разрешенные уставом Православной Церкви только в дни великих праздников. Воистину, для них, живших среди язычников-половцев, встретить в своем родном городе русскую дружину, состоявшую из единоверцев-христиан, было большим событием. Вопрос о местонахождении летописного города Шарукань исследователи считают до сих пор спорным. Но, несомненно то, что он находился недалеко от Святых Гор. На существование в это время (XII в.) на территории, примыкающей к Святым Горам, поселений, часть жителей которых исповедовала православную христианскую веру, указывает и современная археология.

Так, в ходе недавних раскопок у с. Ильичевка Краснолиманского района на городище «Зливки» было найдено древнее кладбище, на котором обнаружены погребения XI–XIII вв., совершенные по христианскому обряду: в гробах находились останки усопших с крестообразно сложенными на груди руками. Кроме того, были найдены остатки ткани с аппликациями в виде крестов.

В конце XIX века по всей территории Слобожанской Украины археология открыла древнейшие (X–XII вв.) следы христианства, истоки которого исследователи находят в Византии. «Если нельзя сказать, что здесь были города с монументальными христианскими памятниками, – писал протоиерей Петр (Фомин), – зато представляется несомненным существование здесь населения, исповедующего христианство и обставляющего свою бытовую жизнь христианскими символами».

 

Как свидетельствуют материалы современных археологических исследований в районе Святых Гор в XIII–XIV веках существовал ряд мелких и несколько крупных поселений занимавших важное место в торговой и ремесленной жизни населения Северного Приазовья.

На городище («Царино» у с. Маяки в 15 км от Святогорской Лавры) одного из таких поселений археологи обнаружили могильник XIII–XIV веков, содержавший в том числе и христианские погребения. Здесь были найдены и некоторые предметы, принадлежавшие христианскому населению: шиферная иконка с изображением святителя Николая и 7-ми спящих отроков Ефесских (ок. XIV в.), медный позолоченный медальон с изображением святителя Николая, выполненный в технике перегородчатой эмали (XIII–XIV вв.), и другие. Последний, по мнению автора находки, мог принадлежать высшим слоям духовенства.

 

ПЕРВЫЕ УПОМИНАНИЯ О СВЯТЫХ ГОРАХ

Святогорский Успенский монастырь по праву является одним из древнейших монастырей Православной Руси. Память человеческая, вследствие глубокой древности события, не оставила нам неопровержимо точных известий о том, когда именно и как первоначально возникла Святогорская обитель.

Одно из первых упоминаний о Святых Горах находится во Львовской летописи под 1547 г.: «Из Рыльска прибыл станичник, толмач Гаврило, коего князь Петр Иванович Кашин посылал к Святым Горам». «Книга Большого Чертежа» (1547 г.) также указывает: «От устья реки Оскола на Донце с крымской стороны – Святые Горы».

Однако первая, самая древняя заметка датируется 1526 годом и встречается в «Записках о Московии» германского посла в Москве Сигизмунда Герберштейна. Он писал, что «воины, которых государь, по обычаю, каждый год держит там на карауле с целью разведки и обороны от татарских набегов… видели близ устья МалогоТанаиса в четырех днях пути от Азова, возле места Великий Перевоз, у Святых Гор, какие-то мраморные и каменные статуи и изваяния».

В соответствии с расписанием донецких сторож князя Михаила Ивановича Воротынского на левом берегу Северского Донца устанавливались: Коломацкая, Обышкинская, Болыклейская, Саввинско-Изюмская, Святогорская, Бахмутовская и Айдарская сторожи, под контролем которых находились Муравская, Изюмская и Кальмиусская «сакмы». В «росписи» донецких сторож «по дозору князя Михаила Тюфякина да дьяка Матвея Ржевскаго» 1571 года упомянута «5-ая сторожа Святогорская», которая описана следующим образом: «Стояти сторожем на Святогорской стороже на сей стороне Донца против Святых Гор; а переезжати им направо вверх по Донцу до усть Оскола верст с десять, а налево вниз по Донцу через шлях Малого перевозу, да через шлях Великого перевозу и Торской шлях и до усть Тору верст с тридцать; а стояти им укрываясь в луке против Святых Гор и по иным местом, переезжая не в одном месте; а бегати сторожем с тое сторожи в Путивль Лосицкою дорогою верх Мжа и Коломака. А от Изюмския сторожи переезду до Святогорския сторожи верст с двадцать».

 

Время основания обители уже в XVII веке было неизвестно, что подтверждается историческими заметками прежде бывших настоятелей, а также монастырским Синодиком 1710 г.: «Начало сей Святогорской обители: кто оное святое пустынное жительство изобрел и в горе сей святую церковь и келии устроил и начал жительствовать за многими татарскими нахождении и разорении, особенно же за частыми переменами прежде бывших строителей, потом игуменов и архимандритов, здесь в святой обители писания не обретохом».

 

Остаются только исторические предположения, из которых наиболее вероятным является версия об основании этих пещерных обителей в VIII–IX вв. выходцами из Византии в период гонения на христиан от иконоборцев.

Само наименование Донецких гор Святыми, впервые встречающееся в литературных памятниках XVI века, как бы косвенно, вскользь намекает на существование в этих местах иноческой обители или, по крайней мере, говорит в пользу того, что здесь когда-то жили иноки-отшельники. Причем поселиться и прославить Донецкие горы своей добродетельной жизнью они должны были еще в домонгольский период, так как с конца XIV века хозяевами этого края стали дикие кочевые татары, бывшие язычниками или мусульманами, между тем, как до этого времени тут некогда жили народы, исповедавшие христианскую веру.

 

ПЕЩЕРНЫЕ ПОГРЕБЕНИЯ

Погребальный этаж в Святогорских пещерах начинается угловой часовней. Предание сообщает, что в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в этой часовне и прочитывали монашеское правило.

От часовни извилистый коридор, длиной в несколько десятков метров, приводит нас к первой усыпальнице, имеющей вид глубокой арочной ниши с вырубленной в полу гробницей. По преданию, здесь были погребены честные останки 17 иноков из числа первых насельников обители.

Усыпальница возле Алексеевского храма имеет 12 продолговатых ниш, которые снаружи закрывались меловыми блоками. Все они сейчас разорены, но в XIX веке четыре из них еще сохранялись заложенными. Некоторые ниши имеют малые размеры и вмещают лишь по несколько глав — такая традиция погребения существует во многих монастырях Палестины, а также на Святой Горе Афон. Согласно с афонским уставом погребения умершие погребаются на обычном монастырском кладбище, а через 3-4 года их останки, очистившиеся от плоти, откапывают и полагают в специальной пещерной усыпальнице — костнице, причем главы складываются отдельно.

 

СВЯТОГОРСКИЙ МОНАСТЫРЬ В XVI-XVII ВЕКАХ

В XVI в. Святогорская обитель, будучи самым передовым русским поселением в степи, служила государству в качестве сторожевого поста: поскольку южные окраины Русского государства постоянно подвергались набегам крымских и ногайских татар, целью которых был захват пленников для работорговли. Главное назначение Святогорской сторожи было не в обороне монастыря от татарских орд, а в наблюдении за передвижениями кочевников. Функцию обороны с успехом выполняла сама, неприступная со всех сторон меловая скала, внутри которой и находился монастырь. Во время татарских нападений братия также защищалась ружьями и пищалями.

О некоторых трудностях жительства в пещерах можно иметь представление из слов одного из настоятелей XVII в., архимандрита Иоиля, который писал, что «он-де, архимандрит з братиею из реки Северского Донца на всякую потребу в монастырь на гору воду носят на себе по ступеням бочками по мере в 200 сажень… и от толикия великия скудости старцы в том монастыре не живут». Численность братии в то время вместе со сторожами, которых было 6, едва превышала 30 человек.

Но, несмотря на неблагоприятные условия жизни, обитель радушно принимала под свой кров всех, кто нуждался в ее помощи: странников, раненых и бежавших из крымской неволи пленников.

 

В XVI-XVII вв. Святогорский монастырь занимал важное место в жизни Российской державы, о чем свидетельствует заинтересованность в обители царской власти. Тесная взаимосвязь монастыря с Русскими Государями видна из многочисленных сохранившихся царских грамот и указов, которыми разрешались различные нужды обители. Среди них – доставка хлеба и продовольствия, земельное обеспечение и прочее. Из жалованной в 1620 г. грамоты известно, что Государь Михаил Федорович «пожаловал Святогорского монастыря, что на Северском Донце, игумена Ефрема с братиею, двенадцать старцев, велел им давать своего Государева жалованья годовыя руги по 12 четвертей ржи, по 12 четвертей овса, по 10 рублей денег». Несмотря на удаленность Святых Гор от Москвы Государи заботились даже о выделении для далекой обители необходимой церковной утвари, икон и богослужебных книг. Так, например, в 1630 г. из Казенного двора было выдано: миткаливные ризы, стихарь, поручи, епитрахиль, ризы полотняные, покровцы на сосуды, ладан; книги печатные: Евангелие Толковое, Апостол, Требник, Псалтирь с возследованием, Псалтирь, два часослова. Однако монастырь не только исполнял функции пограничной заставы, но был и духовным центром всего Донецкого региона.

 

ПРЕПОДОБНОИСПОВЕДНИК АРХИМАНДРИТ ИОИЛЬ

Архимандрит Иоиль – один из выдающихся cвятогорских настоятелей XVII века, первый исследователь истории Святогорской обители. Он настолько был известен как ревностный благоустроитель Святых Гор, что в святогорском Синодике 1710 г. прежде всех других настоятелей записан «род преподобнейшаго отца архимандрита Иоиля Озерянскаго».

Отец Иоиль всей душой принадлежал монашеству, любил его и ревностно старался о должном иноческом устроении вверенных его попечению обителей. По грамотам мы видим архимандрита Иоиля настоятелем Святогорского монастыря в 1679 г.

До конца своих дней он усердно заботился о благоустройстве Святых Гор, сооружении заложенного им Петро-Павловского храма. Об этом свидетельствует большое количество просительных грамот к Русским Государям, написанных им по разным нуждам обители.

Истинный любитель монашества, архимандрит Иоиль, несмотря на крайнюю нищету пещерного Святогорского монастыря, деятельно, наравне с простыми братиями, участвовал в несении выпавших на его долю тягот и скорбей, суровой иноческой жизни в холодных, сырых пещерах, терпел голод, жажду, лишения и ропот братии, которая уже хотела покинуть монастырь из-за отсутствия необходимого пропитания. Решимость его подвизаться и терпеть всякое искушение и всякую скорбь служили примером для всей братии, жившей и спасавшейся рядом с ним.

Одним из главных подвигов жизни архимандрита Иоиля стало исповедничество: соблюдение в чистоте и непорочности святой Православной христианской веры в татарском плену среди враждебных мусульман, претерпевая от них в течение двух лет мучения, озлобления и лишения.

Несомненно, что действенным выражением и свидетельством молитвенного и исповеднического подвига архимандрита Иоиля было не только время его пребывания в плену, но и весь его жизненный путь. Всегда его отличала глубокая и чистая вера, искренняя любовь к ближним, жертвенное служение Церкви. Собственно, исповедничество, татарский плен, страдания и мучения, чинившиеся ему иноверными мусульманами за одно только имя «христианин», явились чистейшим алмазом в драгоценном венце многих других его духовных подвигов.

 

XVIII ВЕК

1. Архимандрит Вениамин известен по монастырским актам 1701 г. покупкой богатой мельницы на р. Оскол под городом Купянском. При архимандрите Вeниамине в 1703 г. «на жалованной великороссийской земле» возникло монастырское поселение Студенок. Жившие в нем подданные монастыря исполняли для обители «всякую временную работу».

 

После межевания 1666 г. к новопостроенным городам Маяцкому, Соляному и Царе-Борисову отошла значительная часть бывших монастырских земель. Несмотря на проведенное межевание, закрепленное Царскими указами, жители названных городов по-прежнему вторгались во владения обители, вынуждая братию монастыря обращаться за помощью к московскому Государю. Из Москвы жалованные Высокомонаршие грамоты, подтверждавшие межевание 1666 г., были даны еще в 1679 и 1704 годах. В последней грамоте, как и в прежних, маяцким жителям запрещалось самоволие в отношении захвата монастырских имений. Из этого видно, что в начале XVIII века тяжбы с соседями и неприятности обители по землевладению продолжались.

2. Игумен Иона, прежде бывший наместником Гороховатской пустыни. При нем цареборисовский казак Самуил Ситник 5 февраля 1705 г. продал монастырю мельничную заимку на реке Студенке.

3. Архимандрит Вассиан Василевский известен по монастырским документам с 1707 г. При архимандрите Вассиане было завершено строительство первого монастырского каменного храма – Успенского собора, заложенного в 1698 г. в лощине между гор, на берегу Донца. Освящение храма состоялось 20 мая 1708 г. Имя строителя не сохранилось, известно только, что средства на возведение собора пожертвовал изюмский казачий полковник Федор Владимирович Шидловский. Не сохранилось также подробное описание архитектуры собора – понятие о его приблизительном наружном виде дают только литографии середины ХIХ века и Жизнеописание настоятеля Святогорской пустыни архимандрита Германа (Клица): когда в 1868 г. собор был разобран, отец Герман, чтобы сохранить все его камни, пристроил с восточной стороны трапезного корпуса небольшую одноглавую церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, выложенную приблизительно к наружному виду разобранного Успенского храма.

 

Во время своего царствования Петр Великий непрерывно преследовал монашество, которое, по его мнению, было бездеятельно и бесполезно для государства. Он вмешивался в любые мелочи монастырского быта, делая все возможное, чтобы снизить авторитет монашества и обессилить его нравственное влияние. В план петровских мероприятий по разрушению монашеской жизни входили сокращение числа монастырей и использование монастырских владений в государственных целях.

 

Документом «Прибавление к Духовному регламенту о монахах» с 1722 г. церковные власти обязывались, чтобы маленькие обители или пустыни, в которых проживало менее 30 монахов, либо закрывались, либо объединялись с другими обителями. История свидетельствует, что отдельные касавшиеся монастырей частные реформы уже шли к тому времени полным ходом.

Как свидетельствовал современник, святогорский инок Ипполит, оставивший об этом событии запись на обложке памятной монастырской книги, Петр I никогда не посещал Святогорскую обители, а только бывал в ее окрестностях.

В мае 1708 г., возвращаясь в Полтаву вместе с гетманом Иваном Мазепой после победы над турками под Азовом, Русский Государь остановился в слободе Барвинково. На следующий день Царь, гетман с кошевым атаманом, генеральным судьей, другими казацкими старшинами и паланковыми полками Войска Запорожского стояли в церкви и после окончания богослужения и молебна с великим торжеством при окроплении святой водой, колокольном трезвоне и грохоте пушек и гармат вышли из слободы и направились в сторону г. Изюма. Дойдя до границы Войска Запорожского, Петр I простился с гетманом Мазепой и держал путь далее, а малороссийские полки остались на своей земле. Место, где русский самодержец расстался с гетманом, еще долго называлось в народе «Царив Яр».

 

Согласно другому свидетельству, ставка Петра I в 1708 г. располагалась возле села Маяки, на хребте одной из гор. 17 мая 1708 г. предводитель восставших против московского правительства бахмутских солеваров раскольник Кондратий Булавин, провозгласивший себя атаманом всего Войска Донского, прислал в Сичь письмо, в котором извещал о своих победах на Дону и тут же сообщал о сборе государевых полков на р. Донец близ Святогорского монастыря и передавал о намерении вести их на г. Черкасск. 1 июля 1708 г. под Кривой Лукой (Краснолиманский р-н) полки Ушакова, Шидловского и Кропотова разгромили восставших, а 8 июля в результате штурма Бахмут пал.

Святогорская обитель в то время находилась в бедственном положении и в великом стеснении «от зверей и от злых людей – злодеев», как писал в 1710 г. в своей договорной записи архимандрит Вассиан. Тем не менее монастырь владел обширными земельными угодиями, которые, по мысли Петра I, были не нужны малой и убогой обители. После начавшихся в 1696–1698 гг. реформ монастырей указ 1709 г. относительно приписки Святогорской обители к Предтечеву монастырю не стал неожиданностью. Причину же его скорой отмены – вместо Святогорского монастыря Азовской обители передавался казачий Ново-Боровский юрт – мы не знаем.

4. Архимандрит Севастиан Юхновский стал настоятелем Святогорской обители в 1714 году. В древнем монастырском Синодике внизу его имени есть запись: «1714 г. архимандрии его».

По увольнении изюмского протоиерея Александра от должности духовного управителя архимандриту Севастиану указом 2 февраля 1714 г. поручено было избрать нового управителя, и 14 февраля 1714 г. он донес об исполнении сего поручения.

Ко времени настоятельства отца Севастиана относятся происшествия, отраженные в упомянутом Синодике: «Лета от Рождения Христова 1718 и в сей стране, грехов ради наших, попущением Божиим, мор велик начася, первее в Бахмуте и Тору, потом и в Изюме, и в окрестных градах и селех. Во время же онаго страшнаго гнева Божия мнози православнии христиане, ихже имена в сей Синодик записашася, желающе получити от Создателя своего спасение душам своим, дадоша от имений своих, елика кто возможе, во святую обитель сию Святогорскую, дабы поминовение творити по чину, якоже содержит святая Церковь». Моровая язва, или чума, свирепствовавшая два года в поселениях Изюмского полка, была завезена, предположительно, запорожцами с юга. От губительной заразы погибли многие люди, в том числе священнослужители приходских церквей. В Цареборисове, например, уцелело всего 23 человека из русских и 74 из слободских черкасов. В предохранение от морового поветрия в этом городе сожгли вместе с жилыми домами даже храмы Божии вместе со святыми иконами и церковной утварью.

Архимандрит Севастиан известен своей ревностью к подвижнической иноческой жизни. Еще тогда, как был он святогорским наместником, основал он Озерянскую пустынь, а в пустынь Гороховатскую ввел лучший порядок.

 

МУЗЕЙ В ЛАВРЕ

Лаврский музей Святогорской обители собирался не один год трудами многих и многих людей, любителей церковной старины и почитателей церковного христианского искусства.

К сентябрю 2010 г. в открывшихся залах новосозданного музея были подготовлены и представлены стенды с интересными, а порой, и уникальными экспонатами, говорящими о многовековой истории Православия в Донецком крае и истории Святогорской обители.

Экспонаты музея дают полное представление о различных видах церковного искусства и позволяют сформировать довольно точное мнение как о религиозной составляющей жизни различных эпох и народов, населявших земли южной окраины Слобожанщины, так и о некоторых элементах быта и искусства этих народов.

Благодаря собранным экспонатам посетители Лаврского музея получают представление о быте и жизнедеятельности древних племен и народов, некоторые из которых проживали на территории нашего края еще в доисторические времена.

 

Так, например, на стенде, посвященном этой тематике, представлен кремневый наконечник, изготовленный умением человека периода энеолита и относящийся к III тысячелетию до Рождества Христова. Наконечник этот найден в селе Татьяновка, которое расположено в одном километре от Святогорской обители.

Ценными экспонатами Лаврского музея, без сомнения, можно назвать собрание крестов-энколпионов и нательных крестов, найденных в окрестностях Святогорья.

Это бесценное собрание, щедро представленное на стендах, дает полное понятие о вероисповедании, религиозном образе жизни того населения, что с незапамятных времен проживало на городищах, расположенных недалеко от Святых Гор.

 

Уникальные находки, святыни Православия – кресты, складни, медальоны с христианской символикой – найдены на территории современных сел: Долина, Маяки, Студенок, Сидорово, а также городов: Славянск, Изюм, Ямполь, Валки, Поповка (современный Кировск).

В центре зала Лаврского музея располагается точная панорама той гористой местности, на которой расположилась искусно сработанная руками макетных мастеров Святогорская общежительная Пустынь в период своего расцвета: в конце XIX — начале XX столетий.

Уменьшенные копии монастырских – Покровского с синим куполом и пятиглавого Успенского – храмов, образцы монашеских и гостиничных корпусов, разбросанных вдоль Северского Донца, у подножия лесистых меловых холмов, белых часовен с зелеными шатровыми куполами, прочих зданий, в том числе и мастерских на хозяйственном дворе обители, макет Кирилло-Мефодиевской лестницы, ведущей от пещерника, что перед Успенским собором, на Святую скалу, поверх меловых гор, поросших лесом, к златоглавой Никольской церкви, копии Преображенского храма, пещерной церкви преподобных Антония и Феодосия Печерских с примыкающим кладбищем, выстроенные на макете внутренние дороги, улицы, дворы, набережная с пристанью – все это умело, с большой точностью проработанных деталей представлено в панорамном изображении монашеской обители на Святых Горах.

 

Электрическое освещение панорамы монастыря воспроизводит суточный круг природного освещения Святогорья: от утреннего восхода солнца с восточной стороны панорамы – до вечернего заката на западной ее части. Движущийся электрический свет переходит от «раннего», бледного света с восточных гор панорамы к яркому, «дневному» свету, освещающему центр панорамы, а затем, постепенно угасая, начинает золотиться, имитируя предвечерний закат, на западных горах панорамы. Вечернее и ночное время в обители подчеркивают зажигающиеся белым светом фонари, рассеянные по макету монастыря вдоль набережной реки Донец и некоторых монастырских улиц.

24 сентября 2010 года в Святогорскую Лавру с архипастырским визитом прибыл Блаженнейший Владимир, митрополит Киевский и всея Украины. Перерезав символическую ленточку, его Блаженство окропил святой водой все помещения новооткрытого музея, после чего, совместно с митрополитом Донецким и Мариупольским Иларионом и епископом Святогорским Арсением, осмотрел музейные стенды с экспонатами. При этом наместник Лавры, Владыка Арсений, лично провел для всех присутствующих экскурсию по музейной экспозиции, рассказав о представленных собраниях. В завершение Блаженнейший митрополит Владимир оставил в книге отзывов следующую памятную запись: «25.09.10. Сегодня Божиею Милостию освящен музей обители: связь времен, история Лавры и святости, благослови Господь это начинание во благо верных, во спасение.»

С этого времени к пользе и нравственному назиданию православных верующих стал действовать Лаврский музей Святогорской обители.

Время работы музея:

ежедневно с 9.00 до 16.30, кроме великих двунадесятых праздников. Выходной — понедельник.

 

___________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие

http://svlavra.church.ua/o-lavre/osnovanie-monastyrya/

Официальный сайт Свято-Успенской Святогорской Лавры.

История Свято-Успенской Святогорской лавры на сайте «Донбасс Православный».

Исторический фильм «Два крыла Святогорской лавры» на YouTube

Сайт Википедия

http://svlavra.church.ua/peshhery/

http://www.ortodox.donbass.com/lavra_new/

http://www.fedor-tutchev.ru/poezia329.html

музей Святогорской Лавры.

 

Комментарии

аватар: Кэп

Почему вселенское православие не признает Киевский патриархат

Следует предостеречь христиан от так называемых «православных церквей»: «Київського патріархату» и «Української автокефальної православної церкви». Первой была основана «автокефальна церква» 1 октября в 1921 г. в соборе Святой Софии в Киеве. Невзирая на приглашение инициаторов ни один православный епископ не появлялся на этот «всеукраїнський собор». Присутствовали только 30 священников, 12 диаконов и миряне. Тогда они, чтобы учредить «незалежну від Москви» УАПЦ, решили отказаться от святых канонов Православной Церкви.

Согласно 1 правила Святых Апостолов «епископа да поставляют два или три епископа». Первого же «митрополита» УАПЦ Василия Липкивского «висвятили» священники, а он сразу «рукоположив» еще двух епископов. Поэтому народ стал называть их «самосвятами». Таких «епископов» к 1926р. насчитывалось уже 28, но когда начались сталинские репрессии, то некоторые из них перешли к «обновленцам», некоторые — на светскую работу, некоторые убежали за границу. Одним из тех «самосвятов» был Мстислав (Скрипник), епископ УАПЦ из США

В 1989 г. «автокефальная церковь» возобновилась в Украине и 30 октября УАПЦ избрали Мстислава Скрипника своим «зверхником», а 19 октября в 1990 г. его сделали «патриархом» УАПЦ. 
Господин Денисенко в своих интервью за последнее время разным СМИ постоянно напоминает, что его структура полностью тождественна с УАПЦ и между ними нет никакой разницы, нет никаких проблем канонического порядка, которые бы их разделяли. Действительно, его псевдоцерковь, а точнее политическая группировка и УАПЦ как близнецы-братья: обе возникли с грубым нарушением вековечных церковных традиций и учреждений, а потому церквами могут называться разве что условно.

Все это прежний митрополит Киевский хорошо знает, и сегодня он должен осознавать, что в действительности являют собой он и его организация.

Мы процитируем мнение самого Филарета, выраженное им на пресс конференции в октябре 1990 года по поводу УАПЦ, а значит и по поводу себя сегодняшнего: 
«Так называемая УАПЦ не имеет канонической преемственности с Киевской митрополией... Она не имеет связи ни с Киевской митрополией, ни с одним Православным Патриархатом... Поэтому я считаю, что УАПЦ действительно независима, но независима от всего Православия. Это сухая ветвь, которая отломалась от живого дерева нашей веры. Православная Церковь считает, что все так называемые священнодействия, которые совершают священники и епископы этой «церкви», — неблагодатные... его название (Мстислава. — Ред.) — Патриарх Киевский и всей Украины — это насмешка над Церковью, потому что никто не может сам себе присваивать высшее достоинство. УАПЦ самочинно возвела себя в достоинство Патриархата... Верующих так называемой УАПЦ мы призываем придерживаться церковных канонов и не разрывать Православную Церковь в Украине на две части... Уже в третий раз в истории XX века возникает эта «церковь», и каждый раз она засыхает, как отломанная ветвь, потому что у нее нет благодати Божьей, которая питает истинную Церковь» (Православный вестник. — 1991 г. № 1. — с. 10—13).

Хотелось бы, чтобы сегодняшний «патриарх Филарет» не забывал свою же характеристику тринадцатилетней давности, а если он почему-то подзабыл, что в действительности являет собой УАПЦ (а вместе с ней и ее копия — УПЦ КП), то пусть процитированы нами его мысли будут сегодня свидетельством беспринципности и лицемерия нынешнего лидера украинской православной схизмы. 
Поэтому давайте, дорогие соотечественники, поразмышляем, может ли такой человек быть Предстоятелем Церкви?

УПЦ Киевского патриархата «образовалась» благодаря объединению некоторых «епископов» УАПЦ и лишенного сана за личные грехи и церковные нарушения прежнего митрополита Филарета (Денисенко) 25 июня в 1992 г. . И еще до этого на архиерейском Соборе 1-3 апреля в 1992 г. в Москве митрополит Филарет признав свою вину в распространении искушения в Украине, перед Крестом, Евангелием и всем епископатом РПЦ, пообещал по возвращении в Украину сдать полномочия новому избраннику Архиерейского собора УПЦ, который созовет в Киеве. Поскольку Украинская Православная Церковь на то время уже была самостоятельна в управлении. Но украинские архиереи предупреждали, что он может обмануть, и Патриарх спросил Филарета при всех еще раз. И тогда Филарет не без раздраженности ответил (цитируем по сохраненной аудиозаписи): «Мы ведь христиане. Сказано в Писании «да будет слово ваше да — да, нет — нет, а все остальное вот лукавого». Ведь это было сказано во время Собора Церкви, где председательствует Христос, а руководит Дух Святой.

Когда он это не выполнил, став клятвопреступником, епископы УПЦ, собравшись 30 апреля в Житомире, выразили ему недоверие, а на Архиерейском соборе в Харькове митрополита Филарета было устранено из Киевской митрополии и запрещено в священнослуженни. 
Таким образом, таинства УАПЦ и УПЦ Киевского патриархата не действительны, поскольку священнослужители этих «церквей» не имеют благодати священника. Следовательно, люди не крещены, не венчаемы, на исповеди им не прощены грехи.

Те священнослужители, которые переходят к ним из нашей Церкви, лишаются сана согласно 45 правила Святых Апостолов, которое говорит, что епископ, священник или диакон, который молится с отлученными от Церкви, пусть будет также отлучен, а если будет действовать с ними как служитель церкви, то будет лишен сана. Поэтому те кто «принял» какие-то таинства в УПЦ КП или УАПЦ должны обратиться к канонической Церкви и получить эти Таинства заново, а, кроме того, поисповедоваться, как отлученные от Церкви. 10 правило Святых Апостолов говорит: «Если кто с отлученным от Церкви помолится, хотя бы и дома, то такой также становится отлученным».

В наше сложное лихолетье Православие в Украине переживает период особенных испытаний. Гонение и расколы разрушают веру, искореняют любовь. «Мерзость запустения на святом месте», прореченная пророком Даниилом связывается нашими современниками, в первую очередь, с разрушенными и оскверненными храмами нашей земли. Но есть и другое толкование святыми отцами этих пророческих слов: «мерзость запустения» в святом месте — это епископские кафедры, занятые недостойными иерархами, лжеепископами, лжепатриархами.

аватар: Кэп

УКРАИНА ДВИГАЕТСЯ К ЗАПАДНЫМ ЦЕННОСТЯМ!

В Киеве на Оболонской набережной в субботу, 6 июня, прошел организованный ЛГБТ-активистами «Марш равенства» (ГЕЙ-ПАРАД). По данным ТАСС, более 300 участников карнавального шествия с барабанами и песнями прошли около 500 метров, после чего их остановила милиция из соображений безопасности. Организаторы предупредили активистов, чтобы они расходились небольшими группами, не ехали в метро, где большое скопление людей.

До утра субботы организаторы держали в тайне место проведения мероприятия, опасаясь нападения радикалов. Однако представители запрещенной в России экстремистской организации «Правый сектор» прорвались на место марша несмотря на все меры безопасности.

После завершения марша в участников вновь полетели петарды. Всего было зафиксировано четыре нападения.

В прошлом году киевский гей-парад, запланированный на 5 июля, был отменен за день до проведения.

Впервые «Марш равенства» прошел в Киеве в 2013 году. Тогда власти и милиция сумели обеспечить безопасность его участников.

аватар: Гость

Потала

Если убрать лес по Похож на Поталу в Лхасе )))

Отправить комментарий

Фотографии на сайте размещены в качестве научного, информационного, учебного и культурного материала без цели извлечения прибыли.

Контактная информация:

Капитан команды Кочующих (он же главный по сайту):
Хафизов Ахат - Hafizow@yandex.ru

Продвижение сайта в интернете:

Лоцман команды Кочующих
Бортяков Андрей - abortyakov@yandex.ru