Народ коми

Ко́ми (Коми-зыря́не, Зыря́не; коми Коми-Зыряна, Коми морт, Коми войтыр) — финно-угорский народ, коренное население Республики Коми. Другие регионы проживания — Свердловская область; Мурманская область; Омская область; Тюменская область; Ненецкий автономный округ; Ямало-Ненецкий автономный округ; Ханты-Мансийский автономный округ.
 Большинство представителей народа коми (202,3 тыс. чел. (2010 г.), 256,5 тыс. (2002 г.)) в России традиционно проживает в Республике Коми, где они составляют 23,7 % от всего населения (около 65,1 % (556,0 тыс.) — русские). В сельской местности республики процент коми населения больше, чем в городах.

 

В целом по России проживает около 228 тысяч коми-зырян (2010 г.)[1] или 293 тыс. (2002 г.). Коми-зыряне небольшими анклавами и смешанно проживают в Архангельской, Мурманской, Кировской, Омской и других областях РФ.

Носителей языка коми в России немного — родным язык коми назвали лишь 169 тыс. человек представителей этноса коми (2002 г.).

На Украине по данным переписи населения 2001 года проживало 1545 коми-зырян, из которых в качестве родного языка коми указали 330 человек (немногим более 1/5 всех коми), тогда как украинский — 127 чел. (свыше 8 %), остальные — в основном русский.

Общая численность коми (коми-зырян вместе с родственными им коми-пермяками и коми-язьвинцами, которые преимущественно расселены в Пермском крае) в мире достигает ок. 400 тыс. чел.
  
 
 Этногенез коми
Археологи и этнологи выделяют следующую цепь сменяющих друг друга базовых археологических культур, ведущих к культуре современных коми-зырян:

неолит
волосовская культура
бронзовый век
приказанская культура (XVI—IX вв. до н. э.)
железный век:
ананьинская культура (VIII—III вв. до н. э.)
гляденовская культура (III в. до н. э.-IV в.)
ванвиздинская культура (VI—XI вв.)
вымская культура (XI—XII вв.)
Впервые предки коми (древнепермская этнолингвистическая общность) обнаруживаются исследователями во II тыс. до н. э. в районе впадения в Волгу Оки и Камы. Позднее происходит распространение древних пермян на север, в Прикамье.

                                                        свадебный обряд у коми-зырян                                            
 
В I тыс. до. н. э. (железный век) на территорию современной Республики Коми проникают предки зырян. В IV—VIII вв. н. э. на Северо-Востоке Европейской части России (территория современного расселения коми) известна ванвиздинская культура, носители которой предположительно говорили на финно-пермских языках. Кроме того, в первой половине I тыс. н. э. древнепермская этнолингвистическая общность разделяется на предков коми и удмуртов. Центром обитания общности коми было Прикамье. В последней четверти I тыс. н. э. произошёл распад этой общности. Часть населения мигрировала в бассейн Вычегды, где смешалась с носителями ванвиздинской культуры. На Выми и нижней Вычегде, очевидно, главным элементом стали ванвиздинцы, а на Сысоле и верхней Вычегде доминирующим элементом стали переселенцы из Прикамья. В результате взаимодействия сложилась вымская культура (IX—XIV века), соотносимая с летописной Пермью Вычегодской.

В результате дальнейшего развития племен прото-коми сформировалась вымская культура (IX—XIV века), которая имела связи с родановской культурой. Прото-коми имели устойчивые торговые и культурные связи с финно-уграми Прибалтики, волжскими булгарами, Древнерусским государством и степными иранскими народами. В последний период существования вымской культуры на неё оказали значительное влияние именно южные соседи. В последнее время её существования происходит мощное воздействие культуры восточных славян.

С усилением древнерусского влияния в XII веке Пермь подпадает под власть Новгородской республики. Появляются первые смешанные русско-коми семьи[источник не указан 1781 день]. С XIII века начинается значительная славянская (новгородская и северо-русская, то есть, суздальская, а затем ростовская) колонизация Перми, которая, несмотря на обложение данью местного населения, имела положительное культурное значение. Об этом чётко сигнализирует археология — именно в это время курганный способ захоронения постепенно заменяется христианским погребением, многобожие как господствующее до сих пор верование среди зырян соседствует с православием, а в быту зырян появляются немало новаций.

В XV—XVI веках под давлением славяно-русской колонизации Севера этнический массив коми сдвинулся в восточном направлении. Коми население исчезло в низовьях Вашки, на Пинеге, нижней Вычегде, Виледи, Яренге, нижней Лузе. Зыряне стали первым финно-угорским народом, перешедшим под власть Москвы[уточнить], причём это произошло таким образом, что историк и этнограф, коми поэт Г. С. Лыткин задаётся вопросом: «в недоумении тщетно предлагаешь себе вопрос: когда совершился переход зырянской страны из-под власти Великого Новгорода под власть Москвы».

С этого времени вплоть до начала ХХ в. происходило непрерывное расширение этнической территории коми. В XVI—XVII вв. коми заселили верхнюю Вычегду, а в XVIII—XIX вв. — Печору и Ижму.


 
В процессе взаимодействия с окружающими этносами в состав коми вошли ассимилированные группы вепсов, русских, ненцев и манси. Это отразилось на антропологическом облике и отдельных компонентах культуры коми, привело к образованию в составе коми отдельных этнолокальных групп. В XVI—XVII вв. на территории коми известно несколько административных образований — волостей и земель: Удорская волость, Глотова слобода, Вымская земля, Сысольская земля, Ужгинская волость и ряд других. В XVII в. коми сосредоточивались в Сольвычегодском, Яренском и Пустозерском уездах.

Завершение формирования народности коми-зырян относится к XVII—XVIII вв.[7] В XVII—XIX веках происходит переселение значительных групп коми на Урал, в Сибирь и на Дальний Восток.

По сведениям 1865 года, опубликованным в «Алфавитноми списке народов, обитающих в Российской Империи», коми-зыряне общей численностью 120 000 человек проживали на территории Мезенского уезда Архангельской губернии, Усть-Сысольского и Яренского уездов Вологодской губернии, а также разбросанно среди сельского населения Сольвычегодского уезда

22 августа 1921 года в составе РСФСР была образована автономная область Коми (Зырян) с центром в Усть-Сысольске, положив тем самым начало коми государственности[9]. По переписи 1926 года в СССР проживало 226,383 зырян[10]. В 1929 году АО Коми (Зырян) вошла в состав Северного края, а в ноябре 1936 года автономная область была преобразована в Коми АССР в рамках РСФСР. По переписи 1959 года численность коми-зырян в СССР составляла 287 027 человек[11]. 23 ноября 1990 года Коми АССР была преобразована в Коми Советскую Социалистическую Республику (Коми ССР), а с 1992 года — Республика Коми.
 


Происхождение этнонимов 
Насчёт происхождения этнонима коми существует несколько версий. Выделяют две наиболее правдоподобные:

Название коми происходит от названия реки Кама, таким образом словосочетание коми-морт («коми мужчина, человек») дословно означает «живущий на реке Кама».
На древнем прапермском языке слово *komä (ком) означало «мужчина, человек».
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, писал об этнониме:

Происхождение названий: пермь и зыряне обращает на себя особенное внимание учёных. Савельев и Савваитов производят слово пермь от финского pereämaa — задняя сторона, или зырянского perjema — унаследованная земля; пермяцкое рäärma — однозначащее с зырянским syrià, syrja — украйна; следовательно пермяки и зыряне — слова однозначащие. Зыряне и пермяки сами себя называют "коми", причём зыряне говорят "коми-войтыр" о целом народе и "коми-морт" об отдельном лице. Г. С. Лыткин, придавая слову пермь лишь значение местности, обитаемой народом, совершенно отделяет от него слово зыряне. Основываясь на перечислении народов, упоминаемых Епифанием в житии св. Стефана Пермского, в том числе сырьян, или серьян, Лыткин в этих последних усматривает зырян. Серьяне, по его мнению — русское слово от осеренить, серень, в смысле оттепели, соответств. зырянскому слову сыл; отсюда сыктыл-ва (талая река) — зырянское название р. Сысолы. 
Епископ Стефан буквально перевёл сыкты-тас - сысольцы, сысоляне — русским словом серьяне, сырьяне, В 1570 годах слово сырьяне , т. е. сысоляне, измененное в зыряне (по созвучию со словом зырны — теснить), заменяет прежнее слово пермяне. Опровергая мнения Савельева и Савваитова, Лыткин не упомянул о замечании Кл. Попова, который в производстве слова зыряне от сырьяне видел, между прочим, то затруднение, что приведённые в одной рукописи алфавиты пермского и сырьянского языков существенно разнятся между собою, а это препятствует считать пермян и зырян одним народом [К. Попов считает слово зыряне русским — от зыря, зырить, вызырить — много пить. Он же приводит мнение Кичина, производящего слово зыряне от "сур", любимый зырянский напиток, и ряд других объяснений, предлагаемых различными авторами.]. С толкованием Лыткина не соглашается и Смирнов, указывая, между прочим, на то, что независимо от св. Стефана и гораздо раньше 1570 г. в актах, касающихся Вятского края, упоминается Сырьянская волость в Слободском уезде. Таким образом, вопрос о происхождении слова зыряне нужно, по-видимому, считать ещё открытым.
  


Этнографические группы 
Выделяются следующие этнографические группы: верхневычегодцы, нижневычегодцы, вишерцы, вымичи, ижемцы, печорцы, прилузцы, сысольцы, удорцы. Локальные этнографические группы коми сохранялись до начала XX века. Наибольшее своеобразие в культуре имели удорцы — население верховьев Вашки и Мезени, ижемцы — низовьев Печоры, прилузцы — верховьев Лузы и Летки.
 
Антропология и генетика 
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, даёт следующее описание коми-зырян:

Зыряне роста среднего, кроме удорцев, отличающихся высоким ростом; телосложения крепкого и правильного; следы финского типа на лицах едва заметны; цвет волос большей частью чёрный, при серых и тёмно-карих глазах; реже встречаются русые волосы и голубые глаза.

Масштабное соматологическое обследование коми населения было выполнено Н. Н. Чебоксаровым в конце первой половины XX века. Обследование выявило преобладание сублапоноидного вятско-камского антропологического типа как у коми-зырян, так и коми-пермяков, что сближало их с удмуртами и некоторыми другими группами финно-волжских народов. Однако у зырян были также зафиксированы беломорский и восточно-балтийский тип, особенно у северных и западных этнографических групп, а также уральский тип у северо-восточных групп, что закономерно объясняется контактами с ненцами, хантами и манси. Краниологические исследования В. И. Хартановича 1980-х годов показали, что для коми-зырян всё-таки более характерен особый краниологический тип, более близкий к краниотипу карел, а не коми-пе рмяков.
  


ДНК 
Было произведено 3 исследования Y-ДНК (передающейся по прямой мужской линии) коми-зырян Республики Коми, одно из которых занималось исключительно гаплогруппой I. Таким образом, полноценных исследований было 2.
 Вот их результаты:

Komi Tambets 2004[18]
Total 94 I 5,3 % 5 N1b 12,8 % 12 N1c 22,3 % 21 R1a 33 % 31 R1b 16 % 15 Other 10,6 % 10

Komi Rootsi 2004
Total 110 I1a 3,6 % 4 I1b 0,9 % 1 Other 95,5 % 105

Komi Izhemski KOI Malyarchuk 2009
Total 54 N1b 17 % 9 большинство гаплотипов выглядят как N1b-E N1c1 52 % 28 R1a1 30 % 16 Other 2 % 1

Komi Priluzski KOP Malyarchuk 2009
Total 49 N1b 14 % 7 большинство гаплотипов выглядят как N1b-A1 N1c1 50 % 23 R1a1 33 % 16 Other 6 % 3

Также, было произведено исследование коми-зырян, веками проживающих на территории ЯНАО. Однако следует отметить, что размер выборки достаточно скромен — всего 28 человек. Результаты:

Komi YNAO Karafet 2002 Rootsi 2007 Total 28 N1b 35,7 % 10 некоторые гаплотипы выглядят как N1b-E N1c 50 % 14 Other 14,3 % 4

Следует отметить, что результаты различаются не сильно, особенно учитывая то, что различия наблюдаются, как выясняется, между коми-зырянами разных территорий.
  
  Коми-зырянский язык
Говорят на коми-зырянском языке, относящемся к пермской ветви финно-угорской семьи языков. Наиболее близки ему коми-пермяцкий и коми-язьвинский наречия, а также удмуртский язык.

Имеет присыктывкарский, нижневычегодский, верхневычегодский, среднесысольский, верхнесысольский, вымский, лузско-летский, ижемский, печорский и удорский диалекты. Одним из основных критериев разграничения коми диалектов является употребление буквы Л, в связи с чем они подразделяются на три типа: эловые, вэ-ловые и нуль-эловые диалекты[19].

В 1918 году за основу литературного языка был принят присыктывкарский диалект, являющий переходным диалектом между нижневычегодским, верхневычегодским и сысольским диалектами.
 
Культура 
Коми литература как письменное художественное творчество на коми языке возникла в первой половине XIX века. Основоположников Коми литературы стал поэт Иван Куратов. Широкое развитие Коми литература получила только после Октябрьской революции.

В 1961 году Коми республиканский музыкальный театр осуществил постановку первого коми национального балета «Яг-Морт».
 
  
ОДЕЖДА НАРОДА КОМИ
Костюм – важная часть культуры любого народа. В нем отражено все. Условия, в которых жили люди, верования, даже исторические события оставляют свой след на фасонах и элементах одежды. Сохранение традиций национального костюма – это сохранение памяти самой национальности
 
Коми - это группа фино-угорских народов, с древности проживавших на Северо-востоке европейской части России. Их история прослеживается с 1 тысячелетия до нашей эры.. Пермь Великая, княжество коми, впервые упоминается уже в «Повести временных лет» и с тех пор постоянно присутствует в русских источниках. 800 воинов коми пришли на помощь Дмитрию Донскому на Куликовом поле, позже этот регион занимался активной торговлей пушниной с другими княжествами. В XVI веке, в ходе завоевания княжества Иваном Грозным, была найдена нефть, а еще спустя 300 лет, в 1930 годах, здесь были разведаны богатые запасы каменного угля. В 1993 году была образована Республика Коми. В наши дни большая часть населения этих земель является этническими коми-зырянами. Этот народ хранит свое культурное наследие: язык, обычаи, фольклор и, конечно же, костюм.
 
Описание наряда
Традиционные костюмы этого народа разнообразны и очень красочны. Праздничная одежда шилась из тонкого полотна, сукна самого лучшего качества, а в более поздние времена из фабричных тканей. Самые зажиточные люди могли носить даже шелка, парчу, атлас и кашемир.
 
Мужской костюм коми
Мужчины народа коми были неприхотливы в одежде. Повседневный костюм крестьянина состоял из белья, штанов и рубахи, которые шили из самых грубых и дешевых материалов.
Охотники, рыбаки и лесорубы, кроме штанов и рубахи на промысел надевали специальную обувь с загнутыми носами и сплошной подошвой (кым), а сверху накидывали безрукавку (лузан) или кафтан, если дело происходило зимой. Верхняя одежда шилась из домотканого сукна белого или серого цвета, затем обшивалась кожей, ремень пришивался прямо к поясу, а плечи укрепляли кусками ткани треугольной формы. Иногда у такой безрукавки был капюшон.
 
 
Праздничная одежда отличалась от повседневной цветастостью и дорогими тканями. Мужчины надевали рубашку-косоворотку, сшитую из яркого шелка или сатина, подпоясывались кожаным или тканым ремнем, сшитые из хорошего мягкого сукна штаны заправлялись в высокие сапоги. А сверху набрасывался пиджак или кафтан, в зависимости от времени года.
 
Женский костюм коми
Повседневный костюм женщины состоял из длинной рубахи и сарафана.
Рубаха обычно доходила практически до пола и была сшита из двух видов ткани. Верхняя, видимая всем часть, шилась из качественной тонкой ткани, а на низ шла более грубая, но износостойкая. Поверх такой рубашки надевался сарафан. В древности он кроился с клиньями, позже сарафаны стали прямыми, к ним добавился лиф или корсаж, а удерживался он с помощью лямок. В противовес белой и серой ткани рубах, этот предмет гардероба старались шить из яркой ткани. Даже повседневный наряд женщины коми должен был подчеркивать её красоту и умения хозяйки.
Верхняя одежда была достаточно разнообразной. Зимой женщины надевали шубы из овчин. В самые лютые морозы сверху мог добавиться еще и зипун. У самых зажиточных встречались бархатные шубы на лисьем или беличьем меху.
Праздничная одежда по крою совпадала с повседневной, но была гораздо богаче украшена вышивкой и шилась из более качественных и дорогих тканей. Богатые коми надевали поверх сарафана парчовые безрукавки.
 
Юбки, платья и рубашки появились в гардеробе коми только к середине 20 века. Но и в них женщины придерживались привычных цветов и фасонов.
Особой частью наряда являлись головные уборы. Именно они указывали на социальное положение женщины. Молодые девушки носили обручи, парчовые ленты или жесткие околыши. Волосы не закрывали вплоть до замужества. Если так и оставались одиноки, то ходили так до самой старости. Вместе с замужеством менялся головной убор. На свадьбе девушка надевала баба-юр, похожий на русский кокошник, и до самой старости не имела права его снять. Показать волосы, лишившись баба-юра, считалось огромным позором. В старости начинали покрывать головы простыми платками.
 
 
 
 
Особенности
Особенностями костюмов народа коми считается особый крой рубах, использование двух видов тканей для них. Основная часть шилась из тонкого, обеленного холста, а вставки на них делались из кумача. В мужских рубахах часто кроились ворот стойка и прямые рукава.
Так же яркой деталью является обилие вышивки как на женских, так и на мужских костюмах. На рубашках яркими красными, синими и черными нитками расшивались рукава от запястий до самых плеч. С появлением химических красителей выбор цветов стал еще более богатым.
 
Современные модели
Национальный костюм коми не ушел в прошлое. Им интересуются не только ученые-этнографы и историки, но и обычные современные жители республики Коми. Основная часть создаваемых сейчас костюмов основана на традициях начала 20 века, часто это рубаха с юбкой и передником, украшенные яркой вышивкой.
 Национальные костюмы или только их элементы используются для выступлений различных творческих коллективов, для тематических фотосессий и свадеб. Молодые модельеры, работающие в республике Коми, тоже не забывают своих корней и часто создают коллекции с использованием фрагментов национального костюма.
  
  
МИФОЛОГИЯ НАРОДА КОМИ
Они занимаются охотой и рыболовством, разводят домашних животных, но ещё не знают земледелия. Они верят в своих богов – Ена и Омоля, которые сотворили окружающий их мир. Верят в то, что существует иной мир, который населён множеством духов — хозяев различных стихий. Духи-хозяева леса («Ворса») и воды («Васа») и обжитого человеком пространства: жилища (домового «Олыся») и хозяйственных построек (овинник «Рыныш айка», банник «Пывсян айка» и других) живут вместе с людьми и могут взаимодействовать с ними. Верят в то, что существуют лесные чудовища Яг-Морт и Ёма.

От бед и несчастий этот народ защищают духи-предки умерших сородичей. И если жить в согласии с миром, соблюдая все нормы и правила поведения, исполняя необходимые ритуалы, то не прервётся связь времён.


 
 Древние мифы и легенды Коми
В.Г. Игнатов представляет фантастически привлекательный образ древнего городища коми-зырян. В древние времена предки народа коми селились по берегам рек. Они жили в укреплённых городищах — «карах», которые строились на холмах.

Предание сохранило одно из названий древнего городища – Курэг-Кар, в котором под землёй были спрятаны несметные сокровища. Эти сокровища охранял Пера-богатырь с большой чёрной собакой. От одного кара к другому жители рыли подземные ходы, где и прятали свои клады. Это были заговорённые клады. Жители города занимались охотой, рыбной ловлей, были умелыми кузнецами и строителями. Жили богато и в гармонии с природой.

Вокруг «каров» как море простиралась «парма» — тайга. Неподалеку от «каров» на холмах были устроены кумирни, посвящённые богам, которым поклонялись язычники.
 
 Коми — языческий город
А вот еще одна история о том самом Пере. У коми-зырян и коми-пермяков медведь считался также живым воплощением лесного духа. Существовало убеждение, что в медведя нельзя было стрелять повторно в случае неудачного выстрела, так как он мог ожить, даже после смертельной раны. Именно взаимозаменяемостью образов лешего и медведя можно объяснить убийство медведя в одном из коми-пермяцком преданий о Пере: медведь не уступил ему в лесу дорогу, за это Пера задушил его.

Художник В.Г. Игнатов интерпретирует по- своему этот сюжет. Пера действует как смелый охотник. Медведь как объект охоты пользовался особым уважением у коми-зырян. Охота на медведя сопровождалась специальными обрядовыми действиями. Сердце первого убитого медведя, съеденное охотником, наделяло его, по поверьям коми, отвагой при последующих медвежьих охотах.


 
 Борьба Перы с медведем
В.Г. Игнатов обращается к теме языческих верований древних коми-зырян. Одним из важных источников по дохристианским верованиям коми является "Житие Стефана Пермского" Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: "Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша". Богов олицетворяли идолы – деревянные, каменные, металлические, которым поклонялись и приносили жертвы.

"Кумиры" были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также "златное, или сребреное или медь или железо, или олово". В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: "Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю".
 
 Коми — языческие каменные святилища
Йиркап – легендарный герой-охотник выступает в произведении художника В.Г. Игнатова в роли культурного героя, возводящего святилище. Таким образом, он осуществляет одну из важнейших задач – защиту человеческого сообщества от темных сил.

Он наделён богатырской, почти магической силой, без которой его созидательная деятельность была бы невозможна. Среди деревянных изваяний кумирни выделяется идол легендарной Зарни Ань, верховного божества, символа плодородия и благополучия.
 
Поклонение коми языческой богине Зарни Ань
Зарни Ань, "Золотая женщина", – Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири. В описаниях идола говорится о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок, внук. До настоящего времени в коми-зырянском фольклоре не обнаружено ни одного даже косвенного упоминания о существовании некогда женского божества Зарни Ань.

Тем не менее, термин Зарни Ань достаточно часто приводится даже в научных трудах как якобы древнее коми-зырянское наименование верховного божества, символа плодородия и благополучия. Нередко Зарни Ань отождествляют с известной по фольклору коми-зырян и коми-пермяков персонификацией зари – Зарань или Шондi ныв «дочерью солнца».

Учёные считают, что для отождествления образов Зарни Ань и Зарань есть веские основания. Вполне возможно, что предки приуральских народов (ханты, манси, коми) действительно поклонялись солнечной Золотой бабе.

В.Г. Игнатов представляет Зарни Ань в образе солнечного божества. Изображение выстроено по законам театральной мизансцены. Зритель словно бы становится свидетелем ритуального действа: поклонения изваянию Зарни Ань в обличии женщины с ребёнком на руках, величественно восседающей на троне.
 
Йиркап строит кумирню
Предки народа коми поклонялись деревьям, одухотворяя и почитая их, наделяя душой и способностью влиять на человеческую судьбу. В главных святилищах росли могучие берёзы, возле которых шаманы проводили различные языческие ритуалы, а люди, участвующие в них, подносили жертвоприношения древним божествам. В одном из преданий повествуется о том, что «…берёзу вместо бога держали, на неё вешали, у кого что есть, кто шёлковую шаль, кто овечью шкуру, кто ленточку…».

Отголоски культа деревьев у народа коми учёные фиксировали даже в 20 веке: около некоторых деревень заботливо сохранялись берёзовые рощи, которые считались священными. В.Г. Игнатов представляет образ могучей священной берёзы, с ярко выраженной мифологической символикой, связывающей её с космическим верхом и нижним миром. В характерной для автора декоративной манере он маркирует древо стилизованными образами пермского звериного стиля и традиционным орнаментом. Динамичная пластика могучего древа и людей убедительно передают кульминацию ритуального, объединяющего людей и природу действа.


 
 Экстаз (Коми язычники)
Омöль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омöль имеет значение "худой, плохой, слабый". В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется "леший" или "лешак", то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омöль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омöль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омöль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.

Вместе с Еном Омöль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омöль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омöль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.

После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омöль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой – был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омöля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омöля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омöль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).
 
Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»
Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств – духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.

В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи – хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.

Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вöрса» – аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вöрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.

Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») - домового, духа – хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.

Для обозначения духа – хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.

При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.

Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.


 
Омоль (плохой бог)
Дед (добрый дух)
Ёма. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт»
Ёма - один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге. Образ Ёмы очень многозначен. Ёма - хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе. Ёма - хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах); её овцы - волки, коровы - медведи, её слушаются звери и птицы. Ёма - покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи. Ёма - хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём, часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе. Ёма - людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату. Ёма - богатырша, противница героя; противница-колдунья, мать колдуньи. Ёма - хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Ёма - хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.

Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, на севере, реже на горе. Мир Ёмы отделён от мира людей лесом, горой, рекой смоляного огня, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо разных предметов.

Жилище Ёмы - чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Образ Ёмы глубоко хаотичен: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит. В отличие от русской Бабы Яги Ёма не передвигается в ступе. Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.
 
Яг-Морт. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт».
Легенда о Яг-Морте была впервые опубликована в 1848 г., после чего неоднократно перепечатывалась и перерабатывалась разными авторами. По её мотивам на музыку композитора Я.С. Перепелицы в 1961 г. был создан первый коми-зырянский национальный балет "Яг-Морт". Более сорока лет художник-график Василий Георгиевич Игнатов работал над темой коми легенд и преданий. Одним из первых фольклорных источников, к которому он обратился, был сюжет о Яг-Морте. Художник В.Г. Игнатов выполнял эскизы костюмов и декораций к балету в 1961 г. и в 1977 г. (второй, переработанный вариант).
 
Яг-Морт гонит стадо коров. Из серии «Предание о Яг-Морте».
Яг-Морт, «боровой человек» – в легендах коми-зырян лесное чудовище. Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно "чудские племена", ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт – великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из невыделанной медвежьей шкуры. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны. «К тому же Яг-Морт был великим колдуном: болезни, падёж скота, бездождие, безветрие, летние пожары – всё насылал он на народ».
 
Яг-Морт посылает ветры. Из серии «Коми сказания и легенды».
Яг-Морт много бед приносил людям. Он мог насылать ураганный ветер, в котором погибали люди, разрушались их жилища. Художник В.Г. Игнатов убедительно показывает магическую силу лесного чудовища. Выразительная композиция построена на контрасте: огромная (от земли – до неба) фигура лесного чудовища и летящие, словно подхваченные вихрем былинки, фигурки людей. Цветовое решение графического рисунка, построенного из контурно-линейных штрихов синего, зелёного, лилового и красного цвета довешает образ страшного бедствия.
 
 
 
 Райда и Яг-Морт
Жених Райды – удалой молодец Туган собрал народ и призвал на борьбу с лесным чудовищем. «Собрал он своих товарищей … и порешил отыскать жилище Яг-Морта во что бы то ни стало, схватить окаянного колдуна живого или мёртвого, либо самим погибнуть». В.Г. Игнатов «полагает», что это действо происходило в капище – священном месте, где собрались мудрые старцы, опытные и молодые воины, дабы заручиться поддержкой всемогущих богов и духов-покровителей.
 
 Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом 
 
Туган с товарищами, вооружённые стрелами и копьями, устроили засаду на лесное чудище… и выследили Яг-Морта. Смельчаки затаились возле тропы, вытоптанной чудовищем, засели в густом лесу на угоре реки Ижмы. Художник изобразил тот момент, когда Яг-Морт переходит речку Ижму вброд напротив того места, где притаились смелые воины.
 
Битва с Яг-Мортом. Из серии «Предание о Яг-Морте».
«Только он ступил на берег, на него посыпались копья, стелы, камни… Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище…».
 
Победа. Из серии «Предание о Яг-Морте».
В трудной схватке Туган с товарищами одолели Яг-Морта. «Он многих положил на месте и наконец, сам изнемог и грохнулся наземь». По легенде они отрубили ему руки. Затем, угрожая отрубить ему голову, заставили Яг-Морта привести к его жилищу. Жил Яг-Морт в чаще леса, в пещере на берегу речки Куча. Около пещеры люди обнаружили бездыханное тело Райды, тогда они убили Яг-Морта, сожгли находящуюся в пещере награбленную добычу, а саму её засыпали. С тех пор каждый, проходящий мимо этого места, должен был бросить на него камень или палку, а затем плюнуть. Художник В.Г. Игнатов «опускает» эти подробности и изменяет финал этой истории.

 
В логове Яг-Морта. Из серии «Предание о Яг-Морте».
По легенде в пещере Яг-Морта люди нашли «много всякого добра», а у пещеры – бездыханное тело Райды. Однако художник В.Г. Игнатов не желает принять такой драматический финал и предлагает свою версию счастливого завершения легендарной истории. Туган нашёл свою возлюбленную живой и невредимой. Любовь сильнее смерти.
 
 В логове Яг-Морта
В фольклорных источниках нет упоминания о сватовстве Йиркапа. Однако, в некоторых вариантах предания говорится о жене самого удачливого охотника, хитростью вызнавшую у мужа тайну его уязвимости и, по просьбе соперника Йиркапа, напоившего мужа ополосками.

Возможно, художник В.Г. Игнатов «предлагает» свою версию счастливой судьбы легендарного охотника, трансформируя сюжет об охоте на голубого оленя согласно языческой тотемной символике, где олень обозначает невесту.

Однажды колдунья сказала Йиркапу о том, что если он поймает голубого оленя, то он будет самым удачливым охотником на свете. Йиркап на волшебных лыжах гнался за оленем вплоть до самого Урала, где и настиг его. После чего олень превратился в очень красивую девушку.

В.Г. Игнатов представляет сцену сватовства как некое торжественное ритуальное действо, наполненное сакрального смысла. Согласно традиции, судьбу молодых решают старейшие и почтеннейшие представители двух родов: жениха и невесты. Своё решение они закрепляют ритуалом: вкушением специально приготовленного напитка из предусмотренного для этих целей сосуда, символизирующим идею объединения двух родов.
 
Йиркап и лось. Из серии «О богатыре Йиркапе».
Йиркап – легендарный герой-охотник. Ни один зверь не мог уйти от всесильного Йиркапа. Охота на лося у коми считалась наиболее опасной, чем на медведя. Охотники были убеждены, что убитый лось (как и медведь) мог ожить, если не выполнить определённых ритуальных действий. Удачливым охотникам, как на лося, так и на медведя приписывали безусловное благоволение лесных духов-хозяев, с которыми они находились в тесной связи благодаря своим колдовским способностям.

В работе В.Г. Игнатова лось выступает и как символ мужской силы и выносливости. Необычный (красный) окрас лося связан с солярной символикой лося (оленя) в мифологических представлениях коми-зырян. Возможно, здесь художником представлен в трансформированном виде мотив охоты на солнечного оленя, который имеет древнейшие корни, уходящие в мифологию приуральских народов.
 
Сватовство
Йиркап и лось
Кöрт Айка (железный дед, свёкор) – легендарный персонаж коми-зырянской мифологии, языческий тун (жрец). Наделён чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей. Его необходимым атрибутом было железо (кöрт): он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы. Он был неуязвим, поскольку у него было железное тело.

Основным занятием Кöрт Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью, которую сковал сам. Кöрт Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, но своим знанием ни с кем не делился. Обладал неограниченной властью над стихиями. По его слову меркли солнце и луна, день превращался в ночь, а ночь в день. Он мог заставить реку потечь вспять, а в засуху вызвать обильный дождь; мог остановить словом плывущую по реке лодку.

«Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой». Сюжет о Кöрт Айке впервые был опубликован бытописателем Е. Кичиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.
 
 Кöрт Айка (железный дед, свёкор)
Ижмо-колвинский эпос был впервые записан коми фольклористами А.К. Микушевым и Ю.Г. Рочевым в 1970-х гг. в бассейне реки Колва на границе Усинского района Республики Коми и Ненецкого автономного округа от колвинских ненцев, ассимилированных в ХIХ - ХХ вв. коми переселенцами, относящими себя к изьватас (коми-ижемцам).

В основе сказания-песни «Хозяин Керча-реки» лежит сюжет о богатырском сватовстве. Возле Керча-реки живут три брата и сестра, младший богатырь-брат десять лет спит богатырским сном. Его большое оленье стадо хранит сестра. Сестра готовит к пробуждению брата его меховые пимы.

В.Г. Игнатов изобразил момент пробуждения богатыря. «Сам я – жених. Десять лет спал… Слышу, кто-то говорит у входа в чум, братья между собой говорят: «Пора проснуться младшему брату». Так я проснулся, я сел…»
 

 Пробуждение богатыря
Младший сын Хозяина Керча-реки после десятилетнего богатырского сна отправляется в землю Хозяина Морского Мыса, чтобы сосватать его красавицу дочь. Перед дальней дорогой надо пригнать оленей. И в этом деле герою помогает его верный пёс. «За оленями я иду, под ноги гляжу… Деревянные сядеи-идолы сбоку остались…»
 
 За оленями
Из земли Хозяина Морского мыса ещё никто живым не возвращался… В.Г. Игнатов представляет нам впечатляюще колоритный образ Хозяина Морского мыса, возлежащего у очага в своём чуме. Хозяин Морского мыса живет в большом чуме. Невеста и её родители гостеприимно встречают богатыря, «затевают стряпню». На предложение жениха невеста ответила: «Уже десять лет жду тебя!» Только младший сын Хозяина Морского мыса настроен враждебно против жениха и предлагает ему испытания. Младший сын Хозяина Керча-реки успешно проходит все испытания, убивает Младшего Хозяина Морского мыса, справляет свадьбу и отправляется в обратный путь. 
 
 Хозяин Морского мыса
Сюжет пьесы-сказки А.С. Клейна «Ожерелье Сюдбея» (1973) основан на ижмо-колвинском эпосе. Сказка повествует об истории появления северного сияния в землях заполярной тундры. Художник В.Г. Игнатов создал цикл из 4 листов – своего рода картины-декорации.

Картина-декорация к 1 действию представляет сцену, в которой старый оленевод рассказывает историю появления в их семье юноши Ведэ. Старый Ландо и его дочь Мада перед чумом чинят сети и охотничье снаряжение. Мада поёт весёлую песню в ожидании Ведэ, а на груди у нее сияет ожерелье, подаренное отцом. Ландо рассказывает дочери, что Ведэ не брат ей. Мада, очень рада этому известию. Она сообщает отцу, что любит юношу. Появляется Ведэ. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца.

Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик – Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Он подкидывает в мешок Ведэ драгоценный мех, «уличает» его в воровстве и лжи и добивается того, что Ведэ вынужден покинуть стойбище.
 
 Ожерелье Сюдбея
В. Г. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними – превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея – Костяное горло.

Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ (которого слуги привели к Сюдбею), но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана. Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань. Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния.

 

____________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Попов К. Зыряне и зырянский край. М., 1874.
Лыткин Г. С. Зырянский край при епископах пермских и зырянский язык. СПб., 1889.
Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.
Белицер В. Н. Очерки по этнографии народов коми (зырян и пермяков)// Труды Института этнографии. Новая серия. Том 45. М., 1958.
Лашук Л. П. Очерк этнической истории Печорского края. Сыктывкар, 1958.
Лыткин В. И., Гуляев Е. С. Краткий этимологический словарь коми языка. М., 1970. (2-е изд.: Сыктывкар, 1999.)
Лашук Л. П. Формирование народности коми. М., 1972.
Жеребцов Л. Н. Расселение коми в XV—XIX вв. Сыктывкар, 1972.
Жеребцов Л. Н. Формирование этнической территории коми (зырян). Сыктывкар, 1977.
Конаков Н. Д. Коми охотники и рыболовы во второй половине XIX — начале XX века. М., 1983.
Мифология коми. М., 1999.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества "Общественная Польза", 3 декабря 1877, ст. 153
Коми // Народы России: Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
Атлас Республики Коми. – М.: Издательство «Дизайн. Информация. Картография». 2001. – 552с.: ил., карт
Республика Коми: Энциклопедия. Том 1. ЫБ, 1997.
Путеводитель «Республика Коми», М., 2004

 

ВложениеРазмер
5637653767 (1).jpeg67.21 КБ
5637653767 (1).jpg63.64 КБ
5637653767 (2).jpg216.57 КБ
5637653767 (3).jpg259.97 КБ
5637653767 (4).jpg110.34 КБ
5637653767 (5).jpg404.66 КБ
5637653767 (6).jpg240.57 КБ
5637653767 (7).jpg497.99 КБ
5637653767 (8).jpg292.13 КБ
5637653767 (9).jpg61.71 КБ
5637653767 (10).jpg86.26 КБ
5637653767 (11).jpg262.45 КБ

Комментарии

аватар: Кэп

мифология народа коми

народ коми, как никто в России - сохранил свою богатую мифологию!

по крайней мере, среди финно-угорских народов - это самое богатое наследие!

эта мифология сравнима с эпосом Калевалой - 

чрезвычайно популярными являются сюжеты о "героических" состязаниях с могучими колдунами или же их между собой, что дало основание известному этнологу и филологу А.С. Сидорову говорить о существовании у к.-з. особого фольклорного жанра - "колдовского эпоса".

Легенды и предания о колдунах хронологически можно подразделить на две категории. В первой из них события происходят во времена исторические, но весьма отдалённые. У к.-з. большинство их отнесено ко времени миссионерской деятельности в Коми крае Стефана Пермского.

В фольклоре коми доминируют сюжеты о его схватках с могучими колдунами-тунами, апологетами древней языческой веры. Как правило, в фольклорных текстах особо подчёркивается, что эти колдуны противопоставили себя сородичам, если ещё не ставшими неофитами, то, по крайней мере, склонявшимся к принятию новой веры. Они всячески им досаждали, вплоть до прямого грабежа, кражи скота и т.д., т.е. Стефан в состязаниях с тунами как бы защищал общественные интересы. Сами эти состязания описываются как поединок двух сильных колдунов, из которых один (Тун) демонстрирует свою власть над различными стихиями, способность превращаться в диких зверей и повелевать ими, неуязвимость от обычного оружия и т.д.

Другой же колдун (Стефан) успешно нейтрализует все проявления колдовской силы соперника, а присутствующие при этом сородичи туна, убедившись, что Стефан сильнее, убивают побеждённого. В другом популярном фольклорном к.-з. сюжете речь идёт о соревновании в силе двух колдунов-вожаков охотничьих артелей. Один из них, защищая интересы своих сотоварищей от противоправных с точки зрения охотничьей морали действий другого колдуна, наказывает его и членов враждебной артели лишением их незаконно добытой добычи. Как правило, к.-з. сказания о легендарных тунах имеют топонимическую подоплеку, с их именами связывают наименования населённых пунктов, урочищ и т. д.

В к.-п. фольклоре образы могучих колдунов прошлых лет практически не фигурируют, хотя в легендах о Кудым-Оше говорится о том, что сильными колдовскими способностями обладали его мать Пöвсин и главные жрицы на святилище Войпеля: Потöсь или же Чикыш. Для к.-з. фольклора женские образы могучих колдунов не характерны.

Ко второй категории "колдовского эпоса" относятся многочисленные, особенно у к.-з., фольклорные сюжеты о деяниях различных колдунов-знахарей, прототипами которых были реальные, сравнительно ещё недавно жившие лица, как правило, уже при жизни имевшие славу колдунов. К таковым обычно причислялись люди, владеющие достаточно редкими профессиями (коновалы, кузнецы и т.д.), искусные умельцы в своём ремесле (удачливые охотники, мастера-плотники и т.д.), нередко - просто люди, существенно отличающиеся своим внешним видом или поведением от окружающих. Их мифологизированные фольклорные образы во многом соответствуют образам легендарных колдунов-тунов: власть над природными стихиями, особенно водной, подчинение колдовской силой своей воле людей и зверей, неуязвимость и др. Особого внимания заслуживает общераспространённое поверье, что своей силой колдуны были обязаны некиим духам, находящимся у них в услужении. Ср. представления о шаманских духах.

Отправить комментарий

Фотографии на сайте размещены в качестве научного, информационного, учебного и культурного материала без цели извлечения прибыли.