Восточные марийцы, эрвел мари


Марийцы (самоназвание – мари) – потомки древнего населения Среднего Поволжья. В России насчитывается более 680 тысяч марийцев. Марийцы делятся на три группы: горных, луговых и восточных мари.
Восточные марийцы отделились в XVI веке от луговых мари и ушли на восток за Каму.

Миграция марийцев на северо-восток началась в конце XVI в связи с насильственной христианизацией населения на землях захваченного Казанского ханства и введением общероссийской системы налогообложения и продолжалось XVII-XVIII веках. 
Сейчас восточные марийцы компактно проживают в Башкирии, на юго-западе Свердловской и юго-востоке Пермской областей и составляют 25-27% общей численности марийцев. 
В свою очередь восточные марийцы подразделяются на несколько территориальных групп. Выделяют четыре главные группы: прикамские, прибельские, икско-сюньские и уральские марийцы.

 

Районы проживания

Выделяют четыре района сосредоточения восточномарийского населения:
Прикамский — южная часть Камско-Вятского междуречья (Чолман марий) — юг Удмуртии;
Прибельский — в основном междуречье Белой, Уфы и Буя (Ӱпö марий) — северо-запад Башкортостана;
Икско-Сюньский — междуречье Ика и Сюни (Белебей марий) — запад Башкортостана на границе с Татарстаном;
Приуральский — верховья Уфы и Сылвы (Урал марий) — юго-запад Свердловской области и юго-восток Пермского края.
Остались лишь следы в топонимии от марийских поселений XVII века на крайнем востоке ареала восточных марийцев — близ Катайского острога, Камышлова, Шадринска, на реке Реж.

 

                                   фольклорный ансамбль восточных мари                       

Численность
Исторически являются потомками переселенцев из луговых марийцев. Сохранился единый лугово-восточный (марийский) язык и обобщенное название этногруппы «лугово-восточные марийцы». По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как «лугово-восточные марийцы» себя идентифицировали 56 119 чел. из 604 298 марийцев (или 9 % от них), в том числе как «восточные марийцы» (восточные (уральские) марийцы) — 255 чел, собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., «луговые марийцы» (олык марий) — 52 410 чел. Это говорит об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы».
По некоторым оценкам численность лугово-восточных марийцев составляет около 580 000 человек из более чем 700 000 марийцев (более 80 % от них), в том числе восточных марийцев около 150—180 тыс. при порядка 400 тыс. луговых марийцев.

                         народ мари                                                                                           
Черты синкретизма
Уральские марийцы раньше вступают в контакт с русским населением, меньше русских черт в культуре у Прикамских марийцев, а Прибельские и, особенно, Икско-Сюньские вобрали в себя много татарских черт. Существовали смешанные деревни с татарами, башкирами, русскими и чувашами. Их с марийцами связывали торговые и родственные отношения.

 

Этнографическая группа уральских марийцев сформировалась за пределами своей исконной этнической территории в окружении новой природно-климатической и этнокультурной среды. Это взаимодействие и определило самобытность и специфику традиционной культуры уральских марийцев. 
Уральская группа марийцев взаимодействовала преимущественно с татарским, башкирским и русским населением, что не могло не повлиять на традиции, обычаи, язык, хозяйственные занятия, жилища и одежду. С другой стороны, иноэтничное окружение способствовало консервации этноспецифичных и архаичных явлений в культуре уральских марийцев. 


В Свердловской области насчитывается 39 сельских поселений марийцев, которые компактно проживают в Артинском, Ачитском, Красноуфинском, Нижнесергинском районах и Екатеринбурге (дореволюционное марийское название – "Катян ола"). 
Марийские деревни Артинского района: Андрейково, Афонасково, Байбулда, Багышково, Курки, Малая Тавра, Малые Карзи и Большие Карзи, Нижний Бардым и Верхний Бардым, Пантелейково.
Марийские деревни Ачитского района: Артемейкова, Ильята, Большие Карши и Марийские Карши, Нижний Потам и Верхний Потам.
В Красноуфимском районе марийцы живут в населенных пунктах: Большая Тавра, Верхний Бугалыш, Марийские Ключики, Марий-Усть-Маш, Сарсы, Юва.
В Нижнесергинском районе компактно проживают в Старобухарово. Численность свердловских марийцев в 1994 году составляла 32153 человека, согласно переписи 2002 года – 28957 человек. 

 

                                 праздник уральских мари Ага-пайрем

Удельный вес марийцев в населении Красноуфимского района – 14,8%, Артинского – 14,3%, Ачитского – 6,7%. Следует отметить, что среднее число жителей в марийском поселении выше, чем в русских, татарских и прочих деревнях, и составляет от 399,7 человек в 1956 году до 480,0 в 1989 году. Марийские селения были достаточно многолюдными, что отражено и в статистических данных второй половины XX века.
Традиционные крестьянские занятия марийцев Среднего Урала: пчеловодство, животноводство, земледелие. Религия марийцев – язычество.

                                                      пермские марийцы

Марийские селения и жилище

Основной тип восточных марийских поселений – это деревни и села, население которых занято преимущественно сельскохозяйственным трудом. Марийцам, как и другим нерусским народам, традиционно присуща кучевая планировка поселений. В ней нашли отражение древнейшие принципы расселения марийцев родственными группами. Еще одна особенность сельских поселений марийцев – обилие в них зеленых насаждений. Еще одна особенность: даже в современных селениях бывает порой нелегко выделить центр поселения: композиционно он, как правило, не выражен. Это в еще большей степени свойственно деревням, не подвергшимся реконструкции.
По данным этнографических исследований для традиционной марийской деревни характерно произвольное, неправильное очертание усадеб. На открытой территории сельского двора свободно располагались жилые и хозяйственные постройки. Усадьба и двор ограждались изгородью. С внедрением упорядоченной планировки поселений усадьбы приобретают прямоугольные очертания. Крестьянский двор подразделяется обычно на три функциональных зоны – жилую, хозяйственную, животноводческую. Традиционно марийское жилище располагалось в глубине дворовой территории. К началу XX в. дом начинают перемещать вперед, фасадом на линию улицы. По обеим сторонам двора шли надворные постройки, замыкавшиеся сзади хлевами, чаще под навесом, создавая собственно двор. Переднюю, "чистую" половину двора по традиции занимала зеленая лужайка. Заднюю часть усадьбы, которая находилась за двором, составляли огород и гумно. Скот содержали в хлевах, загородках под навесом или выпускали на улицу, но ни в коем случае не во дворе. Черты традиционного подворья нередко можно наблюдать до сих пор. Особенностью усадьбы марийского крестьянина было наличие летнего жилища – кухни. Она представляла собой легкий бревенчатый сруб с крышей, в щели которой проникал свет и выходил дым. Это сооружение без окон, с земляным полом, открытым очагом и подвесным котлом, видимо, представляет собой наиболее архаический тип традиционного жилища. Оно использовалось также для обрядовых церемоний.
Для марийских деревень, расположенных на территории Свердловской области, в целом характерно сохранение этнокультурной традиции в организации поселенческой сети и подворья.
В фондах Дома фольклора представлены записи репортажей о традициях народного домостроителства.

 


Традиционная религия марийцев
Верховный Бог язычников марийцев Свердловской области – Ош Кугу Юмо "Белый Большой Бог". На молениях ему приносят жертвы, к нему обращены молитвы, через него просят о своих нуждах у других богов и богинь.
Ош Кугу Юмо – покровитель скота, поэтому уральские мари приносили Юмо в жертву жеребца белой масти, без каких-либо изъянов. Сейчас подобная жертва не приносится. Ее заменяет домашние животные – баран или бычок, водоплавающая птица – утки, гуси.
Среди уральских мари распространено почитание богинь:
Юмо-ава – матери Ош Кугу Юмо, ответственной за деторождение. К Юмо-аве обращаются перед родами и во время них, для сохранения роженицы и ребенка. У Юмо-авы просят здоровья для новорожденных и детей постарше.
Кече-ава – Мать-Солнце дарит солнечный свет и тепло, без которых нет плодородия земли. 
Мланде-ава – Мать-Земля. Без ее благосклонности людей ждал неурожай, и как следствие, голод. Поэтому на землю, без надобности, старались ничего не бросать, чтобы не принести ей вред. 
Одна из почитаемых богинь свердловских марийцев Вуд-ава. Богиню воды связывают не только с водной стихией, но и с защитой от врагов, и отношениями в семье). 
У верующих марийцев-охотников почитанием пользуется Нур-ава. Нур-ава – богиня леса и охоты. 
Еще один персонаж для фольклора уральских марийцев – шем кишке, "черная змея". Длина шем кишке "примерно два метра", толщина "намного больше, чем у обычной змеи". Живет змея около водоемов, ночует всегда на дереве, после чего на нем остаются следы от чешуи на ее коже. Марийцы боялись шем кишке. Встреча с ней в лесу не предвещало ничего хорошего. Зато найти сброшенную шем кишке кожу в виде чулка – к добру.

                                            моление восточных мари, Башкирия

Керемет – бог зла, болезней, жизненных неудач ассоциируется в представлениях у большинства современных уральских марийцев с чертом из христианской мифологии. Для современных свердловских мари он – противник Кугу Юмо, облаченный в черные одежды. Чтобы защититься от Керемета некоторые верующие даже сейчас у порога кладут нож или топор. Керемету в жертву приносят животных черной масти. Это не производится в священных местах, но используется в практике колдунов и ворожей. Вблизи красноуфимского села Мари Усть-Маш существует роща, называемая Керемет, по преданиям, там совершались языческие обряды.
Священное дерево и объект поклонения уральских мари – береза. Березняк составляет священные рощи, в них нельзя кричать, мусорить, рубить деревья. 
Перед богослужением верующие обязательно моются в бане, набирая воду в священном источнике, надевают чистую белую одежду. На голове у жреца-моллы – шапка из белого войлока, головы всех верующих покрыты головными уборами. 
Молла читает молитвы, которые поэтичны, объемны, но главное просты для восприятия, о скоте, земле, тех мари, кто находится далеко от дома. Жрец также молится за власть предержащих. Старожилы вспоминают, что прежде при каждом молении играла марийская волынка (шувыр). 
Многие свердловские марийцы пожилого и среднего возрастов знают заговоры на различные случаи жизни. Умение ими пользоваться распространено и среди городских марийцев, и среди крестьян. О методах влияния на окружающий мир марийцы стараются не распространятся. Но за помощью к мужанче или просто к знающему марийцу обращаются не только их соплеменники, но и русские, удмурты, татары.
Во всех магических обрядах главное – заговор. Без него магические манипуляции не будут эффективны. От зубной боли уральские мари применяют смесь из муки, соли и перца, которую бросают на угли – произнося при этом заговор. 

                                                    уральские марийцы

При помощи бога ветров Мардеж юмо посылают добро или зло чернез открытое окно или форточку. Специально заговоренной водой от сглаза марийцы протерают дверную ручку, ложку, столешницу – предметы через которые человек может быстро и эффективно получить негативную энергию своего недоброжелателя. По воззрениям свердловских мари в своем доме необходимо подобрать и выкинуть чужую иголку так, чтобы она непосредственно не соприкасалась с ручкой. Выкидывая иголку нужно произнести определенное заклинание. Все эти предосторожности необходимы т.к. по мнению сведущих в подобных вопросах мари, иголка наиболее хорошо аккумулирует и передает отрицательную информацию.
С народно-религиозным комплексом уральских марийцев тесно связан комплекс календарных праздников и обрядов, который на Урале бытует в различной степени сохранности. Народные праздники уральских марийцев связаны с культом земледелия и предков. Весной, аналогично христианской Пасхе, проводят поминальный праздник куече пайрем. Обрядовые действия, проходящие с четверга до воскресения "страстной седмицы" заключаются в приглашении и угощении живущими душ умерших предков, также происходят общинные и семейные моления.

 

                        священная роща Султан-Керемет


Перед весенним севом проводился праздник сохи (Ага пайрем), совершался магический обряд – просили дождь. В настоящее время Ага пайрем – самый массовый праздник уральских марийцев, в основном утративший религиозное содержание, но выполняющий функции этнической консолидации и этнокультурной идентификации марийцев области. 
Через семь недель после поминального праздника Куече справляли Семык (по-русски "Семик"). В старину этот день также отмечали общинными молениями и жертвоприношением. В настоящее время обряд сохраняется в более локальных, семейных формах и происходит в рамках традиционного мировоззрения. Основное содержание обряда – посещение могил предков, обрядовая трапеза и общение с душами умерших, украшение могил.
Совершались также окказиональные обряды, по случаю разных бедствий – войны, голода, мора, засухи. В засуху дождя просили во время "дождевой каши", обряд завершался коллективным купанием.
В начале января отмечали праздник "овечья нога" (шорыкйол) – аналог русских Святок. Целую неделю проводились игрища с ряженьем, молодежные вечёрки с совместными угощениями и дарами. Праздник "Масленая неделя" (уарня) по характеру близок русской Масленице, справляли его в конце февраля – начале марта и веселились в течение недели.

                                         марийцы красноуфимского района

Марийский фольклор
Самый распространенный и наиболее самобытный жанр марийского фольклора – песни, муро. Песни сопровождали трудовую деятельность, праздничные торжества, игры и развлечения, семейные обряды. По жанровому составу различаются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни-раздумья и другие. Характерной особенностью марийских песен является двухчастное построение образных выражений на основе сравнения или противопоставления: за изображением природного явления воспроизводится выражение чувства, состояния души или действия личности. 
Особенно богаты и разнообразны по репертуару и мелодике свадебные песни, как и весь свадебный фольклор. Основную песенную нагрузку несли женщины-участницы обряда со стороны жениха. В своих песнях они извещали о цели приезда, описывали путь следования, песнями выкупали место за столом, выражали благодарность хозяевам и их родне за прием, угощение и воспитание невесты, отдавали должное ей самой. 
В рекрутских песнях, исполняемых мобилизованными на армейскую службу, наряду с грустным чувством разлуки выражалась надежда на возвращение.
Большинство марийских песен имеет протяжную интонацию. Основой музыкального строя является пентатоника, пятизвучный бесполутоновый звукоряд. Несмотря на ограниченный ладовый звукоряд, мелодии марийских песен довольно выразительны, их ритмический рисунок богат и разнообразен.
Строю народной песни соответствуют марийские музыкальные инструменты. Наиболее распространенными из них были: из духовых – свирель (шиялтыш), деревянные трубы, обмотанные берестой (пуч), волынка с пузырем (шувыр), глиняные свистульки (шун шушпык); из струнных щипковых – гусли (кусле), из ударных – барабан (тумыр). В XIX веке получили распространение гармони.


Инструментальная музыка марийцев была тесно связана с семейной и религиозной обрядностью, с песенно-танцевальным творчеством. Под волынку в сопровождении барабана наигрывали песенные и танцевальные мелодии во время праздников и свадеб, ритуальные – на поминках, во время осмотра всходов после посева. 
Народная хореография марийцев испытала большое влияние профессиональных хореографов, воздействие ярких и зрелищно-привлекательных исполнителей из других регионов и этнических групп, вследствие чего аутентичность произведений хореографического искусство определить весьма затруднительно. Однако пластический рисунок плясок в исполнении старшего поколения и так называемые дробушки, тыпырдык, дает достоверное представление о старинной хореографии марийцев. 
В фонде Свердловского областного Дома фольклора содержатся записи обрядов уральских марийцев, составляющих комплекс народно-религиозных традиций в их семейном-бытовом и общинном выражении. Данный комплекс может быть признан памятником нематериальной культуры Свердловской области, который сохраняется в современном бытовании и подлежит охране.

 

 

Марийская народная одежда и вышивка


Народное изобразительное искусство является выражением мировоззрения и самобытного художественного мировидения, реализацией технического мастерства и таланта каждого народа. Творческий гений марийского народа наиболее полно воплотился в художественном текстиле, вышивке и народной одежде. Народная одежда марийцев это, во-первых, крестьянская одежда и, во-вторых, единый, в общем, для всех групп марийцев, костюмный комплекс. Художественное разнообразие марийской одежды, текстиля и вышивки является следствием творческого развития самобытной культуры, бесконечно богатой фантазии мастериц, поиска уникального воплощения общенационального эстетического идеала.
Для изготовления одежды использовали домотканину из конопли, льна, шерсти. Зажиточные марийцы шили одежду преимущественно из покупной фабричной ткани: шелка, бархата, сукна, меха.
На Урале марийцы для изготовления полотна выращивали лен – йытын, для грубых и технических тканей использовали стебли конопли – кине. Окрашивание нитей и тканей производится растительными красителями – лесными и полевыми травами. Со второй половины XIX века среди уральских марийцев получило широкое распространение тканье пестряди. Для изготовления мужских и женских рубах ткали кез вынер – ткань в мелкую клетку образующуюся сочетанием красных и черных нитей в основе и утке. Марийские мастерицы владели также мастерством изготовления полосатой пестряди. 
Для украшения фартука ончыла сакыме наряду с вышивкой использовали разноцветное выборное ткачество чоп. Выборный тканый узор, состоящий из расположенных вдоль утка ромбовидных элементов пяти – семи цветов выполнялся при тканье клетчатой пестряди, затем пришивался к подолу передника ончыла сакыме кут. Таким же образом изготавливали вставки в пестрядинные рубахи из полос, украшенных браным узором. 
Обрядовые полотенца, использовавшиеся в религиозных и семейных обрядах, марийцы изготавливали, пришивая полосы узорной ткани, выполненной в технике браного ткачества, цветные ленты и кружева к белому полотну. Браный орнамент таких полотенец сходен с северорусским и коми-пермяцким узорным ткачеством, в орнаменте которого использованы древние геометрические мотивы. 
Вышивка – самый выразительный декоративный прием в марийском костюме и самый яркий и самобытный вид марийского народного искусства. В марийской народной одежде вышивкой оформляются, в основном, те же элементы и детали, что и в традиционной одежде других народов Европейской России, однако марийская вышивка уникальна своим технологическим и образно-символическим особенностям.
Вышивка марийской одежды имеет ряд известных функций: декоративную и охранительную; знаковую – этнического, половозрастного, регионального различения; защитную – предохранение ткани от износа и повреждений и т.п. Однако наиболее частотная и ясно осознаваемая информаторами функция марийской вышивки – связь с национальными традициями, побуждение к осознанию этнокультурной самобытности и сохранению национальной идентичности. 
Вышивка марийской одежды орнаментальна, т.е. вышивкой выполнены преимущественно геометрические орнаменты, фигуративные и тем более сюжетные изображения почти отсутствуют, а редкие растительные мотивы очень условны и подчиняются простым правилам ритма и симметрии. Все разновидности марийской вышивки выполняются счетными швами (по счету нитей), связанными со структурой ткани. Основные технологические разновидности марийской вышивки следующие: "крестом" (канба), счетная гладь и гладь "кирпичиком", косая стежка (каштан) и "набором" (чоп). 
Уральским марийцам удалось сохранить великолепные образцы народной вышивки, приемы ее выполнения и уважительное отношение к этому мастерству. Бесконечное разнообразие вариантов народной вышивки уральских марийцев свидетельствует о богатстве традиционного мировосприятия марийцев, самобытности эстетического существования народа. 

 

Мужская одежда
В старину марийские мужчины носили длинную холщовую рубаху ош тувыр и холщовые же штаны из некрашеного полотна йолаш. Рубаху подпоясывали тонким тканым поясом ÿштö, поверх рубахи надевали легкий распашной кафтан шовыр. Для шитья летних кафтанов использовали белый домотканый холст, а также употребляли самодельное или покупное сукно. Обычная обувь марийца – лапти йондал, которые носили с онучами ыштыр в любое время года и изготавливали почти в каждой семье. На голове мужчины носили валяную шляпу теркупш из овечьей шерсти, чаще всего белую. Так выглядел старинный костюм марийских мужчин ещё в начале ХХ века. В настоящее время белый кафтан шовыр мужчины надевают для участия в религиозных праздниках, семейных и общинных молениях. 
Основу позднего варианта мужского костюмного комплекса составляет красная пестрядинная рубаха, которая украшается еще более нарядно, чем холщовая. Рубаха подпоясывается нешироким тканым поясом с кистями – одола ÿштö. Пояса этого типа ткутся на дощечках – уша. Мужской свадебный костюм марийца – нарядная рубаха кез тувыр, ярко и причудливо украшенная вышивкой, монетами, блестками, кружевами. На пояс жениху повязывали два тканых рушника. 
Основой старинного комплекса женской одежды является рубаха, будучи одновременно нижней и верхней плечевой одеждой. Рубахи изготавливались из домотканого холста и были длиннее мужских. Женская рубаха украшалась плотной вышивкой шерстяными или шелковыми нитями (ÿйпорсын тÿрö), декорированием швов на стыках полотнищ кумачовыми лентами, монетами и позументом. С рубахой марийки носили штаны из тонкого белого полотна, которые крепились на поясе на четырех завязках. Летом с лаптями йондал носили портяные чулки ыштыр, зимой – суконные оборки. Спереди на рубаху повязывали передник ончыла сакыме, на талии женщина повязывала неширокий тканый пояс одола ÿштö, сочетая его с уже надетым передником. Поверх рубахи и штанов надевали распашной кафтан шовыр из домотканины. Традиционная культура марийцев, как и любая другая, предписывает девушкам и женщинам заплетать, украшать и скрывать волосы. Марийским девочкам заплетали волосы в одну косу, в нее вплетали нарядные ленты ÿп кандыра или нарядное украшение ÿп тодыш, аналогичное русскому коснику, из лент, маленького зеркальца, декорированное бисером и монетами.
Головной убор марийской женщины – шынашовычо – представляет собой длинное узкое полотнище, в верней части согнутое и сшитое "конвертиком", образуя своего рода "клювик", надеваемый вертикально и "хвостом" спускающийся по спине. Женский головной убор украшен наиболее богатой и композиционно сложной вышивкой. Украшение вышивкой дополнялось вставками на нижнем конце из бисера, бахромой, позументом, подвесными украшениями из бисера и монет. 
Элементы старинного женского костюма можно встретить в обрядово-праздничной жизни современных марийцев. Так, на первый день свадьбы на невесту надевают костюм с красной рубахой и особый головной убор невесты – круглую шапочку такъя, украшенную монетами, бисером и раковинами. Поверх шапочки голова невесты покрывается платком солык, роскошно украшенным вышивкой, монетами, бисером, бахромой и блестками. 
Оригинальное украшение кöрж, которые женщины носили в ушах, изготавливалось из окрашенного лебяжьего или гусиного пуха оварчик, монет и бисера. Марийские рубахи шили без пуговиц: разрез на вороте завязывался тесемками кандыра, а женские рубахи на груди скреплялись металлическими застежками – фибулами шыркама. Есть предание, что шыркама служила древнемарийским календарем, по которому люди, причастные к тайному знанию, высчитывали даты языческих обрядов.
Старинные белые одежды марийцы надевают для участия в общинных молениях в священных рощах, посвященных марийским богам и предкам. Созерцание множества людей в белых одеждах настраивает на чистоту помыслов и пожеланий, создает возвышенное ощущение и, говорят, что это зрелище угодно Большому Белому Богу марийцев. Пожилые марийские женщины завещают хоронить себя в белых одеждах.
Поздний костюм уральских мариек развивается на основе рубах из пестряди – красной, "синей" и полосатой – кезе тувыр, канде тувыр и олача тувыр. Поверх рубахи надевается передник ончыла сакыме из сатина или плиса, чаще черный, иногда синий или зеленый, но всегда богато украшенный вышивкой, кружевом, цветными лентами.
Грудь украшается не только вышивкой, но и прямоугольным нагрудным украшением – оҥ яга. С будничной одеждой девушки и женщины обычно носили изи яга – маленькую яга, женщины в праздники надевали кугу яга – большую яга. 
Сверху пестрядинных рубах тувыр уральские марийки надевают распашной кафтан йелан из темного сатина, бархата или плиса. 
Современный свадебный костюм марийской невесты на Урале, включает в себя рубаху кезе тувыр, передник ончыла сакыме, монисто кугу яга, пояс одола ÿштö, бархатный кафтан йелан, декоративный пояс ÿштö, шапочка невесты такья или женский головной убор шынашовычо и платок солык. Свадебный костюм – яркий и нарядный образец марийского декоративного искусства, вобравший в себя лучшие достижения народной культуры марийцев как в части технологического совершенства выполнения декоративного изделия, так и в композиционном решении, фактурных и цветовых соотношениях декора, пропорций и графических акцентов силуэта.

Традиции изготовления узорных тканей, вышивки, ношения и обрядового использования народного костюма марийцев могут быть признаны памятником нематериальной культуры Свердловской области, который сохраняется в современном бытовании и подлежит охране.
В фотоархиве Свердловского областного Дома фольклора хранятся более 300 образцов традиционного костюма, текстиля и вышивки уральских марийцев.
В фонде представлены репортажи о традициях изготовления, ношения и обрядового использования народной одежды. Видео и аудиозаписи.
Техника выполнения оригинальной марийской вышивки зафиксирована на видео.

 

Язык марийцев Пермского края
В марийском языке лингвисты выделяют четыре основные диалектные группы: горно-марийское, лугово-марийское, северо-западное и восточно-марийское наречия. У восточных марийцев выделяется несколько говоров, в том числе калтасинский и бирский (мишкинский) – у прибельских марийцев, красноуфимский и кунгурский – у уральских марийцев.
Так как пермские марийцы не едины в своем этнографическом делении, на территории Прикамья отмечают несколько восточно-марийских говоров. Речь жителей деревень Текловка и Баймурзино близка говорам прибельских марийцев, а сылвенских – к кунгурскому говору. Восточно-марийское наречие более близко луговому, нежели горному, что объясняется историей формирования восточных марийцев. Характерной особенностью восточно-марийских говоров является активное их взаимодействие с языками соседних народов – русским и татарским. Пермские марийцы также указывают на эти особенности своего языка, при этом информаторы в деревнях Суксунского района отмечают, что влияние русского языка у сылвенских марийцев было большим, нежели в других районах, населенных восточными марийцами.
Формирование письменности и литературного марийского языка имеет длительную историю. В середине XVIII века возникла письменность на марийском языке на основе русского алфавита. В это же время появились и первые грамматики марийского языка. В начале XIX века были сделаны первые переводы книг на марийский язык. Они издавались на разных диалектах. Впервые вопрос о нормах единого литературного языка был поставлен в начале XX века. С образованием Марийской автономной области (1922 год) был централизован выпуск литературы на марийском языке, которая издавалась уже только на двух наречиях: луговом и горном, тем самым существование двух литературных норм было официально закреплено.
Марийский язык и в настоящее время имеет две исторически сложившиеся литературные нормы: лугово-марийский и горно-марийский.

 

                                           Башкирские марийцы                               

Марийцы в Башкортостане - пятый по численности народ и особое, можно сказать, уникальное явление. К такому выводу можно прийти после беседы с делегатом II съезда Ассамблеи народов Башкортостана, председателем марийской национально-культурной автономии "Эрвел Марий" Республики Башкортостан Павлом Бикмурзиным.
Для начала, Павел Исадыкович сообщил интересные данные последних двух переписей населения, которые свидетельствуют о достаточно интенсивном сокращении финно-угорского населения России в целом и марийцев в частности. В 2002 году, по сравнению с 1989-м, в России их стало меньше на 6 процентов, а в самой Республике Марий Эл — на 9,6 процента; то есть, было 324349, а стало 312178 человек. Совершенно иная ситуация в Башкортостане: здесь марийское население республики не уменьшилось, а увеличилось до 105829 человек.

— Это очень важный и принципиальный во всех отношениях показатель, — считает Павел Бикмурзин. — Динамика численности тех или иных народов в различных регионах России является синтетическим обобщающим показателем их физического, духовного и нравственного благополучия. В Башкортостане для марийцев созданы самые благоприятные условия, в частности, это касается обучения на родном языке и изучения родного языка.

Сегодня в республике обучаются 13976 учащихся марийской национальности. В 100 школах на родном языке обучаются 3108 учащихся (22,24 процента). Родной марийский язык как предмет изучают в 100 школах 6102 учащихся (43,68). Всего в 200 школах родной язык изучают 9210 учащихся (65,68). По этим показателям марийцы уступают только башкирским и татарским школам республики. Для сравнения, по данным 2006/2007 учебного года, в Республике Марий Эл из 34736 учащихся марийцев в 163 школах 15190 учащихся изучают марийский язык как родной. Всего сегодня марийский язык и литературу в Башкортостане преподают 183 учителя, из них с высшим образованием — 160 человек. В школах оборудованы 124 кабинета марийского языка и литературы. В большинстве районов РБ обеспеченность школ учителями марийского языка и литературы составляет 100 процентов. Нехватка учителей марийского языка составляет восемь человек. Педагогов марийского языка и литературы в Республике Башкортостан готовят в Бирской социально-педагогической академии и Благовещенском педколледже. По данным за 2007 год, в 39 дошкольных образовательных учреждениях республики в 51 группе 803 ребенка воспитываются на марийском языке.
С 1930 года в Мишкинском, а с 1932 года в Калтасинском районах начали выходить газеты на марийском языке, а в 1991 году увидел свет первый номер республиканской марийской газеты «Чолман». Марийское население обслуживают 13 централизованных библиотечных систем.

Создано более 50 марийских творческих коллективов. Танцевальный коллектив «Эрвел» из Мишкино известен не только в нашей республике, но и далеко за ее пределами. Стали традиционными фестивали творчества финно-угорских народов «Самоцветы Прикамья», марийские межрегиональные фестивали «Мурпеледыш» и «Чолман Йук»…

…В октябре 1998 года был подписан Договор о дружбе и сотрудничестве между Республикой Башкортостан и Республикой Марий Эл, а в 1999 году открыто Представительство Республики Марий Эл в Республике Башкортостан. Районами-побратимами остаются Мишкинский и Моркинский, Калтасинский и Сернурский, Балтачевский и Волжский районы двух республик. Сегодня прямое автобусное сообщение соединяет Уфу и Йошкар-Олу. Регулярными стали гастроли артистов из Республики Марий Эл. В Башкортостане открыты музеи классиков марийской культуры, а 15 июня 2004 года создан Марийский историко- культурный центр «Мишкино». В мае 2009 года получила официальную регистрацию республиканская марийская молодежная организация РБ.

                                      марийский  праздник Семык в Татарстане

Марийцы Башкортостана являются самой крупной финно-угорской диаспорой России, и они сохранили свою этническую культуру, язык, традиции. Это вызывает неподдельный интерес как у финно-угров России, так и за рубежом. Одним из значимых событий последнего времени стало выездное заседание Консультативного комитета финно-угорских народов в Уфе 16-20 февраля 2005 года, в работе которого прияли участие представители Финляндии, Венгрии, Эстонии и всех финно-угров России. Они смогли убедиться, посетив места компактного проживания марийского населения РБ, что народ мари в нашей республике является активным субъектом своей традиционной национальной культуры и что руководство Республики Башкортостан, ее Президент Муртаза Рахимов делают все возможное для сохранения и развития марийского языка и традиций народа. Марийцы Башкортостана это помнят и ценят…

Павел Бикмурзин напомнил об еще одной важной странице истории марийцев Башкортостана. C 15 по 25 июля (по новому стилю с 25 июля по 7 августа) 1917 года в городе Бирске Уфимской губернии был проведен Первый Всероссийский съезд мари.
— Это был первый всенародный форум в жизни марийского народа, и он прошел у нас, в Башкортостане, — подчеркнул он. — Не будет преувеличением сказать, что новейшая история народа мари начиналась в Башкирии и она имеет достойное продолжение сегодня.

90-летию съезда были посвящены юбилейные мероприятия, также состоявшиеся в Бирске, и научно-практическая конференция «Башкортостан и Марий Эл: исторический опыт и перспективы сотрудничества». Эта инициатива общественности, поддержанная правительствами республик Марий Эл и Башкортостан, способствовала духовному единению марийского народа, осмыслению значимости общественного национального движения для всех сторон жизни.
Павел Бикмурзин особо отметил, что юбилейные мероприятия в Бирске состоялись во многом благодаря энергичной поддержке руководства Башкортостана, а на торжества приехала большая делегация из Республики Марий Эл (около 150 человек) во главе с заместителем главы Правительства РМЭ, министром культуры, печати и по делам национальностей Михаилом Васютиным. Опубликованы два тома материалов конференции, стенограмма Первого Всероссийского съезда мари и другие печатные издания, относящиеся к этому событию.

— Мы неоднократно поднимали вопрос о том, что марийцы Башкортостана и вообще финно-угры республики имеют моральное право быть представленными в Консультативном комитете финно-угорских народов — постоянно действующем исполнительном органе Всемирного конгресса финно-угорских народов, — посетовал Павел Бикмурзин. — Но наши интересы Всемарийский Совет «Мер Канаш» игнорирует и оба места в этом комитете от народа мари присваивает себе Республика Марий Эл, пользуясь большинством голосов во Всемарийском Совете.
Мы также настойчиво просим руководство Республики Марий Эл организовать для марийского населения, проживающего за пределами РМЭ спутниковое телевидение, отмечая в качестве примера Республику Башкортостан. Надеемся на поддержку в этих вопросах Президента РБ.

— Марийское население Башкирии, марийская общественность республики, как показывает история, всегда были на передних рубежах марийского национального движения, — резюмировал Павел Бикмурзин. — По инициативе Уфимского клуба «Мари» 8 июля 1989 года на республиканском совещании, прошедшем в Уфе, было образовано Марийское республиканское общество — первая в России на то время марийская общественная организация. Многое из того, что сделано и делается в Республике Башкортостан в интересах марийского населения, было инициировано и осуществлялось при непосредственном участии руководителей и активистов марийской общественности. Но первостепенная роль в реализации чаяний марийского населения РБ принадлежит руководству республики, на территории которой оно проживает.
Глава марийской НКА «Эрвел Марий» РБ также считает важнейшим условием сохранения и развития национальной культуры наличие национального компонента в образовательных программах. Сокращение его под видом оптимизации учебного процесса приведет к реальной угрозе исчезновения целых народов с их самобытной культурой, языком, традициями, — считает он. — Исчезновение языка — это уход в небытие народа. Поэтому марийцы Башкортостана поддерживают усилия национальных республик, прежде всего Башкортостана и Татарстана, по сохранению национально-регионального компонента.

 

Общая статья про марийцев (народ мари) - тут!

Легенды уральских марийцев про огромного змея - Шем Кишке - тут!

Моление восточных мари - тут!

Праздник уральских мари - Ага-пайрем - тут!

Моление в Султан-Керемети - тут!

Религиозная символика  в марийской вышивке - тут!

Пантеон марийских богов и духов - тут!

Марийский эпос Юпу - Дерево богов - тут!

 

 

Первый секретарь Башкирского обкома КПСС (1969—1987) Мидхат Шакиров боролся с религией. Он панически боялся марийских и удмуртских язычников и мстил им за это. Приводим отрывок из публикации, который касается марийцев.

На северо-западе республики в основном в Мишкинском, Бирском, Краснокамском и Калтасинском районах Башкирии живет много марийцев. Всего их в республике более 100 тысяч. Исповедуют они язычество, обряды исполняют не в храмах, а в «священных рощах», которые, оказывается, тоже не давали покоя Мидхату Закировичу, несмотря на то, что находились в стороне от главных дорог и не мозолили его грозные партийные очи.

— Башкирский обком КПСС требовал от властей районов, где компактно проживали марийцы, уничтожения священных рощ и прекращения исполнения языческих молений, — рассказывает заведующий кафедрой истории, философии и социально-гуманитарных наук Бирского филиала БГУ, кандидат исторических наук Игорь Гареев. – Но вступать в открытое противостояние с народом чиновники боялись. Они знали, что вырубка священных рощ или попытки помешать языческим богослужениям оканчивались печально для тех, кто это делал. Несчастные случаи, болезнь или даже смерть были гарантированы — и местные жители верили в кару марийских богов.

— Всё это было и сохранилось в памяти марийского народа, — подтверждает руководитель общины марийской традиционной религии «Марий кумалтыш», карт (жрец) Краснокамского района Вячеслав Шайдуллин.

— Марийцы всегда были законопослушным народом, и главным для них был не конфликт с властями, а сохранение своей веры, своих обычаев, своей многовековой философии, — дополняет председатель совета региональной марийской национально-культурной автономии «Эрвел Марий»РБ, кандидат философских наук Павел Бикмурзин. – Обряды нередко приходилось исполнять тайно, чтобы не привлекать внимание начальства.

Но даже эта скрытая непокорность злила власть имущих и, поэтому, башкирский обком мстил марийцам другими способами. Так, в республике вплоть до отставки Шакирова, не было зарегистрировано ни одной марийской религиозной общины. Хотя люди десятки раз безуспешно проходили все круги бюрократического ада, а за участие в незарегистрированной общине тогда штрафовали на 50 рублей до трех лет тюрьмы по статье 227 УК РСФСР.

Но самым изощренным и бессердечным было стремление обкома держать районы, где проживало много марийцев и удмуртов, тоже нередко язычников, «в черном теле».

Впервые об этом во всеуслышание рассказал первый секретарь Калтасинского райкома Радик Гаянов на VII пленуме обкома партии 23 июня 1987 года, где он сообщил представителям ЦК КПСС о том, что районы компактного проживания марийцев и удмуртов, из-за несправедливого отношения к ним обкома и совмина республики, существенно отстают в своем развитии: «Есть очень много проблем». На 14 колхозов здесь приходился лишь один детсад и пять типовых школ. Завотделом науки и учебных заведений обкома КПСС Ахмер Азнабаев признавался, что «о марийцах, удмуртах, калтасинцах особо не беспокоились».

— К сожалению, отсталость районов компактного проживания марийцев полностью не преодолена и до сих пор, — констатирует Павел Бикмурзин. – Слишком велик груз прошлого, хотя сделано и делается не мало. Но отрадно, что за религиозные убеждения сейчас никого не преследуют, есть возможность свободно развивать марийскую культуру, сохранять родной язык и обычаи.

 

СВЯЩЕННАЯ РОЩА В СЕЛЕ МАЯДЫК

Священная роща и всевидящий Юмо
 4 июня в селе Маядык в Дюртюлинском районе республики впервые более чем за полувека прошли моления мари в священной роще. Этот языческий обряд поклонения и благодарности Всевышнему не состоялся бы, если бы не усилия местных жителей и картов, или, как говорят сами мари, онаеҥ – людей, являющимися посредниками между миром Богов и людей. Несмотря на обычные запреты картов, ProUfu.ru удалось побывать священной роще и узнать, как проходят загадочные языческие моления, как марийцы возрождают веру предков и зачем им это нужно.

    «Те, кто рубил наши деревья, сходил с ума»

Маядык – марийское село с численностью около 600 человек в 200 км. от Уфы. Дорога здесь плохая, природа — завораживающая. Маядык расположен в глубине сосновых лесов и высоких холмов, кажется, будто он спрятан от остального мира. Здесь нас встречают с особенным гостеприимством. В доме сестры одного из картов на столе – обязательные блины и паренге перемеч (пирог с картошкой). Льет дождь и хозяйка нам говорит, что перед обрядом нужно совершить омовение в бане. Роща потому и священна — людям в ней положено быть чистыми, как телом, так и помыслами. Отказаться трудно.  


История деревни Маядык
     Марийцы д. Маядык после издания закона о земле 1832 г. писали, что живут «по договору с башкирами-вотчинниками Ички-Еланской волости, который во время Пугачевского народного замешательства и при пожаре деревни сгорел». Обосновались с условием ежегодной платы по 50 коп. с двора. И действительно, в Маядыке в 1795 г. проживало 88 тептярей из марийцев, старшиной был Токбай Токмурзин. Поселение Маядык в 1762 г. III ревизией не было учтено. Следовательно, марийцы могли быть припущены между 1763 и 1782 гг. По X ревизии их было 93 человека. В 1920 г. в 107 дворах проживало 642 марийца.
   Примечательно, что пускать женщин на моления стало дозволенным всего каких-то шесть лет назад. Карты это объясняют тем что «мир все-таки не стоит на месте». Несмотря на то, что снимать обряды и моления категорически запрещено, карты нам все-таки разрешают фотосъемку.

Ближе к десяти у входа в кусото (так мари называют священные рощи) собираются сельчане – женщины в ярких национальных платьях и платках, мужчины в марийских рубахах и карты в белоснежных нарядах с красным орнаментом. Всего около 50 человек. Казалось бы, не так много, но и немало, учитывая, что последние 50 лет в рощу никто не ходил.


 
Здесь запрещено собирать ягоды, грибы, рубить деревья, ломать ветки, срывать цветы. Здесь нельзя трогать ни животных, ни насекомых, нельзя допускать плохих мыслей, бранных слов и уж тем более справлять нужду. Это место – священная обитель чистоты, место присутствия Богов. Их, кстати, очень много у мари. Если верить историкам, у луговых (а они как раз и проживают на территории Башкирии) – около 140 Богов, у горных (преимущественно уральских) – около 70. Это Пурышо – Бог судьбы, Туня Юмо – Бог Вселенной, Ужара Юмо – Бог утренней зари, Сакса Кугу Юмо – Бог плодородия и другие. Понятно, что такая «поэзия» нехарактерна для монотеистических религий, традиционных в нашей республике, оттого и выглядит в глазах обывателей чем-то экзотическим. Но в религии мари действительно много мифологии.
 
В советское время, рассказывают мне местные жительницы, рощи вырубались, карты подвергались гонениям, некоторых преследовали и убивали. Тогда люди молились втайне и у себя дома.

— Те, кто рубил наши деревья, все равно долго не жил, — рассказывает мне карт Геннадий Пастеев из деревни Ямбаево Янаульского района, — Юмо такого не прощает, эти люди умирали от болезней, кто-то сходил с ума. Я сам могу столько примеров привести!
 
Юмо, или Ош Поро Кугу Юмо (буквально, Добрый Белый Большой Бог) – это самый главный Бог мари, именно ему сегодня обратятся жители.

У входа в рощу люди умолкают и начинают речь карты. Они приветствуют святое место и просят, чтобы моления прошли наилучшим образом.


 
В центре рощи уже дымятся три котла. Здесь варят кашу, суп и мясо. Обычно это жертвенный гусь или утка, но сегодня это молодой баран. Параллельно друг с другом стоят два стола – на одном из них люди кладут своеобразные «подарки» — это платки, полотенца, блины, квас, свежеиспеченный хлеб. Пока карты занимаются приготовлениями, местные готовят еду.

Женщины в это время в знак благодарности преподносят те самые дары. Местные жители общаются с приезжими гостями. Выясняется, что многие приходятся друг другу дальними родственниками. Тут же становится больше объятий, улыбок и радостных приветствий.
 
Мне говорят, что в центре поляны запрещено ходить по диагонали. Нельзя топтаться на месте, ходить лучше исключительно по кругу, чтобы не нарушать своеобразный энергетический поток. Нельзя также ходить у костров, нужно выбрать одно место.

У каждого из жителей уже приготовлены монеты-с ними он идет к карту и называет имена всех родственников и говорит о желании, которые бы хотелось загадать Юмо. Карты внимательно слушают людей и просят, чтоб Юмо услышал их молитвы.

 

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________

 

Источник информации и фото:
Команда Кочующие.
http://www.bbc.co.uk/blogs/russian/
Автор: А.А. Бобрихин, директор Свердловского областного Дома фольклора
Авторы фотографий: Наталья ЗАЙЦЕВА и Елена КРАМАРЕНКО.
http://www.culturemap.ru/
сайт Википедия.
http://old.kamwa.ru:8080/news/
http://www.culturemap.ru/
http://www.finnougoria.ru/
http://rb7.ru/

ВложениеРазмер
bashkirMari.jpg27.25 КБ
ervel_mariAnsambl.jpg154.46 КБ
Urals_mari.jpg31.8 КБ
VostMari (1).jpg19.18 КБ
VostMari (2).JPG109.18 КБ
VostMari (3).jpg63.61 КБ
VostMari (4).jpg68.62 КБ
VostMari (5).jpg26.48 КБ
VostMarii (1).jpg84.09 КБ
VostMarii (2).jpg93.37 КБ

Комментарии

аватар: Кэп

прошу обратить внимание!

как марийцы называли Екатеринбург - 

КАТЯН ОЛА!

то есть город Кати!

аватар: Инесса

Спасибо, оченно интересно! :)

Спасибо, оченно интересно! :)

аватар: Кэп

привет!

спасибо за фото!

аватар: Гость

Не известен автор этой

> Дорогие дети!

> Есть много ресурсов в сети где интересно Ваше мнение.

> Хотите надавить авторитетом - не стесняйтесь, продемонстрируйте лично Ваш вклад в мировую культуру.

Всего хорошего.

Модератор.

аватар: Кэп

Дни марийской культуры на Урале!

В первых числах июня в Башкортостане пройдут Дни марийской культуры, из Марий Эл в гости отправилась делегация.

1 июня, в Башкортостане начнутся Дни марийской культуры. Сегодня для участия в празднике из Марий Эл выехала делегация.

Как сообщает пресс-служба Министерства культуры, печати и по делам национальностей Марий Эл, мероприятия этого года приурочены 100-летию со дня I съезда марийского народа. 31 мая, в Нефтекамске прошел концерт Государственного ансамбля «Марий Эл», в первый день лета в Бирском краеведческом музее откроется выставка Национального музея Республики Марий Эл им. Т. Евсеева «Караванный путь марийцев от Волги до Урала».

Кроме того, в Бирском филиале Башкирского государственного университета состоится научно-практическая конференция, в ходе которой пройдет презентация книги Г.Калитова «Блеск черемисской стрелы». Тогда же в Бирском городском дворце культуры состоится праздничный концерт мастеров искусств Марий Эл.

2 июня жители села Калтасы оценят Межрегиональный фестиваль традиционного восточно-марийского танца «Ший кандра», а до 5 июня концерты ансамбля «Марий Эл» и народных фольклорных ансамблей республики смогут увидеть в четырех районах Башкортостана.

Отправить комментарий

Содержание этого поля является приватным и не предназначено к показу.

Фотографии на сайте размещены в качестве научного, информационного, учебного и культурного материала без цели извлечения прибыли.

Контактная информация:

Капитан команды Кочующих (он же главный по сайту):
Хафизов Ахат - Hafizow@yandex.ru

Администрирование и продвижение сайта в интернете:

Лоцман команды Кочующих
Бортяков Андрей - abortyakov@yandex.ru